Toi moko

Los toi moko , o mokomokai , son las cabezas preservadas de los maoríes , el pueblo indígena de Nueva Zelanda , cuyos rostros fueron decorados con tatuajes tā moko . Se convirtieron en valiosos objetos de comercio durante las Guerras de los Mosquetes a principios del siglo XIX. Muchos toi moko fueron sustraídos de sus familias y de su tierra natal como trofeos. Las organizaciones Te Papa y Te Herekiekie Haerehuka Herewini están llevando a cabo esfuerzos de repatriación para devolver los toi moko a sus descendientes.

Los tatuajes faciales moko fueron tradicionales en la cultura maorí hasta mediados del siglo XIX, cuando su uso comenzó a desaparecer. Ha habido un cierto resurgimiento desde finales del siglo XX. En la cultura maorí preeuropea, denotaban un alto estatus social. Generalmente, solo los hombres tenían moko facial completo. Las mujeres de alto rango a menudo tenían moko en los labios y la barbilla. ^{[ 1 ] : 1} Los tatuajes moko servían para identificar la conexión entre un individuo y sus ancestros. ^{[ 2 ]}

Los moko marcaban ritos de iniciación para personas de rango de jefe, así como acontecimientos importantes en sus vidas. Cada moko era único y contenía información sobre el rango, la tribu, el linaje, la ocupación y las hazañas de la persona. Obtener un moko era costoso, y los moko elaborados generalmente estaban reservados para jefes y guerreros de alto rango. Además, el arte del moko, las personas que creaban y grababan los diseños, así como los moko mismos, estaban rodeados de un estricto tapu y protocolo. ^{[ 1 ] : 1–3}

Cuando alguien con moko fallecía, a menudo se conservaba la cabeza . Se extraían el cerebro y los ojos, y todos los orificios se sellaban con fibra de lino y goma . Luego, la cabeza se hervía o se cocinaba al vapor en un horno antes de ahumarla sobre fuego abierto y secarla al sol durante varios días. Posteriormente, se trataba con aceite de tiburón . Estas cabezas conservadas, toi moko, eran guardadas por sus familias en cajas ricamente talladas y solo se sacaban para ceremonias sagradas. ^{[ 3 ]}

Las cabezas de los jefes enemigos muertos en batalla también se conservaban; estos toi moko, considerados trofeos de guerra , se exhibían en el marae y eran objeto de burla. Eran importantes en las negociaciones diplomáticas entre tribus en guerra, ya que la devolución e intercambio de mokomokai constituía una moneda de cambio, así como una condición esencial para la paz. ^{[ 1 ] : 3–4}

El intercambio de estas cabezas con occidentales aparentemente comenzó con Sir Joseph Banks , el botánico del HMS Endeavour , cuando intercambió calzoncillos viejos de lino (ropa interior) por la cabeza de un niño de 14 años. ^{[ 4 ]} La cabeza se intercambiaba como una "curiosidad" y comenzó a crecer la fascinación por ellas. Esto continuó con el intercambio de cabezas mokomokai por mosquetes y las subsiguientes Guerras de los Mosquetes. Durante este período de desestabilización social, los toi moko se convirtieron en artículos comerciales que podían venderse como curiosidades, obras de arte y especímenes de museo, alcanzando altos precios en Europa y América, y podían intercambiarse por armas de fuego y municiones. ^{[ 1 ] : 4–5}

La demanda de armas de fuego era tal que las tribus realizaban incursiones contra sus vecinos para obtener más cabezas con las que intercambiarlas. Si bien la mayoría de los primeros toi moko vendidos a los europeos eran guerreros muertos, con el tiempo la demanda de los comerciantes europeos superó la oferta, por lo que se tatuaron las cabezas de esclavos y prisioneros (aunque con motivos sin sentido en lugar de auténticos moko) para satisfacer los pedidos. ^{[ 5 ]}

Los años de mayor actividad comercial de cabezas de animales fueron de 1820 a 1831. El 16 de abril de 1831, Ralph Darling , gobernador de Nueva Gales del Sur , emitió una proclama prohibiendo el comercio de cabezas fuera de Nueva Zelanda, argumentando que existían motivos para creer que dicho comercio tendía a incrementar el sacrificio de vidas humanas. En Nueva Zelanda, los maoríes, preocupados por el comercio de cabezas, dejaron gradualmente de conservarlas. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Durante la década de 1830, la demanda de armas de fuego disminuyó porque todos los grupos supervivientes estaban completamente armados. Para 1840, cuando se firmó el Tratado de Waitangi y Nueva Zelanda se convirtió en colonia británica , el comercio de exportación de mokomokai prácticamente había cesado, junto con una disminución en el uso del moko en la sociedad maorí, aunque el comercio ocasional a pequeña escala continuó durante varios años. ^{[ 1 ] : 5–6 [ 8 ]}

El mayor general Horatio Gordon Robley fue un oficial del ejército británico y artista que sirvió en Nueva Zelanda durante las Guerras de Nueva Zelanda en la década de 1860. Estaba interesado en la etnología y fascinado por el arte del tatuaje. Escribió Moko; o Tatuaje maorí , publicado en 1896. Tras su regreso a Inglaterra, reunió una colección de entre 35 y 40 mokomokai que posteriormente ofreció vender al gobierno de Nueva Zelanda. Al rechazarse la oferta, la mayor parte de la colección se vendió al Museo Americano de Historia Natural . ^{[ 9 ]} La colección fue repatriada a Te Papa Tongarewa en 2014. ^{[ 10 ]}

Más recientemente, se ha llevado a cabo una campaña para repatriar a Nueva Zelanda los cientos de toi moko que se conservan en museos y colecciones privadas de todo el mundo, ya sea para devolverlos a sus familiares o a Te Papa para su almacenamiento seguro y respetuoso, sin exhibición, mientras se realizan esfuerzos para investigar la herencia de las personas y contactar a sus descendientes. ^{[ 11 ]} Ha tenido cierto éxito, aunque muchos toi moko permanecen en el extranjero y la campaña continúa. ^{[ 9 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} Numerosos organismos internacionales han repatriado toi moko de sus colecciones, incluyendo instituciones de Gran Bretaña, Estados Unidos, Países Bajos, Argentina, Australia, Canadá, Alemania, Suecia, Noruega, Francia y Austria. Las organizaciones que repatriaron sus toi moko y las fechas se pueden encontrar en el sitio web de Te Papa. ^{[ 15 ]}

Un ejemplo de estas repatriaciones proviene de la pequeña ciudad costera inglesa de Scarborough , en North Yorkshire. En 1834, un toi moko fue intercambiado desde la isla de Kāpiti y llevado a Inglaterra, donde posteriormente fue donado al museo de Scarborough por Richard Baley Munn, capitán del bergantín 'Eleanor'. Allí permaneció, a veces en exhibición, hasta 1998, cuando fue repatriado a Te Papa a través de la Alta Comisión de Nueva Zelanda . Si bien era una pieza importante en la colección del museo, el conocimiento sobre el toi moko se perdió tras la repatriación y no se recuperó hasta aproximadamente 40 años después, cuando Jacob Smith, becario del museo procedente de la Universidad de York , redescubrió su historia y el viaje que realizó. ^{[ 16 ]}

• Robley, Horatio Gordon (1896). Moko; o tatuajes maoríes . Londres: Chapman and Hall, Limited – vía NZETC .

• Mokomokai - el documental