

Tongyangxi ( chino tradicional :童養媳; chino simplificado :童养媳; pinyin : tóngyǎngxí ), también conocido como matrimonio Shim-pua en hokkien ( chino :媳婦仔; Pe̍h-ōe-jī : sin-pū-á o sim-pū-á ; y también escrito como新婦仔), era una tradición de matrimonio concertado que se remonta a la China premoderna, en la que una familia adoptaba a una hija preadolescente como futura esposa para uno de sus hijos preadolescentes (generalmente bebés ), y los niños se criaban juntos. [ 1 ] [ 2 ]
Una traducción directa de la palabra hokkien "sim-pu-a" es "pequeña nuera", en la que los caracteres "sim-pu" ( chino tradicional :媳婦; chino simplificado :媳妇; pinyin : xífù ) significan nuera y el carácter de partícula "a" (阿; ā o仔; zǐ ; á ) indica un diminutivo . El término chino mandarín de uso similar "tongyangxi" (童養媳;童养媳) significa literalmente "niña (童) criada (養) nuera (媳)" y es el término que se usa típicamente como traducción del término inglés "child bride" (novia niña).
Estos matrimonios infantiles, que garantizaban una esposa para un hijo pobre, eran más frecuentes entre las familias empobrecidas. Mientras se libraran de tener que mantener a una hija que eventualmente se casaría y abandonaría a la familia, las familias que entregaban a sus hijas también se beneficiaban. Dado que estas uniones rara vez prosperaban, China las prohibió en 1949. La educación obligatoria en Taiwán permitió a estas niñas abandonar sus hogares y tener contacto con el mundo exterior, lo que a menudo resultaba en su adopción por parte de sus familias adoptivas. Esta práctica terminó allí en la década de 1970.
Perspectiva de la antropología social
En la investigación antropológica social sobre el matrimonio chino, el matrimonio shim-pua se denomina "matrimonio menor" porque la nuera se une al hogar de su futuro esposo cuando ambos son menores de edad, a diferencia del matrimonio mayor chino, en el que la novia se une al hogar de su esposo el día de la boda. [ 3 ] La hija shim-pua a menudo era adoptada por una familia que ya tenía un hijo con quien se comprometería, aunque no siempre era así. En cambio, algunas familias adoptaban a una hija shim-pua antes de tener un hijo, impulsadas por la creencia tradicional de que adoptar una shim-pua aumentaría la probabilidad de que una esposa tuviera un hijo. [ 4 ] Aunque la hija shim-pua se une al hogar siendo niña, el matrimonio solo se produciría después de que ambos hubieran alcanzado la pubertad . Dependiendo del estatus socioeconómico y los recursos financieros de la familia, la boda podía variar desde un gran banquete a la altura de una boda importante hasta una pequeña ceremonia familiar, o en los casos más sencillos, "un homenaje a los ancestros y un ligero cambio en la disposición de las habitaciones de la familia". [ 5 ]
El matrimonio shim-pua se daba en diversas clases socioeconómicas, pero era particularmente común entre las familias pobres y rurales. Entre las familias acomodadas, casar a un hijo en un matrimonio mayor era prestigioso y una muestra de estatus, pero también costoso. [ 6 ] En las comunidades más pobres y rurales, el matrimonio menor shim-pua era económico y ayudaba a asegurar que, por muy pobre que fuera una familia, sus hijos tendrían esposas al llegar a la edad de casarse, y por lo tanto, una mayor probabilidad de tener descendencia. [ 7 ] Por el contrario, el alto precio de la novia para conseguir una esposa para que un hijo se casara en un matrimonio mayor podía ser prohibitivo, a veces equivalente a los ingresos de un año de la familia. [ 5 ] Si la familia no podía permitirse una novia para un matrimonio mayor, esto podía resultar en la falta de descendencia y el fin del linaje familiar. Por el contrario, los costos de adoptar a una niña pequeña eran bajos y los costos de criarla como shim-pua a menudo solo incluían comida y ropa. [ 5 ] En las comunidades pobres, la escasez de recursos o estatus social motivaba tanto la adopción de una hija shim-pua en la familia como la entrega de hijas biológicas como shim-pua a otras familias. Para una familia con recursos o estatus social limitados, una hija biológica ofrecía poca seguridad; tradicionalmente se casaba con otra familia y no cuidaba de sus padres en la vejez ni extendía el linaje familiar. En cambio, una hija shim-pua permanecía en el hogar, cuidando de los padres durante su vejez, y engendraba a sus descendientes. Por estas razones, la adopción de una niña shim-pua frecuentemente coincidía con la entrega de una hija biológica en adopción y la posterior crianza de la hija shim-pua en su lugar. [ 8 ] [ 5 ]
Estos matrimonios a menudo fracasaban. [ 9 ] Esto se ha explicado como una demostración del efecto Westermarck . [ 9 ]
Fin de la práctica
En la China continental, tras la Revolución Comunista China , la práctica fue prohibida por el Partido Comunista Chino en 1949. [ 10 ]
En Taiwán , surgieron varios problemas legales en la década de 1950, cuando las hijas shim-pua fueron registradas como hijas adoptivas, o sus equivalentes masculinos como hijos adoptivos. Debido a que la pareja era considerada legalmente hermanastros, el derecho consuetudinario taiwanés prohibía su matrimonio. El Yuan Judicial realizó tres revisiones judiciales para permitir su matrimonio. [ 11 ] El matrimonio shim-pua cayó en desuso en la década de 1970 debido al aumento de la riqueza resultante del éxito económico de Taiwán, lo que hizo innecesarios tales arreglos. [ 10 ] Un factor que aceleró la desaparición del matrimonio shim-pua fue el establecimiento de la educación pública obligatoria en Taiwán , que obligó a las familias a enviar a todos los niños, incluidas las hijas y las hijas shim-pua adoptivas, a la escuela. Una mayor exposición fuera del hogar y la educación misma a menudo crearon oportunidades para que las hijas shim-pua resistieran o escaparan del arreglo matrimonial.
Conceptos relacionados
Zhaozhui ( chino :招贅; pinyin : zhāozhuì o chino :招婿 o 招翁; Pe̍h-ōe-jī : chio-sài o chio-ang ) es una costumbre relacionada por la cual una familia rica que carece de un heredero puede tomar a un niño, aunque tales matrimonios generalmente involucran a un varón en edad de procreación. [ 12 ] Dado que estos matrimonios requerían que el esposo ingresara al hogar de la esposa (contrario a las normas tradicionales chinas), fueron relegados a un estatus social más bajo. Durante la dinastía Qing , estos matrimonios se volvieron cada vez más comunes para mantener los linajes de herencia. El niño tomaría el apellido de su nueva familia y normalmente se casaría con la hija de la familia. [ 13 ] La práctica todavía es común en Japón hasta el día de hoy, donde se conoce como Mukoyōshi .
Véase también
Referencias
- ↑ Wolf y Huang 1980 , pág. 2.
- ↑ Sábado 1985 , págs. 292–294.
- ↑ Arnhart 2005 , pág. 203.
- ↑ Wolf 2005 , pág. 77.
- 1 2 3 4 Wolf 1972 , pág. 18.
- ↑ Wolf y Huang 1980 , pág. 194.
- ↑ Wolf y Huang 1980 , pág. 39.
- ↑ Wolf 2005 , pág. 76.
- 1 2 Wilson 1998 , pág. 190.
- 1 2 Stange, Oyster y Sloan 2011 , pág. 900.
- ↑ Revisión Judicial de la República de China n.° 12, 32 y 58.
- ↑ Lin 2011 .
- ↑ Eikenburg, Jocelyn (2011-06-20). "Ruzhui: Cuando los hombres chinos se "casan con" la familia de su esposa | Hablando de China" . Recuperado el 11 de mayo de 2026 .
Bibliografía
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- Lin, Yuju (2011). "Yerno de Zhaozhui" . Enciclopedia de Taiwán . Consejo de Asuntos Culturales . Consultado el 12 de septiembre de 2012 .
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