Argumento de marca registrada

El argumento de la marca registrada ^[1] es un argumento a priori a favor de la existencia de Dios desarrollado por el filósofo y matemático francés René Descartes . El nombre deriva del hecho de que la idea de que Dios existe en cada persona "es la marca registrada, el sello o el sello de su creador divino". ^[2]

En las Meditaciones, Descartes ofrece dos argumentos a favor de la existencia de Dios. En la Meditación V presenta una versión del argumento ontológico que intenta deducir la existencia de Dios a partir de su naturaleza; en la Meditación III presenta un argumento a favor de la existencia de Dios a partir de uno de los efectos de la actividad de Dios. Descartes no puede empezar con la existencia del mundo o con alguna característica del mundo, ya que, en esta etapa de su argumento, no ha establecido que el mundo exista. En cambio, empieza con el hecho de que tiene una idea de Dios y concluye que "el mero hecho de que yo exista y tenga dentro de mí una idea de un ser sumamente perfecto, es decir, Dios, proporciona una prueba muy clara de que Dios existe en verdad". Dice: "No es sorprendente que Dios, al crearme, haya puesto esta idea en mí para que sea, por así decirlo, la marca del artesano estampada en su obra".

Para entender el argumento de Descartes es necesario comprender algunos de los supuestos metafísicos que Descartes utiliza.

Descartes dice:

Sin duda, las ideas que para mí representan las sustancias son algo más y, por así decirlo, contienen en sí mismas más realidad objetiva que las ideas que sólo representan modos o accidentes. Además, la idea que me da la comprensión de un Dios supremo... tiene ciertamente en sí más realidad objetiva que las ideas que representan sustancias finitas. Ahora bien, es manifiesto por la luz natural que debe haber al menos tanta realidad en la causa eficiente y total como en el efecto de esa causa. Pues, pregunto, ¿de dónde podría el efecto obtener su realidad, si no es de la causa? ¿Y cómo podría la causa dársela al efecto si no la poseyera? De esto se sigue que algo no puede surgir de la nada, y también que lo que es más perfecto, es decir, que contiene en sí más realidad, no puede surgir de lo que es menos perfecto.

Descartes continúa describiendo esto como "transparentemente cierto". Al comentar este pasaje, Williams dice: "Este es un fragmento de metafísica escolástica y es una de las indicaciones más sorprendentes de la brecha histórica que existe entre el pensamiento de Descartes y el nuestro, a pesar de la realidad moderna de mucho de lo que escribe, que puede aceptar sin pestañear este principio poco intuitivo y apenas comprensible como evidente a la luz de la razón". ^{[3] : 120}

En su época, Hobbes lo cuestionó diciendo en las Objeciones: "Además, Descartes debería considerar de nuevo qué significa 'más realidad'. ¿La realidad admite más y menos? ¿O cree que una cosa puede ser más que otra? Si es así, debería considerar cómo se nos puede explicar esto con ese grado de claridad que toda demostración exige, y que él mismo ha empleado en otros lugares". ^{[4] : 130}

A esto Descartes responde:

“He dejado bien claro cómo la realidad admite más y menos. Una sustancia es más una cosa que un modo; si hay cualidades reales o sustancias incompletas, son cosas en mayor medida que los modos, pero en menor medida que las sustancias completas; y, finalmente, si hay una sustancia infinita e independiente, es más una cosa que una sustancia finita y dependiente. Todo esto es completamente evidente.” ^{[4] : 130}

Para entender el argumento de la marca registrada de Descartes no es necesario comprender completamente la metafísica aristotélica subyacente, pero es necesario saber que

• Una sustancia infinita tiene más realidad y más realidad que
• una sustancia finita, que a su vez tiene más realidad que
• un modo. ^{[5] : 160}

Una sustancia es algo que existe independientemente. ^{[5] : 158} Lo único que existe verdaderamente de manera independiente es una sustancia infinita, ya que no depende de nada más para su existencia. En este contexto, "sustancia infinita" significa "Dios". Una sustancia finita puede existir de manera independiente, además de depender de una sustancia infinita. "Sustancia" no implica "sustancia física": para Descartes, el cuerpo es una sustancia, pero la mente también es una sustancia.

Un 'modo' es "una manera o manera en que algo ocurre o se experimenta, se expresa o se hace". ^[6] En este esquema, una sustancia (por ejemplo, una mente) tendrá un atributo (pensamiento) y el modo podría ser querer o tener una idea. ^{[5] : 158}

El grado de realidad está relacionado con la manera en que algo es dependiente: "Los modos dependen lógicamente de la sustancia; son 'inherentes a ella como sujeto'... Las sustancias creadas no dependen lógicamente, sino causalmente, de Dios. No son inherentes a Dios como sujeto, sino que son efectos de Dios como creador". ^{[7] : 134}

Para evitar confusiones, es importante señalar que el grado de realidad no está relacionado con el tamaño: una bola de boliche no tiene más realidad que una pelota de tenis de mesa; un incendio forestal no tiene más realidad que la llama de una vela.

Descartes dice:

La naturaleza de una idea es tal que no requiere por sí misma más realidad formal que la que deriva de mi pensamiento, del que es un modo. Pero para que una idea dada contenga tal o cual realidad objetiva, es necesario que la derive de alguna causa que contenga al menos tanta realidad formal como realidad objetiva hay en la idea.

La "realidad formal" es, en líneas generales, lo que queremos decir con "existente en la realidad". ^{[5] : 159} La "realidad objetiva" no significa objetiva en oposición a subjetiva, sino que es más bien como el objeto de los pensamientos de uno, independientemente de si existe o no en la realidad. ^{[3] : 123} Cottingham dice que la "realidad objetiva" es el "contenido representacional de una idea". ^{[8] : 49} Hatfield dice "piense en un "objeto" de deseo: un campeonato para su equipo deportivo favorito, por ejemplo. Puede que no exista ahora, y nunca hubiera existido. En la terminología de Descartes, lo que tiene "realidad objetiva" es algo contenido en el estado mental del sujeto y, por lo tanto, incluso puede llamarse "subjetivo" en términos actuales". ^{[5] : 159}

Un elemento crucial para el argumento de Descartes es la forma en que se determinan los niveles de realidad objetiva. El nivel de realidad objetiva está determinado por la realidad formal de lo que se está representando o pensando. De modo que cada idea que tengo tiene el nivel más bajo de realidad formal , pues cada idea es un modo, pero la idea de una sustancia infinita tiene más realidad objetiva ^{que la idea de una sustancia finita. [3] : 125} Kenny señala: "a veces utilizamos la palabra 'realidad' para distinguir los hechos de la ficción: según esta perspectiva, la idea de un león tendría más realidad objetiva que la idea de un unicornio, puesto que los leones existen y los unicornios no. Pero esto no es lo que Descartes quiere decir". ^{[7] : 133} En este caso, la idea de un león y la idea de un unicornio tendrían la misma realidad objetiva porque un león y un unicornio (si existiera) serían ambos sustancias finitas.

Descartes, basándose en las ideas anteriores, puede afirmar que es obvio que debe haber al menos tanta realidad en la causa como en el efecto, pues si no la hubiera, se obtendría algo de la nada. Dice que "la idea de calor o de piedra no puede existir en mí a menos que sea puesta allí por alguna causa que contenga al menos tanta realidad como la que yo concibo que hay en el calor o en la piedra. Pues aunque esta causa no transfiera nada de su realidad actual o formal a mi idea, no por ello debe suponerse que debe ser menos real".

Puesto que la idea de Dios contiene el nivel de realidad (objetiva) propio de una sustancia infinita, es legítimo preguntarse de dónde procede una idea con ese nivel de realidad. Tras considerar varias opciones, Descartes concluye que debe proceder de una sustancia que tenga al menos el mismo nivel de realidad (formal). Por tanto, debe existir una sustancia infinita, es decir, Dios.

• Mis ideas pueden ser innatas, adventicias (es decir, que surgen de fuera de mí) o haber sido inventadas por mí. Aún no conozco su verdadero origen.
• Si se consideran las ideas simplemente como modos de pensamiento, todas son iguales y parecen surgir de mi interior; en la medida en que las diferentes ideas representan cosas diferentes, difieren ampliamente. Las ideas que representan sustancias contienen en sí mismas más realidad objetiva que las ideas que simplemente representan modos; la idea que me da la comprensión de un Dios supremo (eterno, infinito, etc.) tiene más realidad objetiva que las ideas que representan sustancias finitas.
• Es manifiesto por la luz natural que debe haber al menos tanta realidad en la causa eficiente y total como en el efecto de esa causa.
• De aquí se sigue que algo no puede surgir de la nada y que lo que contiene más realidad no puede surgir de lo que contiene menos realidad. Y esto se aplica no sólo a la realidad formal, sino también a la realidad objetiva.
• Aunque la realidad de mis ideas sea mera realidad objetiva, lo que en última instancia causa esas ideas debe contener la misma realidad formal. Aunque una idea pueda tener su origen en otra, no puede haber aquí una regresión infinita; en última instancia, se debe llegar a una idea primaria, cuya causa contendrá formalmente toda la realidad que está presente sólo objetivamente en la idea.
• Las ideas son como imágenes que fácilmente pueden no alcanzar la perfección de las cosas de las que fueron tomadas, pero que no pueden contener nada mayor ni más perfecto.
• Si la realidad objetiva de cualquiera de mis ideas resulta ser tan grande que estoy seguro de que esa misma realidad no reside en mí, ni formal ni eminentemente (es decir, potencialmente), y, por tanto, que yo mismo no puedo ser su causa, se seguirá necesariamente que no estoy solo en el mundo, sino que también existe alguna otra cosa que es causa de esa idea.
• Además de tener conciencia de mí mismo, tengo otras ideas: de Dios, de cosas corpóreas e inanimadas, de ángeles, de animales y de otros hombres como yo. Aparte de la idea de Dios, no parece imposible que estas ideas hayan tenido su origen en mí.
• Por la palabra Dios entiendo una sustancia infinita, eterna, inmutable, etc. Estos atributos son tales que no parece posible que hayan tenido su origen sólo en mí. Por lo que se ha dicho, se debe concluir que Dios existe necesariamente.

Consideraciones adicionales:

• Aunque tengo la idea de sustancia en mí por el hecho de ser una sustancia, esto no explica que tenga la idea de una sustancia infinita, cuando soy finito. Esta idea debe haber surgido de alguna sustancia que realmente fuera infinita.
• No puedo haber obtenido la idea de lo infinito simplemente negando lo finito. Por el contrario, saber que soy finito significa saber que me falta algo y, por lo tanto, es necesario tener primero la idea de lo infinito para hacer esa comparación.
• Las perfecciones que atribuyo a Dios no existen en mí en potencia. Es cierto que tengo muchas potencialidades que todavía no están en acto, pero esto no tiene nada que ver con la idea de Dios, que no contiene absolutamente nada en potencia. Podría pensarse que mi aumento gradual de conocimientos podría continuar hasta el infinito, pero, en primer lugar, este aumento gradual de conocimientos es en sí mismo un signo de imperfección y, en segundo lugar, considero a Dios como actualmente infinito, de modo que nada puede añadirse a su perfección, mientras que el conocimiento creciente nunca llegará al punto en que no sea capaz de un aumento ulterior. Finalmente, el ser objetivo de una idea no puede ser producido por el mero ser potencial, que en sentido estricto no es nada, sino únicamente por el ser actual o formal.

Argumento adicional para la existencia de Dios:

• Yo no podría existir como esa clase de cosa que tiene esa idea de Dios si Dios no existiera, pues yo no me he creado a mí mismo, no he existido siempre, y, aunque pueda haber una serie de causas que hayan llevado a mi existencia, la causa última debe ser tal que pueda darme la idea de Dios y esto, por las razones ya dadas, será Dios.
• Esta idea de Dios no me ha llegado por los sentidos, ni la he inventado yo, pues es evidente que no puedo quitarle nada ni añadirle nada. La única alternativa que me queda es que es innata en mí.

Cunning señala que "los comentaristas han argumentado que no hay muchas esperanzas para el argumento de la realidad objetiva". ^{[9] : 112} Wilson dice que dirá poco sobre los argumentos de Descartes sobre la existencia de Dios porque "si bien estos argumentos son bastante interesantes, no creo que Descartes esté en posición de defender su solidez con mucha fuerza". ^{[10] : 100} Williams comenta que "Descartes tomó estos argumentos desesperanzados sobre la existencia de Dios como evidentemente válidos, condicionados en esto por factores históricos y quizás también temperamentales". ^{[3] : 196}

La queja de Hobbes de que Descartes no ha ofrecido una explicación adecuada de los grados de realidad no parece haber sido respondida y la respuesta de Descartes de que es "evidente por sí misma" seguramente no es suficiente. Puede haber algún atractivo superficial en la afirmación de que una flor real tiene más realidad que una idea de una flor, pero es necesario analizar esto. La "realidad" no puede equipararse con la "existencia" porque, aparte del hecho de que los "grados de existencia" no son menos problemáticos que los "grados de realidad", como comenta Wilson, "la realidad no debe confundirse con la existencia: de lo contrario, la existencia de Dios se daría por supuesta abiertamente en las premisas del argumento". ^{[10] : 137}

Incluso si se juzga el argumento en sus propios términos y se concede que puede haber grados de realidad formal y grados de realidad objetiva, todavía hay problemas importantes. Un aspecto crucial del argumento tal como se lo reconstruye normalmente es que el grado de realidad objetiva está determinado por el grado de realidad formal que tendría la cosa en la que se piensa si existiera. Descartes no ofrece ninguna razón para que esto sea así. Wilson dice: "Descartes simplemente ha hecho una estipulación arbitraria aquí". ^{[10] : 137} No parece haber ninguna buena razón para que no podamos mantener diferentes grados de realidad objetiva, pero insistimos en que la idea de una sustancia infinita todavía tiene menos realidad que la cantidad de realidad conferida por la realidad formal de una sustancia finita.

Descartes puede ser inconsistente en este punto, ya que en las Respuestas dice de la existencia objetiva: "este modo de ser es, por supuesto, mucho menos perfecto que el que poseen las cosas que existen fuera del intelecto; pero, como expliqué, no es simplemente nada". ^{[4] : 75} A pesar de lo que Descartes parece decir en las Meditaciones , puede ser necesario que la realidad objetiva sea menor que la realidad formal de la cosa representada. Williams señala: "Dios, como insiste el argumento, tiene más realidad o perfección que cualquier otra cosa. Por lo tanto, si la idea de Dios de Descartes no es en sí misma Dios (lo que, por supuesto, sería absurdo), no puede, como quiera que se la considere, poseer tanta realidad como Dios, y, por lo tanto, no puede exigir tanta realidad en su causa como posee Dios. Por lo tanto, el argumento parece no llegar a postular a Dios como causa de la idea". ^{[3] : 128} Continúa diciendo que Descartes debe, por lo tanto, basarse en algo más que el principio general de que debe haber tanta realidad formal en la causa de una idea como realidad objetiva en la idea misma. En cambio, sugiere, Descartes se basa en características especiales de la idea de Dios: "la infinitud y perfección de Dios, representadas en su idea, son de un carácter tan especial, tan superior a cualquier otra causa posible, que la única cosa adecuada para producir una idea de eso sería la cosa misma, Dios". ^{[3] : 128}

Luego está el problema de cómo puede ser posible para una mente finita tener una idea clara y distinta de un Dios infinito. Descartes fue cuestionado sobre esto y en el primer conjunto de Respuestas dice, "lo infinito, en cuanto infinito, no puede ser comprendido de ninguna manera. Pero aún puede ser comprendido, en la medida en que podemos entender clara y distintamente que algo es tal que no se pueden encontrar limitaciones en él, y esto equivale a entender claramente que es infinito". ^{[4] : 81} Cottingham argumenta que hacer esta distinción es "una línea de defensa insatisfactoria". ^{[8] : 129} Se refiere a la analogía del propio Descartes de un hombre que tuvo una idea de una máquina muy compleja de la cual se podía inferir que había visto la máquina, le habían hablado de la máquina o era lo suficientemente inteligente como para inventarla. ^{[11] : 198} Y añade: "Pero, evidentemente, tales inferencias sólo se sostendrán si el hombre tiene una idea bastante determinada de la máquina. Si un hombre se acerca y dice que tiene una idea de una máquina maravillosa que alimentará a los hambrientos fabricando proteínas a partir de arena, no me impresionarán ni su experiencia ni sus poderes de invención si resulta que eso es todo lo que hay en la idea, y que no tiene idea, o sólo una idea muy vaga, de cómo podría funcionar una máquina de ese tipo". ^{[8] : 129}

Por último, se podría añadir que, para que esta prueba cumpla la función que Descartes le pide, debe ser clara y distinta. Dadas las consideraciones anteriores, esto no resulta convincente. En el segundo conjunto de respuestas, Descartes dice que esto es culpa del lector:

No veo qué puedo añadir para que quede más claro que la idea en cuestión no podría estar presente en mi mente a menos que existiera un ser supremo. Sólo puedo decir que depende del lector: si presta atención a lo que he escrito, debería ser capaz de liberarse de las opiniones preconcebidas que pueden eclipsar su luz natural y acostumbrarse a creer en las nociones primarias, que son tan evidentes y verdaderas como cualquier otra cosa, en lugar de opiniones que son oscuras y falsas, aunque estén fijadas en la mente por un largo hábito... No puedo imponer esta verdad a mis lectores si son perezosos, ya que depende únicamente de que ejerzan sus propios poderes de pensamiento. ^{[4] : 97}

• Círculo cartesiano

• René Descartes, Meditaciones y otros escritos metafísicos
• Christopher Hamilton (2003), Entendiendo la filosofía