Cristianismo transformador

El cristianismo transformacional , o transformacionalismo , representa una fusión de evangelicalismo , pentecostalismo y ecumenismo que comenzó a cobrar prominencia a principios del siglo XXI. A diferencia de movimientos anteriores, suele manifestarse en organizaciones metaeclesiásticas regionales —alianzas de iglesias de diferentes denominaciones— en lugar de iglesias , denominaciones u organizaciones paraeclesiásticas particulares . Los críticos del transformacionalismo lo acusan de sobreenfatizar la escatología , de crear falsas dicotomías, de un idealismo innecesario y de una tendencia a socavar las identidades individuales de las iglesias.

El cristianismo transformacional interpreta el evangelio desde una perspectiva unificada de transformación de individuos, relaciones e instituciones. ^{[ 1 ]} Por lo tanto, tiende a alinearse intelectualmente con los evangélicos, emocionalmente con los carismáticos y socialmente con los ecuménicos, aunque solo hasta cierto punto. El énfasis está menos en ser teológicamente o políticamente correcto que en ser eficaz para transformar al creyente y al mundo que lo rodea. Así, tiende a reflejar la teología del reino del enfoque intermedio radical de Gordon Fee al cristianismo, que caracteriza el papel de la iglesia como la manifestación del reino de Dios en la Tierra.

Ed Silvoso identifica "Cinco paradigmas fundamentales" que considera esenciales para que se produzca una transformación sostenible. ^{[ 2 ]} Específicamente, insta a las personas a reconocer que:

• La Gran Comisión trata de discipular a las naciones, no solo a las personas.
• El mercado (el corazón de la nación) ya ha sido redimido por Jesús y ahora necesita ser recuperado por sus seguidores.
• El trabajo es la principal expresión de adoración en la Tierra, y todo creyente es un ministro.
• Nuestro llamado principal no es construir la Iglesia, sino llevar el reino de Dios allí donde el reino de las tinieblas aún está arraigado, para que Jesús edifique su Iglesia.
• El principal indicador social de que se ha producido una transformación es la eliminación de la pobreza sistémica .

Un aspecto definitorio del transformacionismo es su enfoque en los llamados ministros del mercado . ^{[ 3 ]} En este contexto, como en muchos círculos cristianos, el término mercado se usa para representar los negocios, la educación y el gobierno, es decir, todo lo que está fuera de la iglesia y la familia. Los héroes de la mayoría de los demás movimientos son celebrados por sus actividades relacionadas con la iglesia (por ejemplo, evangelistas, misioneros, obispos, apóstoles, etc.). En contraste, los héroes del transformacionismo son ensalzados por su trabajo fuera de la iglesia. Es importante destacar que se espera que logren el éxito secular (nuevos negocios, mayores ganancias o eficiencia, mejores condiciones laborales) como condición previa para el éxito espiritual (conversiones, estilos de vida transformados, reconocimiento formal del cristianismo, etc.). No se les valora solo por ganar dinero, ni siquiera solo por atraer personas a la iglesia; más bien, se les considera los principales portadores del "reino de Dios" o la "presencia de Jesucristo" en el mundo.

En cierto sentido, esto representa un retorno a los ideales de la Reforma Protestante , con su énfasis en el « sacerdocio universal » y el valor del trabajo secular. La diferencia clave radica en que el transformacionalismo se enmarca en el contexto de una cultura poscristiana , donde la evangelización personal es posible y (desde esta perspectiva) necesaria. Por lo tanto, el trabajo secular también se considera una plataforma para la evangelización. Al mismo tiempo, los transformacionalistas afirman —y celebran— el valor intrínseco del trabajo, tanto como aspecto del culto como servicio a la sociedad.

Una innovación relacionada es el concepto de pastoral urbana. ^{[ 4 ]} La premisa clave es que, además de los conceptos de una "iglesia universal" y muchas "congregaciones locales", que la mayoría de los cristianos aceptan, existe un tercer nivel: "la iglesia en la ciudad". La idea es que todas las congregaciones de una región determinada, independientemente de su denominación, son en realidad aspectos de una sola familia eclesial y deben pensar, planificar y trabajar juntas activamente bajo ese marco común. Esto no significa que se imponga una única estructura unificadora desde arriba, como en la antigua idea de las parroquias. Más bien, implica formalizar las redes existentes de relaciones y confianza en una estructura organizativa coherente, que suele incluir consejos de líderes reconocidos de diferentes comunidades. Esto generalmente significa que la iglesia en su conjunto desarrolla una visión común, que las congregaciones individuales implementan con una mínima coordinación explícita. También permite que la comunidad cristiana hable con una sola voz al tratar con el gobierno local; sin embargo, el enfoque suele estar en encontrar formas de cooperar para servir a la comunidad, en lugar de dictar políticas.

El concepto de transformación se originó a raíz de afirmaciones sobre una aparente serie de avivamientos que tuvieron lugar en varias ciudades de Sudamérica durante las décadas de 1980 y 1990. Desde mediados de la década de 1970 hasta la de 1980, los intereses de una red informal de pastores evangélicos en Sudamérica convergieron para formar lo que se denomina guerra espiritual estratégica . Entre estos pastores se encontraban el bautista argentino Eduardo Lorenzo (un predicador que estudió la guerra espiritual para derrotar a los demonios locales), John Dawson de Juventud con una Misión (quien escribió sobre el control demoníaco de regiones geográficas), el evangelista de la Nueva Reforma Apostólica (NRA) Ed Silvoso (quien utilizó la oración para derrotar a un supuesto brujo en una zona sin iglesias evangélicas) y el evangelista Carlos Annacondia (quien se centró en el trabajo misionero y el exorcismo). Convencidos de que los espíritus territoriales —demonios que controlaban áreas específicas— obstaculizaban los esfuerzos misioneros, surgió el concepto de mapeo espiritual para identificar estas áreas y sus problemas, en particular los males sociales. Se consideraba que la eliminación de las influencias malignas abría el camino para un avivamiento espiritual y una transformación social. Estas técnicas de mapeo espiritual y guerra espiritual captaron el interés del líder de la NAR, C. Peter Wagner . Se creía que dicho avivamiento estaba ocurriendo en Sudamérica a finales de la década de 1980 y principios de la de 1990. Wagner y Silvoso fueron promotores clave de la metodología del avivamiento y la guerra espiritual que lo precedieron y ayudaron a difundir los conceptos más ampliamente en el evangelicalismo. ^{[ 5 ]}

Las afirmaciones fueron ampliamente promovidas en videos producidos por George Otis, Jr. (creador de los términos mapeo espiritual y ventana 10/40 ) bajo los títulos Transformaciones (2000) y Transformaciones II (2002). Las películas afirman que los arrestos por drogas (véase Cartel de Cali ) estaban relacionados con un avivamiento en la ciudad colombiana, así como supuestos informes de vegetales gigantes cultivados en Guatemala, la transformación de comunidades en el Ártico canadiense, un avivamiento en Uganda y aumentos drásticos en la asistencia a la iglesia. Jack Dennison también escribió un libro, Alcance urbano. Esto dio un mayor impulso dentro del mundo cristiano fundamentalista a la enseñanza de Otis sobre técnicas de alcance urbano y ministerio en el ámbito laboral. Silvoso popularizó este último enfoque en su libro Ungido para los negocios , que introdujo el término Transformación del mercado . Esto se combinó con el concepto de transformación comunitaria para desarrollar un enfoque más general en la transformación. A partir de enero de 2025 , los vídeos todavía se venden en la tienda del sitio web de Sentinel Group de Otis. ^{[ 6 ]}

El término «transformacionismo» aparentemente se utilizó por primera vez en relación con grupos como Pray the Bay a principios de 2004, reflejando una visión más general de la transformación como un atributo clave (si no definitorio) de la vida cristiana. Esto coincidió con un aumento, posiblemente no relacionado, en el uso del término «transformación» por parte de una amplia gama de iglesias y organizaciones durante 2004.

Las conferencias de transformación celebradas en 2005 ( Indonesia ) y 2007 (Seúl, Corea ) se centraron en cinco ejes principales: plantación masiva de iglesias ; avivamiento ; evangelización urbana; ministerio en el ámbito laboral y desarrollo económico para los pobres. El objetivo era, entre otras cosas, elaborar un pacto transformador y definir con mayor precisión este movimiento.

Las afirmaciones hechas por Otis en los videos de Transformaciones no han podido ser verificadas cuando fueron investigadas por investigadores neutrales, periodistas y sus críticos. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Los videos de Transformaciones circularon ampliamente a través de iglesias cristianas pentecostales, carismáticas y similares llenas del Espíritu Santo en todo el mundo. Las copias de los videos (y posteriormente los DVD) y otros libros y productos comerciales relacionados generaron enormes ganancias personales y corporativas para varios líderes cristianos y organizaciones religiosas a través de la reventa en las iglesias. Los videos tuvieron un impacto significativo en la conservadora ciudad australiana de Toowoomba , donde un gran número de cristianos fundamentalistas y pentecostales se convencieron del poder de la guerra espiritual a nivel estratégico para traer un avivamiento y una transformación allí. Se hicieron afirmaciones, a veces a través de supuestas profecías, de que esta acción llevaría a Toowoomba a convertirse en un centro para el esperado gran avivamiento australiano, así como al logro de una reducción del pecado, una tasa de criminalidad más baja, prosperidad general entre la población, una asistencia a la iglesia mucho mayor, la instalación de hombres y mujeres de Dios en el gobierno y una menor adhesión a las sectas.

El transformacionismo puede considerarse una versión más secular de la doctrina de los Hijos Manifiestos de Dios , surgida del Movimiento de la Lluvia Tardía . También guarda similitud con el avivamiento del evangelicalismo tradicional . Sin embargo, al desplazar el enfoque de la conversión individual a la transformación a gran escala, adopta un enfoque similar al evangelio social que caracterizó al evangelicalismo progresista o liberal del período anterior a la guerra (en contraste con el enfoque más confrontativo del fundamentalismo ). A diferencia de la derecha cristiana , los transformacionistas enfatizan que la manera de lograr una sociedad renovada es a través del testimonio personal y el liderazgo de servicio hacia quienes ostentan el poder, en lugar de la manipulación política. Esto lo sitúa cerca del evangelicalismo progresista. Algunos aspectos recuerdan a los neocalvinistas holandeses , Abraham Kuyper y Herman Dooyeweerd , especialmente su discurso sobre "llenar las esferas de la sociedad".

Los grupos de transformación suelen incluir una muestra representativa de iglesias y organizaciones paraeclesiásticas protestantes , católicas , ortodoxas orientales y no denominacionales (aunque no grupos limítrofes, como los mormones). La mayoría aún tiende a tener una declaración de fe evangélica, o incluso fundamentalista; sin embargo, generalmente se preocupan más por ser inclusivos que exclusivos, y a menudo intentan dar cabida a individuos e iglesias con puntos de vista teológicos más liberales si comparten una visión compatible de los objetivos y medios de la transformación. Los movimientos de transformación suelen estar mediados por otras iniciativas transdenominacionales como el Curso Alpha o Promise Keepers , que comparten una herencia y objetivos similares.

El cristianismo transformacional es un intento de ayudar a los evangélicos en lo que Christianity Today llama "un cambio de paradigma: en su comprensión de la conversión y la redención". ^{[ 9 ]}

• Red de Transformación Apostólica de Harvest Evangelism Archivada el 5 de septiembre de 2006 en Wayback Machine
• Transformar el mundo
• El programa The Real Talk en la radio KFIA con Joe Pursch
• Centro para el Cristianismo Transformador , Sacramento, California
• Alianza Transformacional Archivada el 6 de enero de 2006 en la Wayback Machine del Condado de Santa Clara (Norte de California, EE. UU.)

• La misión como transformación. Archivado el 16 de marzo de 2007 en Wayback Machine , Vinay Samuel y Christopher Sugden, 1999.
• Pacto Transformador (Indonesia 2005)
• City Reaching: En el camino hacia la transformación comunitaria, por Jack Dennison
• Transformación: Una visión unificadora de Dios, las personas y el trabajo ( PDF )
• El cristianismo del lavado de autos, por Phil Ware
• Vivir la vida cristiana NORMAL y "REVIVIDA" por Don Lamb
• Transformando el discipulado. Archivado el 19 de marzo de 2003 en la Biblioteca de Alejandría por Greg Ogden.
• Encerrar a Dios en una caja: el transformacionalismo
• Cristianismo transformador, por John Isaacs
• Un modelo de transformación espiritual del Centro para el Liderazgo Cristiano
• ¿Y si Dios fuera real? por John Avant de la Primera Iglesia del Oeste

• Reflexiones sobre el vídeo Transformaciones – crítica