Tractatus Logico-Philosophicus

El primer capítulo es muy breve:

Esto, junto con el comienzo de dos puntos, puede considerarse como las partes relevantes de la visión metafísica de Wittgenstein que utilizará para sustentar su teoría pictórica del lenguaje.

Estas secciones tratan sobre la visión de Wittgenstein de que el mundo sensible y cambiante que percibimos no consiste en sustancia, sino en hechos. La segunda proposición comienza con una discusión sobre los objetos, la forma y la sustancia.

Esta noción epistémica se aclara aún más mediante una discusión sobre los objetos o las cosas como sustancias metafísicas.

Su uso de la palabra "compuesto" en 2.021 puede interpretarse como una combinación de forma y materia, en el sentido platónico .

La noción de una Forma estática e inmutable y su identidad con la Sustancia representa la visión metafísica que ha sido aceptada como premisa por la gran mayoría de la tradición filosófica occidental desde Platón y Aristóteles , ya que era algo en lo que coincidían. «Lo que se llama forma o sustancia no se genera». ^{[ 12 ]} (Z.8 1033b13) La visión opuesta afirma que la Forma inalterable no existe, o al menos, si existe, contiene una sustancia relativa en constante cambio y flujo. Si bien esta visión fue sostenida por griegos como Heráclito , desde entonces solo ha existido al margen de la tradición occidental. Actualmente, solo se conoce comúnmente en las visiones metafísicas «orientales», donde el concepto principal de sustancia es el Qi , o algo similar, que persiste a través de cualquier Forma dada y más allá de ella. Wittgenstein demuestra que la primera visión fue sostenida en lo que sigue:

Aunque Wittgenstein ignoró en gran medida a Aristóteles (la biografía de Ray Monk sugiere que nunca lo leyó), parece que compartían algunas posturas antiplatónicas sobre la cuestión de lo universal/particular en relación con las sustancias primarias. Ataca explícitamente los universales en su Libro Azul. «La idea de que un concepto general sea una propiedad común de sus instancias particulares se relaciona con otras ideas primitivas, demasiado simples, sobre la estructura del lenguaje. Es comparable a la idea de que las propiedades son ingredientes de las cosas que poseen dichas propiedades; por ejemplo, que la belleza es un ingrediente de todas las cosas bellas, como el alcohol lo es de la cerveza y el vino, y que, por lo tanto, podríamos tener belleza pura, sin adulterar por nada que sea bello». ^{[ 13 ]}

Y Aristóteles está de acuerdo: "Lo universal no puede ser una sustancia de la manera en que lo es una esencia", ^{[ 12 ]} (Z.13 1038b17) mientras comienza a trazar la línea y alejarse de los conceptos de Formas universales que sostenía su maestro Platón.

El concepto de Esencia, tomado de forma aislada, es una potencialidad, y su combinación con la materia es su actualidad. «Primero, la sustancia de una cosa le es peculiar y no pertenece a ninguna otra» ^{[ 12 ]} (Z.13 1038b10), es decir, no es universal, y sabemos que esta es la esencia. Este concepto de forma/sustancia/esencia, que ahora hemos fusionado en uno solo, al presentarse como potencial, también es, aparentemente, sostenido por Wittgenstein:

Aquí terminan los puntos que Wittgenstein considera relevantes de su visión metafísica, y en 2.1 comienza a utilizarla para sustentar su Teoría Pictórica del Lenguaje. «La noción de sustancia del Tractatus es el análogo modal de la noción temporal de Immanuel Kant . Mientras que para Kant la sustancia es aquello que "persiste" (es decir, existe en todo momento), para Wittgenstein es aquello que, figurativamente hablando, "persiste" a través de un "espacio" de mundos posibles». ^{[ 14 ]} Ya sea que las nociones aristotélicas de sustancia llegaran a Wittgenstein a través de Kant, o a través de Bertrand Russell , o incluso que Wittgenstein llegara a ellas intuitivamente, es innegable que son evidentes.

La tesis ulterior de los puntos 2 y 3, y sus proposiciones subsidiarias, es la teoría pictórica del lenguaje de Wittgenstein. Esto se puede resumir de la siguiente manera:

• El mundo consiste en una totalidad de hechos atómicos interconectados , y las proposiciones crean "imágenes" del mundo.
• Para que una imagen represente un hecho, debe poseer, de alguna manera, la misma estructura lógica que dicho hecho. La imagen es un estándar de la realidad. De este modo, la expresión lingüística puede considerarse una forma de proyección geométrica , donde el lenguaje es la forma cambiante de proyección, pero la estructura lógica de la expresión es la relación geométrica inmutable.
• No podemos decir con el lenguaje qué es común en las estructuras, sino que debe mostrarse , porque cualquier lenguaje que usemos también se basará en esta relación, y por lo tanto no podemos salir de nuestro lenguaje con el lenguaje.

Los cuatros son significativos porque contienen algunas de las afirmaciones más explícitas de Wittgenstein sobre la naturaleza de la filosofía y la distinción entre lo que se puede decir y lo que solo se puede demostrar. Es aquí, por ejemplo, donde distingue por primera vez entre proposiciones materiales y gramaticales, señalando:

Un tratado filosófico intenta expresar algo donde nada puede expresarse propiamente. Se basa en la idea de que la filosofía debe cultivarse de forma análoga a las ciencias naturales ; es decir, que los filósofos buscan construir teorías verdaderas. Esta concepción de la filosofía no coincide con la de Wittgenstein.

A Wittgenstein se le atribuye la popularización de las tablas de verdad (4.31) y las condiciones de verdad (4.431), que ahora constituyen el análisis semántico estándar de la lógica proposicional de primer orden. ^{[ 15 ] [ 16 ]} La importancia filosófica de tal método para Wittgenstein radicaba en que aliviaba una confusión, a saber, la idea de que las inferencias lógicas se justifican mediante reglas. Si una forma argumentativa es válida, la conjunción de las premisas será lógicamente equivalente a la conclusión, y esto puede verse claramente en una tabla de verdad; se muestra . El concepto de tautología es, por lo tanto, central en la explicación tractariana de la consecuencia lógica de Wittgenstein , que es estrictamente deductiva .

Al comienzo de la Proposición 6, Wittgenstein postula la forma esencial de todas las oraciones. Utiliza la notación${\displaystyle [{\bar {p}},{\bar {\xi }},N({\bar {\xi }})]}$, dónde

• ${\displaystyle {\bar {p}}}$representa todas las proposiciones atómicas,
• ${\displaystyle {\bar {\xi }}}$representa cualquier subconjunto de proposiciones, y
• ${\displaystyle N({\bar {\xi }})}$representa la negación de todas las proposiciones que componen${\displaystyle {\bar {\xi }}}$.

La proposición 6 afirma que cualquier sentencia lógica puede derivarse de una serie de operaciones NOR sobre la totalidad de proposiciones atómicas. Wittgenstein se basó en el teorema lógico de Henry M. Sheffer para formular esta afirmación en el contexto del cálculo proposicional . El operador N de Wittgenstein es un análogo infinito más amplio del golpe de Sheffer , que, aplicado a un conjunto de proposiciones, produce una proposición equivalente a la negación de cada miembro de dicho conjunto. Wittgenstein demuestra que este operador puede abarcar toda la lógica de predicados con identidad, definiendo los cuantificadores en 5.52 y mostrando cómo se manejaría la identidad en 5.53–5.532.

Las subdivisiones del apartado 6 contienen reflexiones filosóficas más profundas sobre la lógica, que se relacionan con las ideas de conocimiento, pensamiento y lo a priori y trascendental . Los pasajes finales argumentan que la lógica y las matemáticas expresan únicamente tautologías y son trascendentales, es decir, se encuentran fuera del mundo del sujeto metafísico. A su vez, un lenguaje lógicamente "ideal" no puede aportar significado , sino que solo puede reflejar el mundo; por lo tanto, las oraciones en un lenguaje lógico no pueden conservar su significado si no son meros reflejos de los hechos.

Desde las proposiciones 6.4–6.54, el Tractatus cambia su enfoque de consideraciones principalmente lógicas a lo que podría considerarse más tradicionalmente filosófico (Dios, ética, metaética, muerte, voluntad) y, menos tradicionalmente, lo místico. La filosofía del lenguaje presentada en el Tractatus intenta demostrar cuáles son los límites del lenguaje, delinear con precisión qué se puede y qué no se puede decir con sentido. Entre lo que Wittgenstein considera sensatamente enunciable se encuentran las proposiciones de las ciencias naturales, y entre lo absurdo, o inefable, aquellos temas tradicionalmente asociados con la filosofía: la ética y la metafísica, por ejemplo. ^{[ 17 ]} Curiosamente, en este sentido, la penúltima proposición del Tractatus , la proposición 6.54, afirma que una vez que uno comprende las proposiciones del Tractatus , reconocerá que son absurdas y que deben desecharse. La proposición 6.54, entonces, presenta un difícil problema interpretativo. Si la denominada «teoría pictórica» del significado es correcta, y resulta imposible representar la forma lógica, entonces la teoría, al intentar afirmar cómo deben ser el lenguaje y el mundo para que exista significado, se contradice a sí misma. Esto significa que la propia «teoría pictórica» del significado exige que se aclare la forma lógica que las oraciones deben compartir con la realidad para que el significado sea posible. ^{[ 18 ]} Esto requiere precisamente lo que la «teoría pictórica» del significado excluye. Parecería, pues, que la metafísica y la filosofía del lenguaje que sustenta el Tractatus dan lugar a una paradoja: para que el Tractatus sea verdadero, necesariamente tendrá que ser absurdo por autoaplicación; pero para que esta autoaplicación convierta las proposiciones del Tractatus en absurdas (en el sentido tractariano), entonces el Tractatus debe ser verdadero. ^{[ 19 ]}

Hay tres enfoques principalmente dialécticos para resolver esta paradoja: ^{[ 18 ]} 1) la visión tradicionalista, o de las verdades inefables; ^{[ 19 ]} 2) la visión resuelta, «nuevo Wittgenstein», o de que no todo es un disparate; ^{[ 19 ]} 3) la visión de que no hay verdades en absoluto. ^{[ 19 ]} El enfoque tradicionalista para resolver esta paradoja es sostener que Wittgenstein aceptó que no se podían hacer afirmaciones filosóficas, pero que, sin embargo, al apelar a la distinción entre decir y mostrar, estas verdades pueden comunicarse mediante la demostración. ^{[ 19 ]} En la lectura resuelta, algunas de las proposiciones del Tractatus se abstienen de la autoaplicación; no son en sí mismas un disparate, sino que señalan la naturaleza sin sentido del Tractatus . Esta visión a menudo apela al llamado «marco» del Tractatus , que comprende el prefacio y las proposiciones 6.54. ^{[ 18 ]} La postura de la ausencia total de verdades sostiene que Wittgenstein consideraba que las proposiciones del Tractatus eran ambiguamente verdaderas y absurdas a la vez. Si bien las proposiciones no podían ser verdaderas (ni siquiera sensatas) por la autoaplicación de la filosofía del Tractatus , solo la filosofía del propio Tractatus podía hacerlas así. Presumiblemente, esto fue lo que llevó a Wittgenstein a aceptar la filosofía del Tractatus como la que resolvía especialmente los problemas de la filosofía. Es la filosofía del Tractatus , y solo ella, la que puede resolver los problemas. De hecho, según esta postura, la filosofía del Tractatus resulta problemática para Wittgenstein únicamente cuando se aplica a sí misma. ^{[ 19 ]}

Al final del texto, Wittgenstein utiliza una analogía de Arthur Schopenhauer y compara el libro con una escalera que debe desecharse después de haber sido subida.

Como última línea del libro, la proposición 7 no tiene proposiciones suplementarias. Finaliza el libro con la proposición, en la traducción de CK Ogden, "De lo que no se puede hablar, hay que guardar silencio" ( en alemán : Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen ).

Una idea destacada expuesta en el Tractatus es la teoría pictórica, a veces llamada teoría pictórica del lenguaje . La teoría pictórica es una explicación propuesta de la capacidad del lenguaje y del pensamiento para representar el mundo. ^{[ 20 ] : 44} Aunque algo no tiene por qué ser una proposición para representar algo en el mundo, Wittgenstein se preocupó principalmente por la forma en que las proposiciones funcionan como representaciones. ^{[ 20 ]}

Según la teoría, las proposiciones pueden "representar" el mundo de cierta manera y, por lo tanto, representarlo con precisión, ya sea verdadera o falsamente. ^{[ 20 ]} Si alguien piensa la proposición "Hay un árbol en el patio", entonces esa proposición representa con precisión el mundo si y solo si hay un árbol en el patio. ^{[ 20 ] : 53} Un aspecto de las imágenes que Wittgenstein encuentra particularmente esclarecedor en comparación con el lenguaje es el hecho de que podemos ver directamente en la imagen qué situación representa sin saber si la situación se da realmente. Esto permite a Wittgenstein explicar cómo las proposiciones falsas pueden tener significado (un problema con el que Russell luchó durante muchos años): así como podemos ver directamente en la imagen la situación que representa sin saber si se da realmente, análogamente, cuando entendemos una proposición captamos sus condiciones de verdad o su sentido, es decir, sabemos cómo debe ser el mundo si es verdadera, sin saber si es realmente verdadera (TLP 4.024, 4.431). ^{[ 21 ]}

Se cree que Wittgenstein se inspiró para esta teoría en la forma en que los juzgados de tráfico de París recrean accidentes automovilísticos. ^{[ 22 ] : 35} Un coche de juguete es una representación de un coche real, un camión de juguete es una representación de un camión real y las muñecas son representaciones de personas. Para transmitir a un juez lo que ocurrió en un accidente automovilístico, alguien en la sala del tribunal podría colocar los coches de juguete en una posición similar a la de los coches reales y moverlos de la misma manera que se movían los coches reales. De esta forma, los elementos de la imagen (los coches de juguete) guardan una relación espacial entre sí, y esta relación misma representa la relación espacial entre los coches reales en el accidente automovilístico. ^{[ 20 ] : 45}

Las imágenes tienen lo que Wittgenstein llama Form der Abbildung o forma pictórica, que comparten con lo que representan. Esto significa que todas las disposiciones lógicamente posibles de los elementos pictóricos en la imagen corresponden a las posibilidades de ordenar las cosas que representan en la realidad. ^{[ 23 ]} Así, si el modelo del coche A está a la izquierda del modelo del coche B, representa que los coches en el mundo están de la misma manera en relación unos con otros. Esta relación pictórica, creía Wittgenstein, era nuestra clave para comprender la relación que una proposición tiene con el mundo. ^{[ 20 ]} Aunque el lenguaje difiere de las imágenes al carecer de un modo pictórico directo de representación (por ejemplo, no usa colores y formas para representar colores y formas), Wittgenstein creía que las proposiciones son imágenes lógicas del mundo en virtud de compartir la forma lógica con la realidad que representan (TLP 2.18–2.2). Y eso, pensaba, explica cómo podemos entender una proposición sin que se nos haya explicado su significado (TLP 4.02); Podemos ver directamente en la proposición lo que representa, así como vemos en la imagen la situación que describe, simplemente por conocer su método de descripción: las proposiciones muestran su sentido (TLP 4.022). ^{[ 24 ]}

Sin embargo, Wittgenstein afirmó que las imágenes no pueden representar su propia forma lógica, no pueden decir lo que tienen en común con la realidad, sino que solo pueden mostrarlo (TLP 4.12–4.121). Si la representación consiste en describir una disposición de elementos en el espacio lógico, entonces el espacio lógico mismo no puede ser descrito, ya que no es en sí mismo una disposición de nada ; más bien, la forma lógica es una característica de una disposición de objetos y, por lo tanto, puede ser expresada adecuadamente (es decir, descrita) en el lenguaje mediante una disposición análoga de los signos relevantes en oraciones (que contienen las mismas posibilidades de combinación que las prescritas por la sintaxis lógica); por consiguiente, la forma lógica solo puede mostrarse presentando las relaciones lógicas entre diferentes oraciones. ^{[ 25 ] [ 21 ]}

La concepción de Wittgenstein de la representación como imagen le permite derivar dos afirmaciones sorprendentes: que ninguna proposición puede conocerse a priori —no existen verdades a priori— (TLP 3.05), y que solo existe la necesidad lógica (TLP 6.37). Dado que todas las proposiciones, por ser imágenes, tienen sentido independientemente de que algo sea cierto en la realidad, no podemos determinar, a partir de la proposición sola, si es verdadera (como ocurriría si pudiera conocerse a priori), sino que debemos compararla con la realidad para saber que es verdadera (TLP 4.031: «En la proposición, un estado de cosas se construye, por así decirlo, con fines experimentales»). Y por razones similares, ninguna proposición es necesariamente verdadera, excepto en el caso límite de las tautologías, que, según Wittgenstein, carecen de sentido (TLP 4.461). Si una proposición describe un estado de cosas en virtud de ser una imagen en el espacio lógico, entonces una "verdad necesaria" no lógica o metafísica sería un estado de cosas que se satisface con cualquier posible disposición de objetos (ya que es verdadera para cualquier estado de cosas posible), pero esto significa que la supuesta proposición necesaria no describiría nada como tal, sino que sería verdadera sin importar cómo sea realmente el mundo; pero si ese es el caso, entonces la proposición no puede decir nada sobre el mundo ni describir ningún hecho en él; no estaría correlacionada con ningún estado de cosas en particular, al igual que una tautología (TLP 6.37). ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Aunque Wittgenstein no empleó el término, su visión metafísica a lo largo del Tractatus se conoce comúnmente como atomismo lógico . Si bien su atomismo lógico se asemeja al de Bertrand Russell , ambas visiones no son estrictamente idénticas. ^{[ 20 ] : 58}

La teoría de las descripciones de Russell es una forma de analizar lógicamente oraciones que contienen descripciones definidas sin presuponer la existencia de un objeto que satisfaga la descripción. Según la teoría, una afirmación como "Hay un hombre a mi izquierda" debe analizarse como: "Existe algún x tal que x es un hombre y x está a mi izquierda, y para cualquier y , si y es un hombre y y está a mi izquierda, y es idéntico a x ". Si la afirmación es verdadera, x se refiere al hombre a mi izquierda. ^{[ 28 ]}

Mientras que Russell creía que los nombres (como x ) en su teoría debían referirse a cosas que podemos conocer directamente por el simple hecho de conocerlas, Wittgenstein no creía que existieran restricciones epistémicas en los análisis lógicos: los objetos simples son todo aquello que está contenido en las proposiciones elementales que no pueden ser analizadas lógicamente más a fondo. ^{[ 20 ] : 63}

Por objetos , Wittgenstein no se refería a objetos físicos del mundo, sino a la base absoluta del análisis lógico: objetos que pueden combinarse pero no dividirse (TLP 2.02–2.0201). ^{[ 20 ]} Según el sistema metafísico lógico-atomista de Wittgenstein, cada objeto posee una «naturaleza», que es su capacidad de combinarse con otros objetos. Al combinarse, los objetos forman «estados de cosas». Un estado de cosas que se da es un «hecho». Los hechos constituyen la totalidad del mundo; son lógicamente independientes entre sí, al igual que los estados de cosas. Es decir, la existencia de un estado de cosas (o hecho) no nos permite inferir si otro estado de cosas (o hecho) existe o no. ^{[ 20 ] : 58–59}

Dentro de los estados de cosas, los objetos se relacionan entre sí de manera particular. ^{[ 20 ] : 59} Esto es análogo a las relaciones espaciales entre los coches de juguete analizadas anteriormente. La estructura de los estados de cosas proviene de la disposición de sus objetos constituyentes (TLP 2.032), y dicha disposición es esencial para su inteligibilidad, del mismo modo que los coches de juguete deben estar dispuestos de cierta manera para poder representar el accidente automovilístico. ^{[ 20 ]}

Un hecho podría considerarse como el estado de cosas actual en el que Madison se encuentra en Wisconsin, y un estado de cosas posible (pero no actual) podría ser que Madison esté en Utah. Estos estados de cosas se componen de ciertas disposiciones de objetos (TLP 2.023). Sin embargo, Wittgenstein no especifica qué son los objetos. Madison, Wisconsin y Utah no pueden ser objetos atómicos: están compuestos a su vez de numerosos hechos. ^{[ 20 ]} En cambio, Wittgenstein creía que los objetos eran las cosas del mundo que se correlacionarían con las partes más pequeñas de un lenguaje lógicamente analizado, como nombres como x . Nuestro lenguaje no está suficientemente (es decir, no completamente) analizado para tal correlación, por lo que no se puede decir qué es un objeto. ^{[ 20 ] : 60} Sin embargo, podemos hablar de ellos como «indestructibles» y «comunes a todos los mundos posibles». ^{[ 20 ]} Wittgenstein creía que la labor del filósofo es descubrir la estructura del lenguaje mediante el análisis. ^{[ 22 ] : 38}

Anthony Kenny ofrece una analogía útil para comprender el atomismo lógico de Wittgenstein: una partida de ajedrez ligeramente modificada . ^{[ 20 ] : 60–61} Al igual que los objetos en los estados de cosas, las piezas de ajedrez por sí solas no constituyen el juego ; su disposición, junto con las piezas (objetos) mismas, determina el estado de cosas. ^{[ 20 ]}

Mediante la analogía del ajedrez de Kenny, podemos ver la relación entre el atomismo lógico de Wittgenstein y su teoría pictórica de la representación . ^{[ 20 ] : 61} Para efectos de esta analogía, las piezas de ajedrez son objetos, ellas y sus posiciones constituyen estados de cosas y, por lo tanto, hechos, y la totalidad de los hechos es la partida de ajedrez en su totalidad. ^{[ 20 ]}

Podemos comunicar una partida de ajedrez de la misma manera que Wittgenstein afirma que una proposición representa el mundo. ^{[ 20 ]} Podríamos decir "WR/KR1" para comunicar que una torre blanca se encuentra en la casilla comúnmente denominada torre del rey 1. O, para ser más precisos, podríamos hacer un informe similar para la posición de cada pieza. ^{[ 20 ]}

La forma lógica de nuestros informes debe ser la misma que la de las piezas de ajedrez y su disposición en el tablero para que tenga sentido. Nuestra comunicación sobre la partida de ajedrez debe tener tantas posibilidades de constituyentes y su disposición como la propia partida. ^{[ 20 ]} Kenny señala que dicha forma lógica no tiene por qué asemejarse estrictamente a la partida de ajedrez. La forma lógica puede obtenerse mediante el rebote de una pelota (por ejemplo, veinte rebotes podrían comunicar que una torre blanca está en la casilla 1 de la torre del rey). Se puede hacer rebotar una pelota tantas veces como se desee, lo que significa que el rebote de la pelota tiene "multiplicidad lógica" y, por lo tanto, puede compartir la forma lógica del juego. ^{[ 20 ] : 62} Una pelota inmóvil no puede comunicar esta misma información, ya que no tiene multiplicidad lógica. ^{[ 20 ]}

Según la interpretación tradicional del Tractatus , las ideas de Wittgenstein sobre la lógica y el lenguaje lo llevaron a creer que algunas características del lenguaje y la realidad no pueden expresarse en un lenguaje sensible, sino solo «mostrarse» mediante la forma de ciertas expresiones. Así, por ejemplo, según la teoría pictórica, cuando se piensa o se expresa una proposición, esta representa la realidad (verdadera o falsamente) en virtud de compartir ciertas características con ella. Sin embargo, Wittgenstein afirmaba que no podíamos decir nada sobre esas características, porque no podemos describir la relación que las imágenes guardan con lo que representan, sino solo mostrarla mediante proposiciones que enuncian hechos (TLP 4.121). Por lo tanto, no podemos decir que exista una correspondencia entre el lenguaje y la realidad; la correspondencia en sí misma solo puede mostrarse , ^{[ 20 ] : 56} ya que nuestro lenguaje no es capaz de describir su propia estructura lógica. ^{[ 22 ] : 47}

Sin embargo, en la interpretación más reciente y "resuelta" del Tractatus (véase más abajo), las observaciones sobre "mostrar" no fueron en realidad un intento de Wittgenstein de aludir a la existencia de algunas características inefables del lenguaje o la realidad, sino más bien, como han argumentado Cora Diamond y James Conant , ^{[ 29 ]} la distinción pretendía establecer un marcado contraste entre la lógica y el discurso descriptivo. Según su interpretación, Wittgenstein quiso decir que algunas cosas se muestran cuando reflexionamos sobre la lógica de nuestro lenguaje, pero lo que se muestra no es que algo sea así, como si pudiéramos pensarlo de alguna manera (y por lo tanto comprender lo que Wittgenstein intenta mostrarnos) pero por alguna razón simplemente no pudiéramos decirlo. Como explican Diamond y Conant: ^{[ 29 ]}

Hablar y pensar son diferentes de las actividades cuyo dominio práctico carece de lógica; y difieren de actividades como la física, cuyo dominio práctico implica el dominio de un contenido específico. Según Wittgenstein, el dominio lingüístico no depende, como tal, ni siquiera de un dominio implícito de algún tipo de contenido. La articulación lógica de la actividad misma puede hacerse más evidente, sin que ello implique que tomemos conciencia de nada. Cuando hablamos de la actividad de clarificación filosófica, la gramática puede imponernos el uso de oraciones subordinadas con «que» y construcciones con «qué» en las descripciones que damos de los resultados de la actividad. Pero, podría decirse, el «desechamiento final de la escalera» implica el reconocimiento de que esa gramática del «qué» nos ha estado engañando de forma generalizada, incluso mientras leíamos el Tractatus. Alcanzar el tipo relevante de conciencia cada vez más refinada de la lógica de nuestro lenguaje no consiste en comprender un contenido de ningún tipo.

De manera similar, Michael Kremer sugirió que la distinción de Wittgenstein entre decir y mostrar podría compararse con la famosa distinción de Gilbert Ryle entre "saber que" y "saber cómo". ^{[ 30 ]} Así como el conocimiento o la habilidad práctica (como andar en bicicleta) no se reduce al conocimiento proposicional según Ryle, Wittgenstein también pensó que el dominio de la lógica de nuestro lenguaje es una habilidad práctica única que no implica ningún tipo de "saber que" proposicional, sino que se refleja en nuestra capacidad de operar con oraciones con sentido y comprender sus relaciones lógicas internas.

En el momento de su publicación en 1921, Wittgenstein concluyó que el Tractatus había resuelto todos los problemas filosóficos, ^{[ 31 ]} "dejando a uno libre para atender a lo que realmente importaba: la ética, la música, la religión y cosas por el estilo". ^{[ 32 ]} Más tarde se retractaría de esta opinión, ^{[ 33 ]} lo que lo llevó a comenzar a trabajar en lo que finalmente se convertiría en las Investigaciones filosóficas .

El libro fue traducido al inglés en 1922 por CK Ogden con la ayuda del matemático y filósofo de Cambridge de 19 años, Frank P. Ramsey . Ramsey visitó posteriormente a Wittgenstein en Austria. Los problemas de traducción dificultan la identificación precisa de los conceptos, especialmente dada la terminología empleada por Wittgenstein y la dificultad que tenía para plasmar ideas en palabras. ^{[ 34 ]}

El Tractatus atrajo la atención de los filósofos del Círculo de Viena (1921-1933), especialmente de Rudolf Carnap y Moritz Schlick . El grupo dedicó muchos meses a analizar el texto en voz alta, línea por línea. Schlick finalmente convenció a Wittgenstein de reunirse con miembros del círculo para discutir el Tractatus a su regreso a Viena (entonces trabajaba como arquitecto). Si bien los positivistas lógicos del Círculo de Viena apreciaron el Tractatus , argumentaron que los últimos pasajes, incluida la Proposición 7, eran confusos. Carnap elogió el libro por contener ideas importantes, pero animó a ignorar las frases finales. Wittgenstein respondió a Schlick, comentando: «No puedo imaginar que Carnap haya malinterpretado tan completamente las últimas frases del libro y, por ende, la concepción fundamental de todo el libro». ^{[ 35 ]} Además, el artículo de Bertrand Russell «La filosofía del atomismo lógico» se presenta como un desarrollo de ideas que había aprendido de Wittgenstein. ^{[ 36 ]}

Una interpretación más reciente proviene de la familia de interpretaciones del Nuevo Wittgenstein , en desarrollo desde 1988. ^{[ 37 ]} Esta llamada "lectura resuelta" es controvertida y objeto de mucho debate. ^{[ 38 ]} La principal afirmación de tales lecturas es que Wittgenstein, en el Tractatus, no ofrece una explicación teórica del lenguaje que relegue la ética y la filosofía a un reino místico de lo inefable. Más bien, el libro tiene un propósito terapéutico. Al analizar las proposiciones del libro, el lector llega a comprender que el lenguaje se adapta perfectamente a todas nuestras necesidades y que la filosofía se basa en una relación confusa con la lógica de nuestro lenguaje. La confusión que el Tractatus busca disipar no es una teoría confusa, de modo que una teoría correcta sería la forma adecuada de aclarar la confusión. Más bien, la confusión reside en la noción de que se necesita alguna teoría. El método del Tractatus consiste en hacer que el lector tome conciencia de la lógica de nuestro lenguaje tal como ya la conocemos. La idea de eliminar la necesidad de una explicación teórica de la lógica de nuestro lenguaje pretende extenderse a otras áreas de la filosofía. De este modo, se disipa la confusión que entraña proponer teorías éticas y metafísicas, por ejemplo, en un mismo «golpe».

Wittgenstein no se reunía con el Círculo de Viena propiamente dicho, sino solo con algunos de sus miembros, entre ellos Moritz Schlick, Rudolf Carnap y Friedrich Waismann . Sin embargo, a menudo se negaba a hablar de filosofía e insistía en dedicar las reuniones a recitar la poesía de Rabindranath Tagore con la silla orientada hacia la pared. Rompió en gran medida las relaciones formales incluso con estos miembros del círculo tras llegar a creer que Carnap había utilizado algunas de sus ideas sin permiso. ^{[ 39 ]}

Alfred Korzybski reconoce a Wittgenstein como una influencia en su libro Ciencia y cordura: una introducción a los sistemas no aristotélicos y la semántica general . ^{[ 40 ]}

Casimir Lewy escribió que «no encuentro... ninguna evidencia en Mind de que el libro haya tenido mucha influencia directa en el desarrollo de la filosofía en Inglaterra durante el período que estoy analizando [1976]», con la excepción del artículo de Frank Ramsey sobre los universales . Esto contrasta con la filosofía posterior de Wittgenstein, «con la filosofía posterior de Wittgenstein la historia es muy diferente». ^{[ 41 ]}

En una encuesta realizada en 1999 a filósofos por la revista Philosophical Forum , el Tractatus ocupó el cuarto lugar en respuesta a la pregunta de nombrar los cinco libros más importantes de la filosofía del siglo XX. ^{[ 42 ]}

El Tractatus fue el tema de una película de 1992 del cineasta húngaro Péter Forgács . La producción de 32 minutos, titulada Wittgenstein Tractatus , incluye citas del Tractatus y otras obras de Wittgenstein.

En 1989, el artista finlandés MA Numminen lanzó un álbum de vinilo negro, The Tractatus Suite , que consistía en extractos del Tractatus musicalizados, en el sello Forward! (GN-95). Las pistas eran [T. 1] "El mundo es...", [T. 2] "Para contar", [T. 4] "Un pensamiento es...", [T. 5] "Una proposición es...", [T. 6] "La forma general de una función de verdad", y [T. 7] "Wovon man nicht sprechen kann" . Fue grabado en los estudios Finnvox, Helsinki, entre febrero y junio de 1989. Las "letras" se proporcionaron en alemán, inglés, esperanto, francés, finlandés y sueco. ^{[ 43 ]} La música fue reeditada como CD en 2003, MA Numminen sings Wittgenstein . ^{[ 44 ]}