Tzadik

En el pensamiento judío clásico , existen diversas definiciones de tzadik . Según Maimónides (basado en el Tratado Yevamot del Talmud babilónico 49b-50a): «Aquel cuyo mérito supera su iniquidad es un tzadik ». ^{[ 5 ]}

Según el Tanya de Shneur Zalman de Liadi , una obra del judaísmo jasídico , el verdadero título de tzadik denota una descripción espiritual del alma. Su verdadero significado solo se aplica a quien ha sublimado completamente sus inclinaciones naturales, "animales" o "vitales", hacia la santidad, de modo que experimenta únicamente amor y reverencia a Dios, sin tentaciones materiales. Por lo tanto, un tzadik sirve como vehículo (מרכבה merkavah ) ^{[ 6 ]} hacia Dios y carece de ego o autoconciencia. Cabe señalar que una persona no puede alcanzar tal nivel, sino que se le concede divinamente (o nace con él, etc.). ^{[ 7 ]} Este nivel selecto eleva a la persona "intermedia" ( beinoni ) a un estado que nunca peca en pensamiento, palabra o acción. A diferencia del Tzadik, ellos solo experimentan la devekut divina (comunión) durante momentos de devoción, adoración o estudio, mientras que en la vida mundana pueden verse tentados por inclinaciones naturales, pero siempre eligen mantenerse conectados a la santidad. En el Tanya ^{[ 8 ]} se plantea la diferencia entre las concepciones talmúdico-maimonídeas anteriores y cabalística-jasídicas posteriores. Dado que la Torá tiene setenta facetas de interpretación, quizás ambas concepciones sean metafísicamente ciertas:

En cuanto a lo escrito en el Zohar III, pág. 231: «Aquel cuyos pecados son pocos es clasificado como un “hombre justo que sufre”», esta es la pregunta de Rav Hamnuna a Elías. Pero según la respuesta de Elías, ibíd., la explicación de un “hombre justo que sufre” es la que se expone en Raaya Mehemna sobre Mishpatim, citada anteriormente. (Distinguiendo dos niveles de Tzadik: El “justo que prospera” —literalmente “ bueno para él ”— se interpreta como que su alma natural se ha convertido en “ suya ”, transformada en buena. El “justo que sufre” —literalmente “ malo para él ”— se interpreta como que su alma natural aún existe en su inconsciente, pero es anulada por su alma divina, “ lo malo está bajo su dominio ”). Y la Torá tiene setenta facetas . (De ahí la razón de la pregunta).

El Talmud dice que al menos 36 Tzadikim Nistarim ( tzadikim anónimos ) viven entre nosotros en todos los tiempos. ^{[ 9 ]}

Los jasidim sostienen la creencia de que cada generación nace una persona con el potencial de convertirse en el Mesías, si el pueblo judío lo considera oportuno. A este candidato se le conoce como el Tzadik Ha-Dor , que significa Tzadik de la Generación.

Si bien el estatus de tzadik , según las definiciones anteriores, no está necesariamente relacionado con la capacidad de realizar o invocar milagros , el término tzadik se usa a menudo de forma imprecisa en el Talmud para referirse a aquellos que han alcanzado una piedad y santidad especialmente destacadas. En este contexto, las oraciones del tzadik se consideran particularmente poderosas, como afirma el Talmud: «Un tzadik decreta y el Santo (bendito sea) cumple». Esto concuerda con el aforismo talmúdico: Rabban Gamliel, hijo de Rabí Judá haNasi, solía decir: «Haz de Su voluntad tu propia voluntad, para que Él haga de tu voluntad la Suya». ^{[ 10 ]}

En Egipto, la veneración de santos judíos no suele ser objeto de investigación y no se practica de forma destacada en la actualidad, aunque se dice que varios santos egipcios eran judíos convertidos al islam. Actualmente existen tres mausoleos judíos en Egipto asociados a esta práctica: la tumba de Maimónides en Musky, El Cairo; la tumba de Sidi al-Amshati en El-Mahalla El-Kubra, en Gharbia , donde no se celebran festividades desde hace algún tiempo; y el mausoleo de Hatsera cerca de Damanhur, en Beheria. ^{[ 12 ]} La Sinagoga de Moisés en Dammuh también era considerada un lugar sagrado de peregrinación, y en la época medieval existían otras sinagogas dedicadas a Moisés y numerosos santuarios a Elías. Estos santuarios conmemoraban los diversos lugares donde Elías se había refugiado del rey Acab. ^{[ 11 ]}

Moisés fue venerado en gran medida, en parte debido a la admiración islámica que se le profesaba. La veneración interreligiosa de Moisés lo convirtió en una poderosa herramienta para los judíos en sus polémicas contra la conversión al islam, y parte de la razón por la que Moisés es conocido como el profeta supremo del judaísmo hoy en día son estas polémicas, que a veces tomaban prestados epítetos y títulos islámicos que se usaban típicamente para Mahoma. Las más famosas de estas fueron las defensas escritas por Moisés Maimónides . Este alto respeto significó que algunos musulmanes también peregrinaran a la Sinagoga de Moisés. ^{[ 13 ]} La Sinagoga de Moisés era importante tanto para los judíos caraítas como para los rabínicos, y era particularmente importante en Shavuot (que conmemora la entrega de la Torá) y el 7 de Adar (nacimiento ^{[ 11 ]} y muerte ^{[ 13 ]} de Moisés ). El 7 en sí estaba lleno de ayuno y oración, mientras que el 8 era una ocasión más festiva. La gente viajaba desde todo Egipto para visitar la Sinagoga en estas fechas. Los peregrinos encendían velas, quemaban incienso, tocaban música y jugaban, y bailaban. Algunos consideraban que la peregrinación a este lugar era un sustituto de la peregrinación a Jerusalén. ^{[ 11 ]} Parte de esto probablemente se debió a las Cruzadas . Cuando era demasiado peligroso viajar a Jerusalén por temor a la violencia cristiana, la Sinagoga pudo haber experimentado un aumento de visitantes. Familias enteras viajaban regularmente juntas para peregrinar a Dammuh. Ciertas conductas fueron prohibidas en momentos de la historia del lugar, incluyendo: la alegría, los espectáculos de marionetas , la elaboración de cerveza , la entrada de gentiles y apóstatas, las mujeres no acompañadas, los hombres acompañados de niños (probablemente una referencia a parejas pederásticas ), la profanación del Shabat, el ajedrez , la música instrumental, los aplausos, el baile y la socialización entre hombres y mujeres. Por supuesto, esta lista de prohibiciones nos sirve para decirnos exactamente lo que muchos judíos hacían durante sus peregrinaciones a Dammuh. La carta que declaraba estas prohibiciones se publicó durante el reinado de al-Hakim y pudo haber sido un intento preventivo para evitar la persecución (y por lo tanto, algunas de las restricciones pudieron haber sido revocadas una vez que se revocaron los decretos más extremos del califa). ^{[ 13 ]}

La sinagoga fue destruida en 1498 por orden de Qansuh al-Ghawri , pero incluso después de esto permaneció en la conciencia popular de los judíos egipcios. ^{[ 11 ]} Incluso después de su destrucción, los relatos de viajes al lugar continuaron durante otro siglo. Esto puede indicar que solo fue destruida parcialmente. Para el siglo XVII, estaba completamente en ruinas. A partir de entonces, persistieron las leyendas sobre la sinagoga. ^{[ 13 ]}

Se creía que el sitio de la sinagoga era donde Moisés se hospedó cuando regresó a Egipto por mandato divino para liberar a los hebreos de la esclavitud. Tenía un árbol (a veces identificado como un sicómoro ) que, según se decía, se negaba milagrosamente a ser talado y se marchitaba cuando se cometía adulterio bajo él. Mucho antes de su destrucción, había sufrido periodos de decadencia debido a la migración económica a diferentes lugares de Egipto, pero Moisés Maimónides y su hijo Abraham Maimónides contribuyeron personalmente a su revitalización. El movimiento pietista de Abraham (fuertemente influenciado por el sufismo ) también le otorgó a la sinagoga una gran importancia. No se sabe con exactitud la antigüedad de la sinagoga, pero ya existía en 1099. Algunas de las tradiciones asociadas a ella y a la veneración de Moisés podrían ser preislámicas. ^{[ 13 ]} Podría remontarse al periodo bizantino , ya que se sabe que en aquella época vivían muchos judíos en Dammuh. ^{[ 14 ]}

En Egipto, Israel y Siria, algunas sinagogas tenían una pequeña habitación (una hevyah , «recinto oculto») en su interior que servía como santuario a Elías, considerado en cierto modo equivalente a al Khadir . Estas habitaciones solían estar en cuevas bajo la sinagoga, y en Egipto y Palestina, en ocasiones se describían como si tuvieran en su interior sillas de Elías y luces eternas. ^{[ 11 ]}

Hatsera fue una rabina marroquí que murió en Egipto durante una peregrinación y fue enterrada allí. Su tumba ha sido cuidada por egipcios musulmanes durante muchos años, aunque tanto la tumba como la peregrinación se han convertido en un tema polémico a nivel legal y político. La tumba se encuentra en una colina, y se cree que todas las tumbas en la cima de colinas en Egipto protegen a los pueblos circundantes de las inundaciones. Muchos lugareños creen erróneamente que era musulmana o desconocen su religión. Algunos incluso creen que era cristiana de la época preislámica. Los aldeanos musulmanes locales suelen visitar su tumba para sanar, protegerse del mal de ojo o antes de las oraciones del viernes. Otras 89 tumbas judías rodean la tumba de Hatsera. ^{[ 12 ]}

En el aniversario de la muerte de Hatsera, los peregrinos realizan una peregrinación a la colina , principalmente desde Marruecos y Francia. Se instala un mercado y los peregrinos se reúnen en la tumba para orar, pedir bendiciones y colocar objetos sobre ella con la esperanza de que sean bendecidos. Después de las oraciones, se celebra una comida. Generalmente asisten un rabino y un descendiente de Hatsera. ^{[ 12 ]}

Muchos egipcios no distinguen entre santos de diferentes religiones y simplemente los clasifican. Primero están los de la familia de Mahoma, luego los Compañeros, los mártires, los hombres santos y, por último, los santos locales que no son muy conocidos fuera de sus aldeas. ^{[ 12 ]}

En Irak, musulmanes y judíos colaboraban como guardianes de santuarios asociados a santos y profetas. Tanto musulmanes como judíos visitaban el santuario de Esdras y Ezequiel. ^{[ 11 ]} La peregrinación de Ezequiel solía tener lugar durante Shavuot. ^{[ 15 ]}

Entre las tumbas y santuarios frecuentados por los judíos en Irak se encuentran el santuario de Ezequiel y la tumba de Esdras (que en el siglo XI se decía que estaba rodeada por las tumbas de siete tzadikim). Durante la peregrinación al primero, se componían y cantaban canciones especiales. Los peregrinos solían dejar allí libros valiosos con la esperanza de ser bendecidos con hijos, y hacían votos de aceite para lámparas para la luz eterna. También dejaban bolsas de dinero en el santuario de Ezequiel para que las guardaran hasta su regreso de largos viajes. En un momento dado, también hubo santuarios para Daniel, Baruj ben Neriah, el rabino Meir y otros sabios talmúdicos. ^{[ 11 ]}

En Irak (y entre los judíos iraníes, principalmente aquellos que visitaban Irak en peregrinación), las prácticas chiítas influyeron en las judías. Ambos grupos realizaban procesiones de peregrinación en épocas específicas del año y se postraban ante las tumbas. Estas similitudes y la exposición anual a las prácticas chiítas llevaron a los judíos a adoptar algunas costumbres chiítas. Esta exposición anual se debía a que los chiítas se detenían en la tumba de Ezequiel durante la procesión de Muharram . ^{[ 15 ]}

Las tres áreas de influencia chiíta fueron la procesión a un lugar sagrado, los cantos de peregrinación y el porte de banderas o mástiles con un objeto en forma de mano. La principal procesión chiíta es la que se realiza durante Muharram, en conmemoración de la emboscada y el asesinato del nieto de Mahoma, Husayn . En el camino a Karbala o en las procesiones locales, los participantes cantan canciones sobre el sufrimiento de Husayn y su familia, así como sobre el sufrimiento de los chiítas. Algunos participantes se autoflagelan, y las procesiones locales entre las comunidades que no pueden viajar a Karbala a menudo incluyen una pequeña réplica de una tumba que se lleva durante la procesión. Se portan estandartes de tela en soportes con una mano de metal (u otro objeto) en la parte superior. Estas manos se llaman 'alam . ^{[ 15 ]}

Los cantos durante las ceremonias judías en torno a la tumba de Ezequiel se basaban en estos cantos chiítas de la procesión. Estaban escritos en judeoárabe e incluían maldiciones contra el enemigo (una de las influencias chiítas). Los judíos también adoptaron estilos líricos musulmanes locales para las ceremonias en los santuarios de otros santos. ^{[ 15 ]}

El 'alam representa la mano cortada del cuerpo de Hussein durante la emboscada. Para los musulmanes chiítas, los cinco dedos representan a los cinco líderes del islam: Mahoma, Alí, Fátima, Hassan y Hussein. La similar Mano de Fátima, utilizada por los musulmanes sunitas, representa los cinco pilares de la fe; ambas se usan como amuletos. Para los judíos, las manos de metal con forma de 'alam (a veces llamadas degel) no son una reliquia ni están asociadas con la guerra. Conservaban una función protectora. ^{[ 15 ]}

Había banderas de tela sobre el ataúd de Ezequiel, que se sostenían durante las oraciones y luego se volvían a colocar. Durante otras reuniones en la tumba, se alquilaban banderas dedicadas a los profetas. La gente entraba al patio de la tumba, cantaba y recitaba alabanzas. Las banderas alquiladas se colgaban cerca de la tumba y eran de tela fina. Las manos de metal se colocaban en la parte superior del mástil, aunque a veces se usaban granadas en su lugar. El dinero de este alquiler se usaba para el mantenimiento de la tumba y para ayudar a la comunidad. Las banderas de tela se reemplazaban anualmente. Las manos de metal (así como otros objetos de plata y oro, ropa y brazaletes) se donaban como ofrendas votivas para la sanación, el éxito, el amor, etc. También había ofrendas votivas para enfermedades específicas que representaban una parte del cuerpo afectada (una persona curada de problemas de visión podía donar una ficha dorada con forma de ojo, por ejemplo). ^{[ 15 ]}

Las manos de metal también se usaban en otros santuarios y a menudo llevaban grabada una inscripción dedicada a un profeta o santo (Elías, Rabino Meir, etc.), con su nombre, una petición y un acrónimo que significaba "y que su poder nos proteja". Esta tradición se transmitió entre los judíos iraquíes que viajaban, por ejemplo, a la India. Las manos también se entregaban a las sinagogas si el acceso a una tumba era inaccesible. ^{[ 15 ]}

Los judíos iraníes y afganos también usaban manos de metal como remates de la Torá (rimonim), que derivaban de esta costumbre. Estas se fabricaban en pares, se consagraban y se usaban en las sinagogas. Las inscripciones eran más variadas, aunque algunas tenían el mismo tipo que las manos iraquíes. Otras inscripciones incluían versículos bíblicos, nombres de Dios repetidos, salmos escritos en forma de menorás, declaraciones de fe, etc. Sin embargo, en Irán y Afganistán, estas manos no se usaban durante la veneración de santos en tumbas (aunque sí participaban en su uso al visitar otras comunidades que sí las usaban para la veneración de santos y profetas en santuarios o tumbas). ^{[ 15 ]} También se usaban remates similares en la India, aunque no está claro si esto se debió a la interacción con los indios chiítas o a las prácticas introducidas en la India por los judíos iraquíes. ^{[ 16 ]}

En Líbano, Karak Nuh alberga una tumba que se cree que es la de Noé, una identificación que se remonta a la época medieval. ^{[ 11 ]}

En Marruecos, se ha hecho hincapié en las similitudes de la veneración de santos entre las comunidades judías y musulmanas con distintos fines políticos. Si bien estas prácticas son ciertamente similares, y los santos pueden ser compartidos entre comunidades, ciertos elementos son exclusivamente judíos. Los santos y sus iconos a menudo se comparan con rollos de la Torá y se tratan físicamente de manera similar: la tumba de un santo es como un arca de la Torá, y los marcos de los iconos están hechos con materiales similares a los mantos de la Torá. Las peregrinaciones también toman prestados elementos de los servicios de la Torá. ^{[ 17 ]} Las peregrinaciones judías anuales a las tumbas de los tzadik se llamaban hillūla , que significa celebración. ^{[ 18 ]}

Tanto judíos como musulmanes celebraban comidas comunitarias en el santuario de la tumba. Ambos atribuían a los santos el poder de curar, realizar milagros, controlar la naturaleza, practicar la sanación espiritual y ritual mediante el trance y controlar a los genios. También se atribuía a los tzadikim la capacidad de enviar mensajes en sueños, en forma de espíritus y transformados en animales. Algunas de estas características son similares a las de los santos cristianos, lo que probablemente influyó en el judaísmo ibérico y fue introducido en Marruecos por la expulsión de los judíos de España. ^{[ 18 ]}

Las diferencias entre las tradiciones incluyen el hecho de que los marabúes musulmanes eran reconocidos en vida y solían estar emparentados con otras figuras sagradas, o ser sus discípulos o seguidores. Los tzadikim, por lo general, no provenían de tales linajes sagrados y eran reconocidos después de su muerte. Los marabúes también solían unirse, o se decía que se unían, a grupos de resistencia anticolonial, mientras que los tzadikim no. ^{[ 18 ]}

Los tzadikim en Marruecos suelen ser eruditos de la Torá, hacedores de milagros y mediadores divinos. Las historias y poemas escritos sobre ellos siguen el mismo estilo y tradición que otras obras de la literatura rabínica. ^{[ 17 ]} Generalmente eran rabinos, lo cual no es infrecuente en la tradición judía de los tzadik. Muchos santos, tanto en el judaísmo como en el islam, eran localizados y solo se veneraban en áreas específicas. Otros alcanzaron un reconocimiento generalizado. Los judíos creían que sus santos eran superiores a los santos musulmanes y, en ocasiones, consideraban la veneración y el culto a los tzadikim por parte de los musulmanes como prueba de ello. ^{[ 18 ]} Otros santos incluyen individuos piadosos y nobles en general, e incluso a veces personificaban elementos naturales (como árboles). ^{[ 19 ]}

El sacrificio de animales es una parte importante de la veneración de los santos para los judíos marroquíes, como parte de la visión magrebí sobre la obligación entre los humanos y lo sobrenatural. Algunas familias también tenían santos patronos específicos y dedicaban una pequeña parte de su hogar a encender velas en su honor. ^{[ 19 ]}

Las similitudes entre las prácticas judías y musulmanas marroquíes, incluida la veneración de santos, fueron utilizadas por las potencias coloniales europeas para afirmar que Marruecos estaba unificado y constituía una nación distinta, pero que los marroquíes no estaban lo suficientemente unidos como para resistir el imperialismo. Hoy en día, estas similitudes se utilizan para enfatizar y demostrar la tolerancia hacia las minorías religiosas. ^{[ 17 ]} En la época colonial, estas coincidencias y similitudes propiciaron relaciones económicas positivas en lo que respecta a la veneración de santos. La infraestructura introducida durante el colonialismo aumentó el número de peregrinos para todos, lo que impulsó sus economías y la logística para organizarlos. El carácter festivo de las peregrinaciones judías en Marruecos también aumentó durante este período. Los musulmanes a menudo se encargaban del mantenimiento y la protección de las tumbas, ya que el sultán los designaba para proteger los cementerios de los dhimmis. Hoy en día, el gobierno de Marruecos continúa manteniendo las tumbas y ayudando a organizar y facilitar las peregrinaciones. ^{[ 18 ]}

Los marroquíes continúan venerando a sus santos en otros países, incluido Israel. En algunos casos, creen que sus santos han emigrado con ellos y se han instalado en nuevas tumbas por arte de magia. Sin embargo, otros también siguen peregrinando a Marruecos. En lugar de complejos funerarios (que comenzaron a construirse alrededor de la década de 1940), los rituales de veneración de santos en otros países se llevan a cabo en sinagogas dedicadas a ese santo. ^{[ 19 ]}

Al igual que los judíos iraquíes, muchos judíos marroquíes subastan ciertos objetos para ayudar con el mantenimiento de las tumbas y los gastos de la comunidad. Para los marroquíes, estos objetos solían ser vasos o velas. ^{[ 19 ]}

En Israel, los lugares asociados con los tzadikim y otras figuras sagradas se han convertido en focos de controversia política. Estos lugares fueron frecuentados en el pasado por personas de todas las religiones de la zona, con diversas creencias personales sobre quiénes estaban enterrados allí. Sin embargo, tras la creación del Estado de Israel, a los árabes, sean musulmanes o no, se les ha prohibido el acceso a estos sitios. Por ello, estos lugares suelen ser escenario de violencia.

Al igual que en Marruecos, los judíos sirios históricamente no reconocían a los santos vivos, mientras que sus vecinos musulmanes sí lo hacían. ^{[ 11 ]}

En Damasco, musulmanes, judíos, cristianos y zoroastrianos visitaban la misma tumba de un santo musulmán medieval (Shaykh Arslan), una práctica compartida de santidad que alguna vez fue común en los países de mayoría musulmana. ^{[ 11 ]}

Tanto los judíos como los musulmanes medievales de Damasco creían que la ciudad sería el lugar de la llegada del Mesías al final de los tiempos. Muchos lugares de la ciudad tenían funciones futuras específicas en este acontecimiento, además de estar asociados con diversas figuras sagradas como Abraham y Noé. ^{[ 11 ]}

Algunos de los lugares sagrados frecuentados por los judíos en Siria a lo largo de la historia incluyen la Sinagoga de Elías en Damasco (que también contenía un santuario dedicado a Elías), otro santuario dedicado a Elías en Jawbar, al este de Damasco, la tumba de Esdras en Taduf, cerca de Alepo, el santuario de Abraham en Kefar Avaraham (también conocido como Barza), cerca de Damasco, y varios otros santuarios dedicados a Elías en toda Siria. Abraham ha estado asociado con Damasco desde los escritos de Josefo, quien registró la creencia de que había gobernado Damasco como rey durante parte de su vida. ^{[ 11 ]}

"...Por todo lo que hay en el cielo y en la tierra..." ^{[ 20 ]} "-Por todo lo que כל ( Yesod ) une el cielo y la tierra" ^{[ 21 ]} "El Tzadik es el fundamento (Yesod) del mundo" ^{[ 22 ]}

En el sistema de las 10 Sefirot de emanaciones divinas en la Cábala, cada una de las 7 expresiones emocionales está relacionada con una figura arquetípica de la Biblia hebrea . El primer reino emanado que emerge de la Voluntad potencial de Dios en la Creación es Atziluth , el Mundo de la "Emanación". Como aún está anulado a la Divinidad, y por lo tanto no se considera todavía una existencia autoconsciente, es el reino donde los 10 atributos de las Sefirot de Dios se revelan en su esencia. En los mundos espirituales inferiores, las sefirot también brillan, pero solo en grados sucesivamente más bajos, ocultas a través de sucesivas contracciones y velos de la vitalidad divina . Siete tzadikim bíblicos, figuras justas, son considerados encarnaciones de las sefirot emocionales de Atziluth: Abraham - Bondad , Isaac - Moderación , Jacob - Misericordia , Moisés - Resistencia , Aarón - Gloria , José - Fundamento , David - Realeza . Si bien las siete figuras son consideradas Tzadikim supremos, en contextos particulares, José como Yesod y Moisés como alma inclusiva de la comunidad, se identifican especialmente como arquetipos del Tzadik en general.

En las sefirot , Chesed-Abraham, Gevurah-Isaac y Tiferet-Jacob son poderes espirituales superiores a Yesod-José, que canaliza los poderes superiores hacia su cumplimiento en la acción de Maljut. Sin embargo, tradicionalmente en el judaísmo, a José se le atribuye la cualidad de "Tzadik-Justo". Mientras los patriarcas vivieron rectamente como pastores, José permaneció santo en Egipto, rodeado de impureza, puesto a prueba por la esposa de Potifar , cautivo en prisión y luego activo como virrey del faraón. Así como la sefirá celestial de Yesod —"Fundamento"— canaliza la espiritualidad a nuestro reino físico, en la Cábala y en el desarrollo posterior del pensamiento jasídico , su función también es paralela al rol humano del Tzadik en este mundo.

• En la Divinidad, Yesod es la novena Sefirá, en la columna central equilibrada, que conecta todas las sefirot superiores, centrada en Tiferet —«Hermosa» armonía emocional— hasta la última sefirá, Maljut —realización en la «Realeza». En el flujo de la fuerza vital creadora divina , esto representa el canal de conexión entre el Cielo y la Tierra, entre el «Santo Bendito Sea» (Tiferet, manifestación masculina trascendente divina de Dios) y la « Shejiná » (Malkut, presencia femenina inmanente divina de Dios). Los cabalistas de Safed del siglo XVI introdujeron la oración «Por la unión» de estos principios antes de las observancias judías.
• En el alma, Yesod es contacto, conexión y comunicación con la realidad externa de maljut, de forma similar a como los cimientos de un edificio lo conectan con la tierra.
• En la forma corporal del hombre y la mujer, Yesod corresponde al órgano de la procreación, de forma análoga a como el cuerpo Tiferet desciende hacia la acción, expresada en el poder procreativo para crear vida. Esto se relaciona con la Circuncisión , el « Pacto de Abraham», el «Signo del Pacto» judío con Dios. Así como la Torá describe dos niveles del pacto judío, el físico («pacto de la circuncisión») y el espiritual («circuncisión del corazón»), las mujeres son consideradas ya circuncidadas físicamente al nacer. La resistencia de José a la esposa de Potifar representa la perfección del «Signo del Pacto». Yesod es el fundamento de las futuras generaciones de una persona, el poder de generar lo infinito en lo finito.
• Yesod se identifica con el justo tzadik, «el tzadik es el fundamento del mundo». Así como el misticismo judío describe diferentes niveles de tzadik, la Cábala interpreta este versículo como una referencia particular al único tzadik perfecto de la generación. En el tzadik, la luz infinita y trascendente de Dios se manifiesta en este mundo finito e inmanente. El tzadik procrea espiritualmente al revelar la Divinidad en nuevas interpretaciones de la Torá y al despertar el retorno a Dios en su generación.
• Yesod conecta el principio con el fin en Dios, quien lo abarca todo. En la Biblia, Abraham inició el pacto de Yesod de la circuncisión , aunque su sefirá es Chesed, amor y bondad, la primera expresión emocional. El amor crea la unidad del pacto espiritual. Para Abraham, esto descendió a la acción, expresándose en el pacto físico de la circuncisión. Yesod expresa este descenso, uniendo lo espiritual y lo físico. «Fundamento» es el comienzo de una construcción y la conclusión de la planificación. Yesod es el poder de llevar la acción a su conclusión, de revelar que el principio y el fin están unidos en Dios: «el fin está encajado en el principio, y el principio en el fin». ^{[ 23 ]}
• Cada Sefirá contiene una dimensión interna , como un alma que motiva su función externa de emanación cabalística. El pensamiento jasídico explora la motivación divina interna, psicologizando la Cábala a través de la experiencia humana. La motivación interna de Yesod es Emet (verdad), el deseo de cada persona de que sus acciones reflejen la verdadera intención de su alma, cumpliendo así en la acción la intención esencial de Dios para la Creación. El Tzadik experimenta el anhelo del propósito divino de manera plena.

«...Amar al Señor tu Dios, escuchar su voz y aferrarse a él...» ^{[ 24 ]} «Aferrarse a un erudito de la Torá es como aferrarse a la Shejiná divina » ^{[ 25 ]} Los líderes de Israel sobre las masas provienen del intelecto del alma de Adán ^{[ 26 ]} «En cada generación hay un líder como Moisés »

• El alma del Tzadik es un alma inclusiva y general de la comunidad. En la Cábala, la gematría (valor numérico) tiene significado, porque la Creación se forma a través del "discurso" divino, como en Génesis 1. La gematría de Yesod (יסוד) es 80, 8 veces 10, formando un valor reducido de 18 (חי Vida), ya que un tzadik es llamado verdaderamente vivo espiritualmente. 80 es el valor de Klal (כלל), la "comunidad", la extensión de Kol (כל), el término en Cábala para la sefirá de Yesod. El "Tzadik de la generación" es un "alma general" (neshama klalit) de la generación, en la que se incluye cada alma individual. El pensamiento jasídico se centra en este paralelismo y su aplicación para cada persona. A través de la conexión personal de cada alma con el tzadik, su esencia de alma Yechidah se revela, a través de la revelación de la Yechidah del Tzadik.