
Un tupilaq ( tupilak o ᑐᐱᓚᒃ en sílabas inuktitut , plural tupilait [ 1 ] ) [ 2 ] [ 3 ] es un monstruo o una talla de un monstruo.
En la religión inuit , especialmente en Groenlandia , un tupilaq era un monstruo vengador fabricado por un angakkuq (un practicante de brujería o chamanismo ) utilizando diversos objetos como partes de animales (huesos, piel, pelo, tendones, etc.) [ 3 ] e incluso partes tomadas de los cadáveres de niños. La criatura cobraba vida mediante cánticos rituales. Luego era arrojada al mar para buscar y destruir a un enemigo específico.
El uso del tupilaq se consideraba arriesgado, ya que si se enviaba para destruir a alguien con mayores poderes mágicos que quien lo había creado, podía ser enviado de vuelta para matar a su creador, [ 4 ] aunque el creador del tupilaq podía escapar confesando públicamente su acto. [ 5 ]
Debido a que los tupilaq se fabricaban en secreto, en lugares aislados y con materiales perecederos, no se ha conservado ninguno. Los primeros visitantes europeos a Groenlandia, fascinados por la leyenda nativa, estaban ansiosos por ver cómo eran los tupilaq, por lo que los inuit comenzaron a tallar representaciones de ellos en dientes de cachalote .
Hoy en día, los tupilaq, de diversas formas y tamaños, se tallan en distintos materiales como colmillos de narval y morsa , madera y asta de caribú . Son una parte importante del arte inuit de Groenlandia y muy apreciados como objetos de colección.
Publicidad versus secreto
La elaboración de un tupilaq solía comenzar de noche, en secreto. El angakkuq (chamán) se ponía su parka o anorak al revés, con la capucha cubriéndole el rostro, y mantenía contacto sexual con los huesos utilizados para hacer un tupilaq, cantando y recitando conjuros durante todo el proceso, que podía durar varios días. [ 3 ] El mito afirma que la elaboración de un tupilaq era arriesgada para quien lo hacía rebotar si la persona atacada lo hacía rebotar: en este caso, la confesión pública era el único rescate. [ 3 ] [ 4 ] Las consecuencias mágicas de las situaciones de ocultamiento y el efecto neutralizador de la confesión pública también se creían en otras áreas de la vida; por lo tanto, este es un ejemplo del tema más general del secreto frente a la publicidad. [ 6 ]
Ocultación
Se creía que el ocultamiento o el secreto generaban consecuencias mágicas en diversas áreas de la vida:
- Un aborto espontáneo oculto o un infanticidio podrían dar origen a un monstruo llamado anngiaq . [ 7 ]
- Una violación oculta de un tabú podría causar daño a la comunidad. [ 6 ]
- El secreto también era fundamental para el funcionamiento de las llamadas fórmulas (textos o canciones utilizadas como amuleto o hechizo en situaciones de peligro, necesidad, caza y en situaciones prácticas cotidianas). [ 8 ] [ 9 ]
Efecto neutralizador de la confesión pública
El ocultamiento se consideraba un requisito previo para varios efectos mágicos. Si este se rompía, ya fuera de forma involuntaria o intencionada, el efecto podía perder su poder.
- En algunos grupos, Angakkuit resolvía la consecuencia de la transgresión de un tabú logrando la confesión pública del transgresor. [ 10 ]
- Se creía que los animales cazados tenían alma, al igual que los humanos, y se hacían esfuerzos para complacer a los animales cazados y evitar su venganza. [ 11 ] La primera muerte de un niño se "neutralizaba" mediante un ritual público, en el que cada adulto de la comunidad debía hacer una incisión en la cabeza de la presa o comer un trozo de ella. De este modo, se creía que la participación pública y comunitaria en un acto peligroso reducía y neutralizaba el peligro. [ 12 ]
Significados del mismo término en diversas culturas inuit
Muchas culturas inuit tenían y siguen teniendo conceptos similares al tupilaq. [ 13 ] Estas variantes variaban, siendo algunas objetos hechos por el hombre, seres parecidos a fantasmas o almas que rondaban a los vivos; en algunas culturas inuit, los conceptos relacionados con el tupilaq eran tratados exclusivamente por el angakkuq.
Grupos distantes como los Kivallirmiut , los inuit groenlandeses , los inuit iglulingmiut y los inuit del cobre conocían el concepto de tupilaq, [ 14 ] pero los detalles diferían:
Igloolik
El tupilaq era un fantasma invisible. Solo el angakkuq podía percibirlo. Era el alma de una persona muerta, que se había inquietado por la transgresión de algún tabú sobre la muerte. Ahuyentaba a los animales de caza de los alrededores. Por lo tanto, el angakkuq debía ayudar ahuyentándolo con un cuchillo. [ 15 ]
Kivallirmiut
El tupilaq también era un ser invisible. Al igual que el tupilaq de los Igloolik, el angakkuq era el único que podía verlo. Era una criatura quimérica , con cabeza humana y partes de diferentes especies animales. Era peligroso, ya que podía atacar el asentamiento. Entonces, el angakkuq debía combatirlo y devorarlo con la ayuda de sus espíritus protectores. [ 15 ]
Tierra Verde
El tupilaq se manifestaba en un objeto físico, hecho por el hombre. Era creado por personas para perjudicar a sus enemigos. Era una especie de marioneta, pero se creía que tenía poder mágico sobre la víctima. Podía estar hecho de partes mezcladas de animales muertos y niños muertos. [ 15 ]
Inuinnait
Para los inuit de cobre (Inuinnait), el tupilaq, deletreado tupilak, era similar al diablo del cristianismo . [ 2 ]
Véase también
Referencias
- ↑ Schultz, Martin (2 de noviembre de 2021). "Tupiliat" . Polar Journal . Consultado el 11 de diciembre de 2023 .
- ^ Ohokak , Gwen; Kadlun, Margo; Harnum, Betty (27 de marzo de 2014). Agulalik, Gwen (ed.). Diccionario Inuinnaqtun al Inglés . Colegio Ártico de Nunavut . pag. 92 . Consultado el 13 de agosto de 2024 .
- 1 2 3 4 Ehrlich, Gretel (2001). Este cielo frío: siete estaciones en Groenlandia . Random House. págs. 33–34 , 341. ISBN 978-0-679-75852-5.
- ^ Kleivan y Sonne 1985: 23; Placa XLIII, XLV
- ^ Kleivan y Sonne 1985: 23, 10
- 1 2 Kleivan & Sonne 1985: 10
- ^ Kleivan y Sonne 1985: 14-15
- ^ Kleivan y Sonne 1985:9–10
- ↑ Rasmussen 1927 : 136–137 (= 206, 209 en PDF)
- ^ Kleivan y Sonne 1985: 26, 28
- ↑ Burch y Forman 1988: 96
- ↑ Kleivan & Sonne 1985: 16
- ↑ Kleivan & Sonne 1985: 2
- ^ Kleivan y Sonne 1985: 22-23
- ^ Kleivan y Sonne 1985 : 23
Bibliografía
- Burch, Ernest S. (hijo); Forman, Werner (1988). Los esquimales . Norman, OK: University of Oklahoma Press. ISBN 0-8061-2126-2.
- Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Esquimales: Groenlandia y Canadá . Iconografía de las religiones, sección VIII, "Pueblos del Ártico", fascículo 2. Leiden, Países Bajos: Instituto de Iconografía Religiosa • Universidad Estatal de Groningen. EJ Brill. ISBN 90-04-07160-1.
- Rasmussen, Knud (1927). A través del Ártico americano . Nueva York • Londres: GP Putnams sons.
Lecturas adicionales
- Rasmussen, Knud (recopilación) (1921). Cuentos populares esquimales (PDF) . Editado y traducido al inglés por W. Worster, con ilustraciones de artistas esquimales nativos. Londres • Copenhague: Gyldendal.
- Rasmussen, Knud (1927). A través del Ártico americano . Nueva York • Londres: GP Putnams sons.
- mitología inuit
- Criaturas legendarias inuit
- brujería estadounidense
- Cultura de Groenlandia
- Arte inuit
- monstruos
- Criaturas mitológicas
- Obras de arte en marfil