deidades ctónicas

En la mitología griega , las deidades denominadas ctónicas ( / ˈ θ ɒ n ɪ k / ) o ctónicas ( / ˈ θ oʊ n i ə n / ) eran dioses o espíritus que habitaban el inframundo o existían en o debajo de la tierra, y generalmente se asociaban con la muerte o la fertilidad. ^{[ 1 ]} Los términos ctónico y ctónico derivan de la palabra griega antigua χθών ( khthṓn ) que significa 'tierra' o 'suelo'. El adjetivo griego χθόνιος ( khthónios ) significa 'en, debajo o bajo la tierra', que se puede diferenciar de γῆ ( gê ), que se refiere a la superficie viva de la tierra. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} En griego, χθόνιος ( khthónios ) es una palabra descriptiva para cosas relacionadas con el inframundo, ^{[ 5 ]} que en la antigüedad a veces se aplicaba como epíteto a deidades como Hermes , Deméter y Zeus . ^{[ 6 ]}

Las deidades ctónicas se han comparado con los dioses olímpicos , más comúnmente conocidos, y sus ritos y cultos asociados. Se entiende que los dioses olímpicos hacen referencia a lo que existe sobre la tierra, particularmente en el cielo. ^{[ 7 ]} También se considera que los dioses relacionados con la agricultura tienen asociaciones ctónicas, ya que la siembra y el crecimiento tienen lugar, en parte, bajo tierra. ^{[ 8 ]}

Los términos ctónico y uránico (u olímpico) no son completamente opuestos. ^{[ 9 ]} No diferencian claramente los tipos de dioses y cultos en categorías distintas, sino que representan un espectro cultual. ^{[ 10 ]} Estos términos comunican asociaciones con el inframundo y/o la agricultura. Esto hace que algunas deidades como Hades , Perséfone y las Erinias sean más propensas a ser consideradas ctónicas debido a su proximidad al inframundo. ^{[ 11 ]}

Si bien esto es cierto, prácticamente cualquier dios podría considerarse ctónico para enfatizar diferentes aspectos de la deidad. ^{[ 12 ]} Por ejemplo, Deméter y Hermes se clasifican dentro de los doce dioses olímpicos, pero a menudo se les considera ctónicos. ^{[ 7 ]} A Zeus también se le ha hecho referencia con el sobrenombre «chthonios», lo que demuestra el uso situacional de una descripción ctónica. ^{[ 13 ]}

En la Antigua Grecia, los nombres de las deidades a veces iban seguidos de un epíteto , similar en concepto a un apellido. En este contexto, el propósito de un epíteto era describir una característica o asociación de una deidad. Los epítetos «chthonia» y «chthonia» seguían al nombre de un dios o diosa para hacer referencia a su relación con el inframundo o la agricultura. ^{[ 5 ]}

Por ejemplo, Hermes Chthonios hace referencia al papel de Hermes como guía del inframundo. En cambio, Caronte no necesita un epíteto ctónico, ya que su principal característica es su relación con el inframundo. Otros ejemplos de deidades con epítetos registrados incluyen Deméter Chthonia, Ge Chthonia, Perséfone Chthonia, Zeus Chthonios y Hécate Chthonia. ^{[ 14 ]}

Como se mencionó, muchas deidades pueden considerarse ctónicas según los atributos a los que se haga referencia. Sin embargo, algunos dioses se consideran ctónicos con mayor frecuencia debido a su importante papel en el inframundo y/o la agricultura. Entre ellos se encuentra Hades , gobernante del inframundo. ^{[ 15 ]} Perséfone es la reina del inframundo junto con Hades. Pasa la mitad del año en el inframundo y la otra mitad sobre la tierra. El período en que Perséfone está en el inframundo corresponde al invierno, mientras que personifica la primavera cuando regresa a la superficie. ^{[ 16 ]}

Es por estas razones que se la asocia principalmente con el inframundo y la agricultura. Deméter está relacionada con el inframundo, ya que intenta rescatar a Perséfone del Hades en su dolor. Se la asocia con la agricultura y la fertilidad. ^{[ 16 ]} Las Furias, o Erinias , residen en el inframundo y son conocidas por su venganza. ^{[ 17 ]}

Las ofrendas constituían un aspecto significativo de la religión de la Antigua Grecia. Se utilizaban para comunicarse con los dioses y comúnmente adoptaban la forma de sacrificios y libaciones . ^{[ 18 ]} Las ofrendas eran fundamentales para el culto tanto de los dioses ctónicos como de los uránicos, aunque los detalles de estos rituales diferían. Estas diferencias permiten comprender cómo los griegos percibían a las deidades ctónicas y uránicas, así como la forma en que se relacionaban con ellas. ^{[ 19 ]}

Sacrificio

Los sacrificios uránicos se realizaban durante el día e incluían vino como libación. Se llevaban a cabo en altares elevados ubicados fuera de los templos . El animal sacrificado se asaba, y el humo ascendía hacia el cielo, en dirección a los dioses olímpicos. Una vez cocinado, los fieles se deleitaban con el sacrificio, creyendo que compartían esta comida con los dioses. Comían las partes comestibles del animal y quemaban el resto para el dios. ^{[ 20 ]} Durante el sacrificio, los fieles alzaban las palmas de las manos abiertas hacia arriba, señalando nuevamente hacia el cielo donde residían los dioses uránicos. ^{[ 21 ]}

El sacrificio ctónico se definía comúnmente como la ofrenda de un animal negro o de pelaje oscuro a la deidad. Los fieles no consumían el sacrificio, sino que quemaban al animal por completo para el dios. ^{[ 22 ]} Este tipo de sacrificio se denomina holocausto , caracterizado por la quema y destrucción total de la ofrenda. ^{[ 8 ]} El sacrificio se realizaba en un altar bajo o en un hoyo en la tierra, orientado hacia la dirección de la tierra donde residirían las deidades ctónicas. ^{[ 21 ]} A veces, el animal sacrificado también era enterrado. ^{[ 22 ]}

Los templos donde se realizaban estos sacrificios se construían típicamente fuera de las murallas de la ciudad, siendo las cuevas y grutas lugares populares, consideradas aberturas para las deidades ctónicas. ^{[ 23 ]} Los fieles bajaban las palmas de las manos y las dirigían hacia abajo, hacia la tierra y el inframundo, en dirección a los dioses ctónicos. El objetivo del culto ctónico era interactuar con los dioses que habitaban bajo tierra, por lo que las ofrendas se dirigían hacia el suelo para alcanzar a estas deidades. ^{[ 21 ]} Por esta razón, no se utilizaba incienso en el culto ctónico, ya que el humo ascendería en lugar de descender. Tampoco se utilizaba vino en esta forma de culto, sino que la miel era una libación común. ^{[ 13 ]}

Las prácticas sacrificiales no siempre siguen estos patrones exactos, pero estas son diferencias que pueden indicar si el adorador está realizando un sacrificio uránico o ctónico. ^{[ 5 ]} Aunque los detalles del sacrificio ctónico y uránico difieren, ambos tienen objetivos similares. En ambos casos, los adoradores realizan sacrificios para comunicarse y forjar una relación con los dioses. Pueden realizar un sacrificio para agradecer, honrar o solicitar un favor de un dios. ^{[ 24 ]}

Existe un debate académico sobre si la distinción de ctónico es históricamente precisa y/o útil. Algunos estudiosos, incluido van Straten, sostienen que el término no es verificable arqueológicamente. ^{[ 25 ]} Algunos de estos estudiosos creen que el uso moderno de ctónico es mucho más binario y concreto que en la Antigua Grecia. ^{[ 5 ]} Schlesier señala que las discusiones sobre las prácticas ctónicas a menudo crean una falsa noción de culto "normal" y culto "desviado", citando nuevamente la marcada dicotomía en la que pueden caer los estudiosos modernos. ^{[ 9 ]}

En respuesta, Scullion expone las ventajas del término ctónico siempre que se comprenda que ctónico y olímpico no son categorías mutuamente excluyentes. El término sirve para destacar diferentes aspectos de la práctica religiosa. ^{[ 8 ]} Los estudiosos enfatizan la importancia de reservar la etiqueta de ctónico para situaciones que fueron explícitamente denominadas como tales en la Antigua Grecia. ^{[ 26 ]}

• Parker, Robert , «Dioses ctónicos», en Oxford Classical Dictionary , tercera edición revisada, Simon Hornblower y Antony Spawforth (editores), Oxford University Press , 2003. ISBN 0-19-860641-9Archivo de Internet .
• Tripp, Edward , Manual de mitología clásica de Crowell , Thomas Y. Crowell Co; Primera edición (junio de 1970). ISBN 0-690-22608-XArchivo de Internet .
• Wissowa, Georg, Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft , Band III, Halbband 2, Stuttgart, JB Metzler, 1899. Versión en línea en Wikisource .

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