Undongkwon

Undongkwon o Undonggwon , que en coreano significa "esfera del movimiento", es un término asociado al movimiento Minjung en Corea del Sur durante las décadas de 1970 y 1980. El movimiento Minjung fue un movimiento social que reconoció a las personas que habían sido marginadas cultural y sistemáticamente por el gobierno surcoreano en aras del progreso económico. El término Undongkwon también se entiende como una "contraesfera pública", un entorno donde los activistas del movimiento Minjung podían planificar sus creencias e ideales en contra de los sistemas de creencias comúnmente aceptados. ^{[ 1 ]} Alternativamente, Undongkwon se conceptualiza para incluir a los individuos y activistas involucrados. Creían en leyes y movimientos sociales que priorizaran la ayuda al ciudadano común por encima de cualquier otro enfoque gubernamental. Además de una sólida alianza con los trabajadores, tenían una devoción igualmente profunda a la comunidad, lo que dio inicio a la oposición a la cultura occidental y al gobierno surcoreano. ^{[ 1 ]} En esta época revolucionaria, hubo muchos grupos movilizados en contra de la agenda pública surcoreana, como los movimientos estudiantiles, los movimientos de artes visuales Madanggŭk y los movimientos obreros.

Minjung es un término coreano que significa "masa" o "el pueblo". Minjung posee un importante contexto histórico y cultural. Se refiere a las personas oprimidas política, social y/o económicamente. El término tiene gran relevancia y significado desde que se identificó con la lucha por la democracia en Corea del Sur durante las décadas de 1970 y 1980. También se utiliza para comprender el concepto y la perspectiva desde la cual se comunica la realidad social. Posteriormente, el término se centró más en la realidad caracterizada por la pobreza, la desigualdad, la opresión política y los conflictos sociales entre ricos y pobres. ^{[ 2 ]}

La mayoría de los coreanos nacidos en las décadas de 1930 y 1940 creían profundamente en el anticomunismo y el americanismo . Estos ideales incluían la democracia, la seguridad pública, las libertades y la libertad de elección. Consideraban a Estados Unidos como un modelo de cómo podría ser la futura Corea. ^{[ 3 ]} El movimiento Undongkwon fue tanto una cultura como un grupo de activistas individuales que reevaluaron esta perspectiva de Estados Unidos tras la colonización de Corea del Sur. Históricamente, los conservadores imaginaban a los activistas del Undongkwon como izquierdistas insignificantes, pro-norcoreanos, "los rojos" y antiamericanos. ^{[ 4 ]} Dentro de la cultura Undongkwon, se exigía renunciar a las expectativas y obligaciones históricas a expensas del individuo para comprometerse plenamente con la búsqueda de la felicidad de la comunidad. Además, los activistas creían que quienes se unían al movimiento también debían renunciar a sus propios derechos, estatus educativo y privilegios. ^{[ 5 ]} Estos activistas cuestionaron muchos aspectos del idealismo surcoreano, como la visión del gobierno sobre el papel de Estados Unidos en Corea del Sur. Durante el apogeo del Undongkwon, el constitucionalismo y la violencia se hicieron más evidentes dentro del movimiento Democrático de Junio ​​de 1987, considerado un momento clave en la transición hacia un gobierno más democrático. ^{[ 6 ]} Además, para difundir estas creencias y concienciar sobre los problemas de Corea del Sur, se llevaron a cabo círculos de conversación en todos los niveles y en todos los foros disponibles, incluyendo la clandestinidad, espacios abiertos, fábricas, aldeas agrícolas y barrios marginales. ^{[ 5 ]}

Los movimientos que surgieron entre estudiantes universitarios en las décadas de 1970 y 1980 tuvieron un impacto revolucionario en el estado democrático de Corea del Sur. Muchos de estos activistas renunciaron a un futuro prometedor para apoyar ideales que los trascendían. Por ejemplo, algunos activistas sociales abandonaron sus universidades o fueron expulsados ​​debido a sus acciones, perdieron la vida durante manifestaciones, algunos se incorporaron a trabajos manuales muy exigentes físicamente e incluso algunos se quitaron la vida. ^{[ 7 ]} Temas controvertidos como la legitimidad del régimen vigente, las cuestiones de la distribución de la justicia, la verdad sobre el Levantamiento de Gwangju y la reunificación fueron a menudo objeto de intensos debates entre los estudiantes de este movimiento. Estos movimientos estudiantiles también innovaron estrategias para desarrollar, organizar y articular una "contraesfera pública". El movimiento estudiantil fue un campo de entrenamiento para el movimiento Minjung en su conjunto, ya que gran parte de los estudiantes que asistieron a estas primeras manifestaciones posteriormente centraron su atención en diferentes movimientos dentro del Minjung, que incluían cuestiones laborales, de mujeres, de agricultores y de la pobreza urbana, que se desarrollaron aún más a finales de la década de 1980. ^{[ 5 ]} Las manifestaciones en los campus necesitaban activistas entregados que estuvieran dispuestos a ir a prisión y una planificación increíblemente cuidadosa. A principios de la década de 1970, las manifestaciones estudiantiles eran breves en el tiempo. ^{[ 5 ]} En algunos casos, los estudiantes se reunían, marchaban por el campus o por las calles cercanas y leían manifiestos o declaraciones controvertidas. Por ejemplo, en la Universidad Nacional de Seúl, un gran número de estudiantes participó en un círculo de manifestación en el campus varias veces. Después de un tiempo, caminaron hacia la puerta de entrada donde estaba apostada la policía antidisturbios. En este cruce, los estudiantes arrojaron piedras a la policía antidisturbios, que en respuesta disparó gas lacrimógeno contra la multitud. ^{[ 8 ]} Otro problema apremiante era conseguir más seguidores y aumentar la conciencia del movimiento. Los estudiantes recurrieron a tácticas drásticas como activar las alarmas contra incendios de los edificios escolares para ganar tiempo suficiente para que sus compañeros distribuyeran panfletos entre sí y, de forma visual, utilizaron actuaciones de danza con máscaras para iniciar manifestaciones de protesta. Otras técnicas incluían irrumpir en cines para repartir panfletos o "libros prohibidos". ^{[ 5 ]} Una de las rebeliones democráticas estudiantiles más emblemáticas fue el Levantamiento de Gwanju . Este movimiento fue una protesta en oposición a la elección de Choi Kyu-hah , sucesor de la presidencia después del presidente Park Chung Hee.su muerte y sus ideales antidemocráticos. Este suceso escaló rápidamente y se convirtió en una rebelión a gran escala en Gwangju, Corea del Sur. Este evento dejó 1392 manifestantes arrestados, entre ellos estudiantes universitarios, y un saldo de entre 1000 y 2000 muertos. ^{[ 1 ]}

Los estudiantes eran seleccionados para afiliarse al movimiento Undongkwon. Entre finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, las mujeres debían llevar el pelo liso, no usar maquillaje y llevar vaqueros. Esto se debía a que querían ser reconocidas como iguales a los hombres. Las mujeres no querían un movimiento aparte solo para sus derechos, ya que deseaban estar afiliadas y ser vistas como iguales a los hombres. Para los hombres del movimiento Undongkwon, la vestimenta consistía en una chaqueta de entrenamiento militar, zapatos de goma negros, barba sin lavar y rostro sin afeitar.

Este esfuerzo de cambio tenía como objetivo eliminar cualquier rastro de individualidad para que el movimiento Undongkwon se distinguiera aún más. Durante las clases en las universidades, los estudiantes nunca hablaban del movimiento de levantamiento, sino que se basaban en conjeturas sobre quiénes participaban y quiénes se oponían. Normalmente, si uno se salía de las normas del estilo de vida coreano, formaba parte del movimiento Undongkwon. ^{[ 9 ]}

Durante las décadas de 1970 y 1980 se llevaron a cabo numerosos ensayos para el movimiento Minjung. El Madanggŭk era un drama tradicional que combinaba elementos del teatro coreano con ideas y culturas occidentalizadas. El Madanggŭk abarcaba todo lo que normalmente se encuentra en un drama: personajes estereotipados con los que el público se identificaba fácilmente, conexiones entre escenas, sátiras, gestos cómicos, danzas, canciones e incluso chistes. Estas representaciones de Madanggŭk solían realizarse al aire libre, para que el público las viera. Esto se debía a que, a medida que avanzaban los años hasta la década de 1980, el Madanggŭk evolucionó de ser simplemente dramas de entretenimiento a una forma de expresión cultural y política.

La popularidad del Madanggŭk, con su capacidad para expresar opiniones y posturas políticas, se extendió por toda Corea. Esto dio origen a una nueva forma de arte, un movimiento social y una nueva expresión de la política y la subjetividad. El Madanggŭk tuvo una gran influencia en los campus universitarios, que con el paso de los años se extendió a fábricas, plazas de pueblos, salones públicos, mercados al aire libre e incluso iglesias protestantes y católicas.

Los estudiosos caracterizaron el Madanggŭk como teatro popular y teatro de resistencia, así como una expresión única del espíritu coreano. Muchos veían la actuación en el Madanggŭk no solo como una forma de expresar ejemplos de sátira política o simplemente como un drama, sino como una forma alternativa de vivir y trabajar dentro del sistema capitalista. El sistema capitalista fue desafiado por el surgimiento del Madanggŭk porque representaba la expresión y la voz del pueblo de una manera cómica y entretenida. El Madanggŭk desafió la delgada línea que separaba el trabajo del ocio, el productor del consumidor, y el terrateniente del trabajador. ^{[ 10 ]}

La esfera pública alternativa, Undongkwon, fue representada en múltiples obras de teatro y canciones para mostrar el importante papel que los jóvenes desempeñaron al cuestionar la legitimidad del régimen militar, la justicia distributiva y la otra región de la Corea dividida. ^{[ 11 ]}

Entre las décadas de 1970 y 1980, intelectuales y trabajadores crearon una contraesfera pública. Esta esfera reformuló las identidades, los intereses y las necesidades de los individuos dentro de esta comunidad. Esta alianza estaba compuesta por estudiantes, organizaciones laborales cristianas y muchos otros intelectuales. Esto derivó en la incorporación de los estudiantes al mercado laboral y en la formación de una solidaridad obrero-estudiantil (nohak yondae). ^{[ 12 ]}

Un pequeño grupo de intelectuales disidentes y estudiantes universitarios se encontraban así dispuestos a involucrarse en el movimiento obrero a principios de la década de 1970. Tres grupos principales participaron en la fuerza laboral durante esa década: los trabajadores textiles, las organizaciones cristianas y los obreros de fábrica. El objetivo del movimiento era transformar la sociedad surcoreana. Este grupo denunciaba problemas como los bajos salarios, las peligrosas condiciones laborales y las violaciones de la legislación laboral.

En comparación con las mujeres coreanas que formaban parte de la fuerza laboral, recibían menos de la mitad del salario de los hombres y eran quienes trabajaban jornadas más largas. Además, todos los trabajadores sufrían condiciones laborales extremadamente insalubres e inseguras, causadas por la negligencia de los dueños y gerentes de las fábricas. Se sabía que los trabajadores eran humillados culturalmente y menospreciados por la gerencia y la sociedad. ^{[ 12 ]}

Jeon Tae-il era un trabajador de 22 años que trabajaba en la industria textil en Seúl, Corea. Para visibilizar este movimiento y la situación que se vivía en la industria de la confección, se roció con gasolina y se prendió fuego. Sus últimas palabras fueron: «Nosotros, los trabajadores, también somos seres humanos y se nos deben garantizar los derechos laborales básicos. Que mi muerte no sea en vano ». ^{[ 13 ]}

Algunos estudiantes activistas comenzaron a pensar que su movimiento social quizás se había centrado demasiado en cuestiones políticas y trabajaron en la idea de que el cambio social y la democracia podrían requerir una estructura más amplia para alcanzar su objetivo y aportar cierta organización a sus planes en el movimiento obrero. Decidieron organizar estructuralmente a diversos sectores de la sociedad, en particular a la fuerza laboral.

• canciones de protesta coreanas