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Código Civil Uniforme

El Código Civil Uniforme es una propuesta en la India para formular e implementar leyes personales que se apliquen por igual a todos los ciudadanos, independientemente de su rel...

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El Código Civil Uniforme es una propuesta en la India para formular e implementar leyes personales que se apliquen por igual a todos los ciudadanos, independientemente de su religión. Actualmente, las leyes personales de las diferentes comunidades religiosas se rigen por sus escrituras religiosas. [ 1 ] Las leyes personales abarcan el matrimonio, el divorcio, la herencia, la adopción y la manutención . Si bien los artículos 25 a 28 de la Constitución de la India garantizan la libertad religiosa a los ciudadanos indios y permiten que los grupos religiosos gestionen sus propios asuntos, el artículo 44 espera que el Estado indio aplique los principios rectores y el derecho consuetudinario de manera uniforme a todos los ciudadanos indios al formular políticas nacionales. [ 2 ]

Las leyes personales se formularon por primera vez durante el Raj británico , principalmente para súbditos hindúes y musulmanes. Los británicos temían la oposición de los líderes comunitarios y se abstuvieron de interferir más en esta esfera doméstica . [ 3 ] El estado indio de Goa se separó de la India británica durante el dominio colonial en la antigua Goa y Daman portuguesas , conservó una ley familiar común conocida como el código civil de Goa y, por lo tanto, fue el único estado de la India con un código civil uniforme antes de 2024, cuando Uttarakhand asumió el cargo. [ 4 ] Tras la independencia de la India, se introdujeron proyectos de ley del código hindú que codificaron y reformaron en gran medida las leyes personales en varias sectas dentro de las religiones indias como budistas , hindúes , jainistas y sijs, pero eximieron a cristianos , judíos , musulmanes y parsis . [ 5 ] [ 6 ]

El Código Civil Uniforme (CCU) se convirtió en un tema crucial de interés en la política india tras el caso Shah Bano en 1985. El debate surgió en torno a la cuestión de hacer que ciertas leyes fueran aplicables a todos los ciudadanos sin menoscabar el derecho fundamental a practicar funciones religiosas. El debate se centró entonces en la ley personal musulmana , que se basa parcialmente en la ley islámica (Sharia) , permitiendo el divorcio unilateral , la poligamia y colocándola entre las leyes que aplican legalmente la Sharia . Se propuso un proyecto de ley de CCU en dos ocasiones, en noviembre de 2019 y marzo de 2020, pero se retiró en ambas ocasiones sin ser presentado en el parlamento. Se informa que el proyecto de ley está siendo discutido entre el BJP y el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). [ 7 ] Muchos partidos de la oposición y aliados del BJP de la Alianza Democrática Nacional (NDA) se han opuesto al Código Civil Uniforme, especialmente en el noreste de la India , alegando que irá en contra de la "idea de la India" y acabará con los privilegios especiales de las comunidades tribales después de los nuevos llamamientos del Primer Ministro Narendra Modi en junio de 2023 sobre la implementación de un CCU. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

Historia

India británica (1858–1947)

El Informe Lex Loci de octubre de 1840 enfatizó la importancia y la necesidad de uniformidad en la codificación del derecho indio, en lo relativo a delitos, pruebas y contratos, pero recomendó que las leyes personales de hindúes y musulmanes quedaran fuera de dicha codificación. [ 11 ] Según su comprensión de las divisiones religiosas en la India, los británicos separaron esta esfera que se regiría por las escrituras religiosas y las costumbres de las diversas comunidades (hindúes, musulmanes, cristianos y, posteriormente, parsis ). [ 12 ] Estas leyes eran aplicadas por los tribunales locales o panchayats al tratar casos regulares que involucraban disputas civiles entre personas de la misma religión; el Estado solo intervendría en casos excepcionales. Así, los británicos permitieron que el público indio se beneficiara del autogobierno en sus propios asuntos internos con la Proclamación de la Reina de 1859 que prometía la no injerencia absoluta en asuntos religiosos. [ 13 ] [ 14 ] Las leyes personales abarcaban herencia, sucesión, matrimonio y ceremonias religiosas. La esfera pública se regía por el derecho británico y angloindio en materia de delitos, relaciones territoriales, derecho contractual y derecho probatorio; todo ello se aplicaba por igual a todos los ciudadanos, independientemente de su religión. [ 14 ]

En todo el país, existía una variación en la preferencia por las leyes escriturales o consuetudinarias, ya que en muchas comunidades hindúes y musulmanas, estas a veces entraban en conflicto; [ 12 ] tales casos se presentaban en comunidades como los Jats y los Dravidianos . Los Shudras , por ejemplo, permitían el nuevo matrimonio de las viudas, completamente contrario a la ley escritural hindú . [ 15 ] Las leyes hindúes se preferían debido a su relativa facilidad de aplicación, la preferencia por dicho sistema brahmánico tanto por jueces británicos como indios y su temor a la oposición de los hindúes de casta alta. [ 15 ] La dificultad de investigar cada práctica específica de cualquier comunidad, caso por caso, hacía que las leyes consuetudinarias fueran más difíciles de implementar. Hacia finales del siglo XIX, favoreciendo la opinión local, aumentó el reconocimiento de las costumbres y tradiciones individuales. [ 14 ]

El derecho personal musulmán (basado en la ley islámica ) no se aplicaba con la misma rigurosidad que el derecho hindú. Carecía de uniformidad en su aplicación en los tribunales inferiores y se veía gravemente restringido por los trámites burocráticos. Esto propició la aplicación del derecho consuetudinario, a menudo más discriminatorio contra las mujeres. Las mujeres, principalmente en el norte y el oeste de la India, solían verse impedidas de heredar propiedades y de recibir dotes , derechos que la ley islámica contempla. [ 16 ] Debido a la presión de la élite musulmana, se promulgó la ley islámica de 1937, que estipulaba que todos los musulmanes indios se regirían por las leyes islámicas en materia de matrimonio, divorcio, manutención, adopción, sucesión y herencia. [ 16 ]

Reformas legislativas

Ciertas costumbres hindúes vigentes en la época discriminaban a las mujeres privándolas de herencia, nuevo matrimonio y divorcio. Su situación, especialmente la de las viudas e hijas hindúes , era precaria debido a esta y otras costumbres predominantes. [ 17 ] [ 18 ] Los británicos y reformadores sociales como Ishwar Chandra Vidyasagar fueron fundamentales para prohibir tales costumbres mediante la aprobación de reformas a través de procesos legislativos . [ 19 ] Dado que los británicos temían la oposición de los líderes de la comunidad ortodoxa, solo la Ley de Sucesión de la India de 1865, que también fue una de las primeras leyes en garantizar la seguridad económica de las mujeres, intentó trasladar las leyes personales al ámbito civil . La Ley de Matrimonio de la India de 1864 contenía procedimientos y reformas exclusivamente para los matrimonios cristianos. [ 20 ]

Se aprobaron reformas legales que beneficiaron a las mujeres, como la Ley de Rematrimonio de Viudas Hindúes de 1856 , la Ley de Propiedad de Mujeres Casadas de 1923 y la Ley de Herencia Hindú (Eliminación de Incapacidades) de 1928 , que, en un paso significativo, permitió el derecho de propiedad de la mujer hindú. [ 17 ]

En aquel entonces, la demanda de igualdad de derechos para las mujeres se encontraba apenas en sus etapas iniciales en la India, y la reticencia del gobierno británico obstaculizó aún más la aprobación de tales reformas. La Conferencia de Mujeres de Toda la India (AIWC) expresó su decepción con la legislatura dominada por hombres, y Lakshmi Menon declaró en una conferencia de la AIWC en 1933: [ 19 ] «Si vamos a solicitar el divorcio ante un tribunal, debemos declarar que no somos hindúes y que no nos regimos por la ley hindú. Los miembros de la Asamblea Legislativa que son hombres no nos ayudarán a lograr cambios drásticos que nos beneficien». Las organizaciones de mujeres exigieron un código civil uniforme que sustituyera las leyes personales vigentes, basándose en la resolución del Congreso de Karachi, que garantizaba la igualdad de género. [ 19 ]

La aprobación de la Ley de Derechos de Propiedad de las Mujeres Hindúes de 1937, también conocida como Ley Deshmukh, propició la formación del Comité BN Rau , creado para determinar la necesidad de leyes hindúes comunes. El comité concluyó que era hora de un código civil uniforme que otorgara igualdad de derechos a las mujeres, en consonancia con las tendencias modernas de la sociedad, pero su enfoque principal era la reforma del derecho hindú de acuerdo con las escrituras. El comité revisó la Ley de 1937 y recomendó un código civil de matrimonio y sucesión; se reconstituyó en 1944 y envió su informe al Parlamento indio en 1947. [ 19 ]

La Ley Especial de Matrimonio, que otorgaba a los ciudadanos indios la opción de contraer matrimonio civil , se promulgó por primera vez en 1872. Su aplicación era limitada, ya que exigía a los contrayentes renunciar a su religión y se aplicaba principalmente a personas no hindúes. La posterior Ley Especial de Matrimonio (Enmienda) de 1923 permitió a hindúes, budistas, sijs y jainistas casarse según su derecho personal o según la ley, sin renunciar a su religión y conservando sus derechos sucesorios. [ 21 ]

Poscolonial (1947–1985)

Proyecto de ley del Código Hindú y adición a los Principios Rectores

Jawaharlal Nehru apoyó un código civil uniforme, pero tuvo que enfrentarse a la oposición de otros líderes.

El Parlamento indio debatió el informe del comité de derecho hindú durante las sesiones de 1948-1951 y 1951-1954. El primer ministro de la república india , Jawaharlal Nehru , sus partidarios y las mujeres parlamentarias deseaban la implementación de un código civil uniforme. [ 22 ] Como ministro de Justicia , B. R. Ambedkar fue el encargado de presentar los detalles de este proyecto de ley. Se constató que las leyes hindúes ortodoxas pertenecían únicamente a una escuela y tradición específicas, ya que la monogamia, el divorcio y el derecho de la viuda a heredar bienes estaban presentes en los Shastras . [ 22 ] Ambedkar recomendó un Código Civil de inspiración occidental. [ 23 ] [ 24 ] Los frecuentes ataques de Ambedkar a las leyes hindúes y su aversión a las castas superiores lo hicieron impopular en el parlamento. Había investigado los textos religiosos y consideraba que la estructura de la sociedad hindú era defectuosa. Según él, solo las reformas legales podían salvarla, y el proyecto de ley del Código representaba esta oportunidad. [ 25 ] Por lo tanto, se enfrentó a severas críticas de la oposición. Nehru posteriormente apoyó las reformas de Ambedkar, pero no compartió su visión negativa de la sociedad hindú. [ 25 ]

El proyecto de ley hindú en sí recibió muchas críticas y las principales disposiciones rechazadas fueron las relativas a la monogamia, el divorcio, la abolición de la copropiedad (la herencia de un título compartido por parte de las mujeres) y la herencia a las hijas. El primer presidente del país, Rajendra Prasad , se opuso a estas reformas; otros fueron el presidente del partido del Congreso, Vallabhbhai Patel , algunos miembros veteranos y los fundamentalistas hindúes dentro del Congreso Nacional Indio. [ 19 ] [ 26 ] Las mujeres parlamentarias, que anteriormente apoyaban esto, en una importante maniobra política revirtieron su posición y respaldaron la reforma de la ley hindú; temían que aliarse con los fundamentalistas causara un mayor retroceso en sus derechos. [ 17 ]

Así, una versión reducida de este proyecto de ley fue aprobada por el parlamento en 1956, en forma de cuatro leyes separadas: la Ley de Matrimonio Hindú , la Ley de Sucesión , la Ley de Minoría y Tutela y la Ley de Adopciones y Manutención . Se decidió añadir la implementación de un código civil uniforme en el Artículo 44 de los Principios Rectores de la Constitución, que especifica: «El Estado se esforzará por garantizar a los ciudadanos un código civil uniforme en todo el territorio de la India». [ 27 ] Esto fue rechazado por mujeres miembros como Rajkumari Amrit Kaur y Hansa Mehta . Según la académica Paula Banerjee, esta medida tenía como objetivo asegurar que nunca se abordara. [ 28 ] Aparna Mahanta escribe: «El fracaso del Estado indio en proporcionar un código civil uniforme, coherente con sus declaraciones democráticas, seculares y socialistas, ilustra aún más la adaptación del Estado moderno a los intereses tradicionales de una sociedad patriarcal». [ 28 ]

Años posteriores y Ley de Matrimonio Especial

El proyecto de ley del Código Hindú no logró controlar la discriminación de género imperante. La ley de divorcio se formuló otorgando a ambos cónyuges la misma voz, pero la mayoría de su implementación involucró a aquellos iniciados por hombres. Dado que la Ley se aplicaba solo a los hindúes, las mujeres de otras comunidades permanecieron subordinadas. Por ejemplo, las mujeres musulmanas , bajo la Ley Personal Musulmana, no podían heredar tierras agrícolas. [ 28 ] Nehru aceptó que el proyecto de ley no era completo ni perfecto, pero fue cauteloso al implementar cambios drásticos que podrían agitar a comunidades específicas. Estuvo de acuerdo en que carecía de reformas sustanciales, pero lo consideró un "logro sobresaliente" de su tiempo. [ 25 ] Tuvo un papel significativo en la aprobación del proyecto de ley del Código Hindú y estableció la igualdad de las mujeres como un ideal a perseguir en la política india, que finalmente fue aceptado por los críticos anteriores del proyecto de ley. [ 25 ] Para él, un código civil uniforme era una necesidad para todo el país, pero no quería que se impusiera a ninguna comunidad, especialmente si no estaban preparadas para tal reforma. Según él, tal falta de uniformidad era preferible, ya que sería ineficaz si se implementara. Así, su visión de la uniformidad del derecho de familia no se aplicó y se añadió a los principios rectores de la Constitución . [ 25 ]

La Ley Especial de Matrimonio de 1954 proporciona una forma de matrimonio civil a cualquier ciudadano, independientemente de su religión, permitiendo así que cualquier indio contrajera matrimonio fuera del ámbito de cualquier ley personal religiosa específica. [ 21 ] La ley se aplicaba a toda la India, excepto Jammu y Cachemira . En muchos aspectos, la ley era casi idéntica a la Ley de Matrimonio Hindú de 1955, lo que da una idea de hasta qué punto secularizada se había vuelto la ley con respecto a los hindúes. La Ley Especial de Matrimonio permitía a los musulmanes casarse bajo esta ley y, por lo tanto, conservar las protecciones, generalmente beneficiosas para las mujeres musulmanas, que no se encontraban en la ley personal. Bajo esta ley, la poligamia era ilegal, y la herencia y la sucesión se regirían por la Ley de Sucesiones de la India, en lugar de la respectiva Ley Personal Musulmana. El divorcio también se regiría por la ley secular, y la manutención de una esposa divorciada se ajustaría a lo establecido en la ley civil. [ 29 ]

Importancia del caso Shah Bano

Tras la aprobación del proyecto de ley del Código Hindú, las leyes personales en la India tenían dos áreas principales de aplicación: los ciudadanos indios comunes y la comunidad musulmana , cuyas leyes quedaron al margen de cualquier reforma. [ 30 ] El frecuente conflicto entre las autoridades seculares y religiosas sobre la cuestión del código civil uniforme disminuyó finalmente, hasta el caso Shah Bano de 1985. Bano era una mujer de 73 años que solicitaba manutención a su marido, Muhammad Ahmad Khan. Él la había divorciado tras 40 años de matrimonio mediante el triple Talaaq (decir "Me divorcio de ti" tres veces) y le negaba la manutención regular; este tipo de divorcio unilateral estaba permitido por la Ley Personal Musulmana. Inicialmente se le concedió la manutención por veredicto de un tribunal local en 1980. Khan, abogado él mismo, impugnó esta decisión, llevándola al Tribunal Supremo , alegando que había cumplido con todas sus obligaciones según la ley islámica. En 1985, la Corte Suprema falló a favor de Shah Bano en virtud de la disposición sobre "manutención de esposas, hijos y padres" (Artículo 125) del Código Penal de la India , que se aplicaba a todos los ciudadanos independientemente de su religión. Además, recomendó la creación de un código civil uniforme, argumentando que este promovería la integración nacional al eliminar las lealtades conflictivas a leyes con ideologías divergentes. [ 31 ] Además de su caso, otras dos mujeres musulmanas habían recibido previamente manutención en virtud del Código Penal en 1979 y 1980. [ 16 ]

El partido del Congreso de Rajiv Gandhi perdió las elecciones estatales de 1985 después de haber respaldado la decisión del Tribunal Supremo que apoyaba a Bano, pero posteriormente revirtió su postura.

El caso Shah Bano pronto se convirtió en un asunto político nacional y en una controversia ampliamente debatida. [ 30 ] Muchas condiciones, como la recomendación de la Corte Suprema, hicieron que su caso tuviera tal interés público y político. Después de los disturbios antisij de 1984 , las minorías en la India , siendo los musulmanes la mayoría, se sintieron amenazadas por la necesidad de salvaguardar su cultura. [ 30 ] La Junta Musulmana de Toda la India defendió la aplicación de sus leyes y apoyó a los conservadores musulmanes que acusaban al gobierno de promover el dominio hindú sobre todos los ciudadanos indios a expensas de las minorías. El Código Penal fue visto como una amenaza para la Ley Personal Musulmana, que consideraban su identidad cultural. [ 16 ] Según ellos, la recomendación del poder judicial de un código civil uniforme era prueba de que los valores hindúes se impondrían a todos los indios. [ 16 ]

Los musulmanes ortodoxos sentían que su identidad comunitaria estaba en peligro si sus leyes personales eran regidas por el poder judicial. [ 16 ] El gobierno del Congreso de Rajiv Gandhi , que anteriormente contaba con el apoyo de las minorías musulmanas, perdió las elecciones locales en diciembre de 1985 debido a su respaldo a la decisión de la Corte Suprema. [ 32 ] Los miembros de la junta musulmana, incluido Khan, iniciaron una campaña por la autonomía total de sus leyes personales. Pronto alcanzó un nivel nacional, mediante consultas con legisladores, ministros y periodistas. La prensa desempeñó un papel considerable en la sensacionalización de este incidente. [ 16 ]

Un diputado musulmán independiente propuso un proyecto de ley para proteger su derecho personal en el parlamento. El Congreso revirtió su postura anterior y apoyó este proyecto de ley, mientras que la derecha hindú , la izquierda, los liberales musulmanes y las organizaciones de mujeres se opusieron firmemente. La Ley de Protección de los Derechos de las Mujeres Musulmanas en Caso de Divorcio se aprobó en 1986, lo que hizo que el artículo 125 del Código de Procedimiento Penal no fuera aplicable a las mujeres musulmanas. El debate se centró entonces en la divinidad de su derecho personal. Un diputado musulmán afirmó, enfatizando la importancia de la comunidad cultural sobre la nacional, que solo un juez musulmán podía intervenir en tales casos. [ 32 ] Posteriormente, Bano declaró que rechazaba el veredicto del Tribunal Supremo. Esto también dio lugar al debate sobre la definición de los derechos de la mujer según su comunidad específica, con el líder político Jaffar Sharief diciendo: «Hoy, en el caso de Shah Bano, me doy cuenta de que mucha gente es más comprensiva con las mujeres musulmanas que con las de su propia comunidad. Esto es muy extraño». [ 32 ]

La politización dio lugar a un debate con dos bandos principales: el Congreso y los conservadores musulmanes contra los hindúes, sijs, jainistas, budistas, parsis y la izquierda. En 1987, la ministra de Bienestar Social, Rajendra Kumari Bajpai , informó que ninguna mujer había recibido manutención por parte de la Junta Wakf en 1986. Las activistas feministas destacaron su situación jurídica y, según ellas, «el principal problema es que existen muchas leyes, pero las mujeres están dominadas no por leyes seculares, ni por leyes civiles uniformes, sino por leyes religiosas». [ 32 ] La revocación legal de la introducción de la Ley de Mujeres Musulmanas obstaculizó significativamente el movimiento feminista a nivel nacional en la década de 1980. [ 32 ]

Situación actual y opiniones

Definición de la propuesta

El Código Civil Uniforme (UCC) tiene como objetivo reemplazar diversas leyes actualmente aplicables a diferentes comunidades que son inconsistentes entre sí. Estas leyes incluyen la Ley de Matrimonio Hindú , la Ley de Sucesión Hindú , la Ley de Matrimonio Cristiano de la India , la Ley de Divorcio de la India y la Ley de Matrimonio y Divorcio Parsi. Mientras tanto, ciertos códigos como la Sharia (leyes islámicas) no están codificados y se basan únicamente en sus escrituras religiosas. [ 1 ]

Las propuestas del Código Civil Uniforme (UCC) incluyen la monogamia , la igualdad de derechos para hijos e hijas en la herencia de bienes paternos, y leyes neutrales en cuanto al género y la religión en materia de testamentos, beneficencia, divinidad, tutela y custodia compartida. Es posible que estas propuestas no supongan una gran diferencia en la situación de la sociedad hindú, ya que se aplican a los hindúes desde hace décadas a través de los proyectos de ley del Código Hindú . [ 33 ]

Puntos de vista

El debate sobre un código civil uniforme, con sus diversas implicaciones y su relación con el secularismo en el país , es uno de los temas más controvertidos de la política india del siglo XXI. [ 34 ] Los principales problemas para su implementación son la diversidad del país y las leyes religiosas, que no solo difieren según la secta, sino también según la comunidad, la casta y la región. [ 34 ]

India es una nación «secular», lo que implica una separación entre la religión y los asuntos de Estado. Sin embargo, en India, el «secularismo» se define como la igualdad de todas las religiones y de sus practicantes ante la ley. Actualmente, debido a la diversidad de códigos civiles, los ciudadanos reciben un trato diferente por parte de la ley y los tribunales en función de su religión. Los derechos de las mujeres hindúes son mucho más progresistas (y constitucionales, al ser neutrales en cuanto al género y seculares) que los de las mujeres musulmanas, quienes se rigen por la Ley Personal Musulmana, basada en la Sharia. [ 35 ]

Los grupos de derechos de las mujeres han afirmado que la cuestión de un código civil uniforme se basa únicamente en los derechos y la seguridad de las mujeres, independientemente de su politización. [ 34 ] Los argumentos a favor son: su mención en el Artículo 44 de la Constitución, la necesidad de fortalecer la unidad e integridad del país, el rechazo a leyes diferentes para distintas comunidades, la importancia para la igualdad de género y la reforma de las leyes personales arcaicas de los musulmanes, que permiten el divorcio unilateral y la poligamia. India se encuentra así entre las naciones que aplican legalmente la ley Sharia . Según Qutub Kidwai, la Ley Personal Musulmana es "anglo-musulmana" en lugar de exclusivamente islámica. [ 34 ] Los nacionalistas hindúes ven esta cuestión en el concepto de la ley hindú, que dicen, es secular e igualitaria para ambos sexos. [ 34 ] En el país, exigir un código civil uniforme puede ser visto negativamente por las autoridades religiosas y los sectores seculares de la sociedad debido a la política de identidad . [ 34 ] El Sangh Parivar y el Bharatiya Janata Party (BJP), uno de los dos principales partidos políticos de la India, han emprendido este debate para obtener el apoyo de los hindúes. [ 34 ] Sin embargo, otros han criticado dicho debate dada la falta de existencia del borrador del proyecto de ley. [ 36 ] [ 37 ]

El estado indio de Goa se rige por el Código Civil de Goa. Se trata de un conjunto de leyes civiles, originalmente el Código Civil portugués , que continúa aplicándose incluso después de la anexión del estado por la India en 1961. [ 38 ]

Los sijs y los budistas objetaron la redacción del artículo 25, que los denomina hindúes y les aplica leyes personales. [ 39 ] Sin embargo, este artículo también garantiza el derecho de los miembros de la fe sij a portar un kirpan . [ 40 ]

En octubre de 2015, la Corte Suprema de la India afirmó la necesidad de un código civil uniforme y dijo: "Esto no puede aceptarse, de lo contrario cada religión dirá que tiene derecho a decidir varios asuntos como una cuestión de su ley personal. No estamos de acuerdo con esto en absoluto. Debe hacerse a través de un decreto de un tribunal". [ 41 ] El 30 de noviembre de 2016, el intelectual británico de la India Tufail Ahmad presentó un borrador de propuesta de 12 puntos, citando ningún esfuerzo por parte del gobierno desde 1950. La Comisión de Derecho de la India declaró el 31 de agosto de 2018 que un código civil uniforme "no es ni necesario ni deseable en esta etapa" en un documento de consulta de 185 páginas, agregando que el secularismo no puede contradecir la pluralidad que prevalece en el país. [ 42 ] [ 43 ] El 14 de junio de 2023, la 22.ª Comisión de Derecho de la India solicitó comentarios de organizaciones religiosas y del público en general con respecto al asunto de la implementación de un Código Civil Uniforme (UCC). Según una notificación publicada por la comisión, las personas interesadas y dispuestas pueden expresar sus opiniones dentro de un plazo de 30 días. [ 44 ]

La sociedad india en la época preindependentista tenía en cuenta muchos otros factores, como el estatus socioeconómico, el jati y el gotra, entre otros, en lo que respecta a los matrimonios. Si bien los Códigos Hindúes y otras leyes erradicaron estas prácticas en las comunidades hindúes, jainistas, sijs, budistas, parsis y cristianas, algunos sectores conservadores de estas comunidades habían estado exigiendo enmiendas a sus leyes matrimoniales. [ 45 ]

Los críticos del Código Civil Uniforme (CCU) siguen oponiéndose a él por considerarlo una amenaza a la libertad religiosa. Consideran que la abolición de las leyes religiosas atenta contra el secularismo y que el CCU es un medio para que el BJP ataque a los musulmanes bajo el pretexto del progresismo. Sin embargo, miembros del BJP afirman que promueven el CCU como un medio para lograr la igualdad religiosa y la igualdad de derechos para las mujeres, combatiendo las leyes religiosas injustas. [ 46 ] [ 47 ]

Expertos legales y grupos de derechos humanos sugieren modificar las leyes discriminatorias por razón de género, en lugar de implementar un código civil uniforme. Un ejemplo de dicha ley es la Ley de Protección de las Mujeres contra la Violencia Doméstica de 2005, que se aplica a mujeres de todas las comunidades sin necesidad de un código civil uniforme. [ 6 ]

El 17 de julio de 2023, el juez Krishna Murari , quien recientemente concluyó su mandato en la Corte Suprema de la India, dijo que "la uniformidad es beneficiosa en cualquier caso", pero antes de la implementación del Código Civil Uniforme, deberían llevarse a cabo amplias deliberaciones y consultas, a gran escala, con el público en general. [ 48 ]

El 7 de febrero de 2024, la Asamblea Legislativa de Uttarakhand aprobó la Ley del Código Civil Uniforme de Uttarakhand de 2024 , convirtiendo a Uttarakhand en el primer estado de la India en promulgar un código civil uniforme. El Ministro Principal Pushkar Singh Dhami lo describe como un "momento histórico" para el país. [ 49 ] Sin embargo, la ley en sí excluyó a las tribus catalogadas y ha recibido críticas por motivos técnicos. [ 50 ] [ 51 ]

El UCC había sido incluido en el manifiesto del BJP para las elecciones de 1998 , 2019 y 2024 , [ 52 ] e incluso fue propuesto para su introducción en el Parlamento por primera vez en noviembre de 2019 por Narayan Lal Panchariya . En medio de protestas de otros parlamentarios, el proyecto de ley fue retirado poco después para realizar ciertas enmiendas. [ 53 ] [ 47 ] El proyecto de ley fue presentado por segunda vez por Kirodi Lal Meena en marzo de 2020, pero no fue introducido nuevamente. [ 54 ] Según informes que surgieron en 2020, el BJP está considerando los detalles del proyecto de ley debido a sus diferencias temáticas con el RSS. [ 7 ] [ 55 ]

Se presentó una petición ante el Tribunal Superior de Delhi solicitando el establecimiento de una comisión judicial o un comité de expertos de alto nivel para que ordenara al gobierno central la elaboración de un borrador del Código Civil Uniforme (CCU) en un plazo de tres meses. En abril de 2021, se solicitó el traslado de la petición al Tribunal Supremo para evitar que la presentación de más peticiones similares en los distintos tribunales superiores genere inconsistencias en toda la India. El borrador se publicaría posteriormente en el sitio web durante 60 días para facilitar un amplio debate público y la recepción de comentarios. [ 33 ]

Reacciones

Muchos partidos políticos, desde partidos de oposición hasta los propios aliados del BJP en la NDA, se han opuesto a los llamados del BJP a un código civil uniforme. [ 56 ] [ 8 ] Además, la idea del UCC ha sido rechazada por muchas ONG y organizaciones. Algunas han propuesto un código feminista para reemplazar una visión monolítica, abogando por un enfoque basado en la praxis fundamentado en las realidades vividas de las mujeres, la opcionalidad en la gobernanza y una perspectiva interseccional [ 57 ] .

Un grupo de Nagaland advirtió que quemará las casas de los 60 legisladores del estado si se implementa el UCC. [ 58 ] La Organización de Transparencia, Defensa de los Derechos Públicos y Acción Directa de Nagaland se opuso a la idea del UCC, afirmando que erosionará las costumbres y tradiciones locales de las tribus. El Consejo Juvenil Hynniewtrep del estado de Meghalaya dijo que solicitará a la Comisión de Derecho que no implemente el UCC. [ 59 ]

Véase también

Referencias

Citas
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  9. ↑ Redacción, The Wire (27 de junio de 2023). "En Madhya Pradesh, estado que se prepara para las elecciones, el primer ministro Modi saca a relucir el triple talaq, el Código Civil Uniforme y la 'política de apaciguamiento'"." . The Wire . Nueva Delhi. Archivado del original el 15 de julio de 2023 . Consultado el 16 de julio de 2023 .
  10. ↑ Redacción, The Wire (27 de junio de 2023). "En Madhya Pradesh, estado que se prepara para las elecciones, el primer ministro Modi saca a relucir el triple talaq, el Código Civil Uniforme y la 'política de apaciguamiento'"." . The Wire . Consultado el 16 de julio de 2023 .
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Bibliografía
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Lecturas adicionales

  • Shourie, Arun (2005). Una agenda secular: para salvar nuestro país, para soldarlo . Nueva Delhi, India: Rupa. ISBN 978-8-19001-993-4
  • Jaffrelot, Christophe (7 de agosto de 2003). "Nehru y el proyecto de ley del Código Hindú" . Outlook .
  • "Las mujeres musulmanas luchan contra el divorcio instantáneo" (de la BBC)
  • "El informe de la Comisión de Derecho sobre el código civil uniforme no se publicará antes de 2018", artículo de Jatin Gandhi en el Hindustan Times.