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Articulo de referencia

Vedas

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Los Vedas son antiguos textos sánscritos del hinduismo. Arriba: Una página del Atharvaveda .

Los Vedas ( / ˈ v eɪ d ə z / [ 4 ] o / ˈ v iː d ə z / ; [ 5 ] Sánscrito : वेदः , romanizado :  Vēdaḥ , lit. ' conocimiento ' ), a veces llamados colectivamente Veda , son un gran conjunto de textos religiosos originarios de la antigua India . Compuestos en sánscrito védico , los textos constituyen la capa más antigua de la literatura sánscrita y las escrituras más antiguas del hinduismo . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

Hay cuatro Vedas: el Rigveda , el Yajurveda , el Samaveda y el Atharvaveda . [ 9 ] [ 10 ] Cada Veda tiene cuatro subdivisiones: los Samhitas ( mantras y bendiciones ), los Brahmanas (comentarios y explicaciones de rituales, ceremonias y sacrificios – Yajñas ), los Aranyakas (textos sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos) y los Upanishads (textos que tratan sobre meditación , filosofía y conocimiento espiritual). [ 9 ] [ 11 ] [ 12 ] Algunos eruditos añaden una quinta categoría: los Upāsanās (adoración). [ 13 ] [ 14 ] Los textos de los Upanishads tratan ideas similares a las tradiciones heterodoxas śramana . [ 15 ]

Los Vedas son śruti ("lo que se escucha"), [ 16 ] lo que los distingue de otros textos religiosos, que se llaman smr̥ti ("lo que se recuerda"). Los hindúes consideran que los Vedas son apauruṣeya , que significa "no de un hombre, sobrehumano" [ 17 ] e "impersonal, sin autor", [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] revelaciones de sonidos y textos sagrados escuchados por antiguos sabios después de una intensa meditación. [ 21 ] [ 22 ]

Los Vedas se han transmitido oralmente desde el segundo milenio a. C. con la ayuda de elaboradas técnicas mnemotécnicas . [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] Los mantras —la parte más antigua de los Vedas— se recitan en la era moderna por su fonología más que por su semántica , y se consideran «ritmos primordiales de la creación», que preceden a las formas a las que se refieren. [ 26 ] Al recitarlos, el cosmos se regenera, «al vivificar y nutrir las formas de la creación en su base». [ 26 ]

Las diversas filosofías indias y sectas hindúes han adoptado posturas diferentes respecto a los Vedas. Las escuelas de filosofía india que reconocen la importancia o autoridad primordial de los Vedas conforman específicamente la filosofía hindú y se clasifican conjuntamente como las seis escuelas "ortodoxas" ( āstika ). [ nota 2 ] Sin embargo, las tradiciones śramaṇa , como Charvaka , Ajivika , el budismo y el jainismo , que no consideraban a los Vedas como autoritativos, se denominan escuelas "heterodoxas" o "no ortodoxas" ( nāstika ). [ 15 ] [ 27 ]

Etimología y uso

La palabra sánscrita véda, que significa "conocimiento, sabiduría", deriva de la raíz vid- , que significa "saber". Esta raíz se reconstruye a partir de la raíz protoindoeuropea * weyd- , que significa "ver" o "saber". [ 28 ] [ 29 ]

El sustantivo proviene del protoindoeuropeo * weydos , cognado del griego (ϝ)εἶδος "aspecto", "forma". No debe confundirse con el homónimo véda , primera y tercera persona del singular del pretérito perfecto , cognado del griego (ϝ)οἶδα ( (w)oida ) "yo sé". Los cognados de raíz son el griego ἰδέα , el inglés wit , el latín videō "yo veo", el ruso ве́дать ( védat' ) "saber", etc. [ 30 ]

El término sánscrito veda, como sustantivo común, significa "conocimiento". [ 28 ] En algunos contextos, como en el himno 10.93.11 del Rigveda , el término significa "obtener o encontrar riqueza, propiedad", [ 31 ] mientras que en otros significa "un manojo de hierba junta", como en una escoba o para el fuego ritual . [ 32 ]

Textos védicos

Manuscrito del Rigveda en escritura devanagari

Corpus sánscrito védico

El término "textos védicos" se utiliza con dos significados distintos:

  1. Textos compuestos en sánscrito védico durante el período védico ( Edad de Hierro en la India ).
  2. Cualquier texto considerado como "conectado con los Vedas" o un "corolario de los Vedas". [ 33 ]

El corpus de textos sánscritos védicos incluye:

  • Los Samhitas (del sánscrito saṃhitā , «colección») son recopilaciones de textos métricos (« mantras »). Existen cuatro Samhitas «védicos»: el Rig Veda , el Yajur Veda , el Sama Veda y el Atharva Veda , la mayoría de los cuales están disponibles en varias recensiones ( śākhā ). En algunos contextos, el término Veda se utiliza para referirse únicamente a estos Samhitas, la colección de mantras. Esta es la capa más antigua de textos védicos, que fueron compuestos entre c. 1500 y 1200 a. C. (Rig Veda, libros 2-9) [ nota 1 ] y entre 1200 y 900 a. C. para los demás Samhitas . Los Samhitas contienen invocaciones a deidades como Indra y Agni , «para obtener su bendición para el éxito en las batallas o para el bienestar del clan». [ 34 ] El corpus completo de mantras védicos recopilado en la Concordancia Védica de Bloomfield (1907) consta de unos 89.000 padas ( pies métricos ), de los cuales 72.000 aparecen en los cuatro Samhitas. [ 35 ]
  • Los Brahmanas son textos en prosa que comentan y explican los rituales solemnes, además de profundizar en su significado y en muchos temas relacionados. Cada Brahmana está asociado con uno de los Samhitas o sus recensiones. [ 36 ] [ 37 ] Los más antiguos datan de alrededor del 900 a. C., mientras que los Brahmanas más recientes (como el Shatapatha Brahmana ) se completaron hacia el 700 a. C. [ 38 ] [ 39 ] Los Brahmanas pueden constituir textos independientes o estar parcialmente integrados en el texto de los Samhitas. También pueden incluir los Aranyakas y los Upanishads.
  • Los Aranyakas , «textos del desierto» o «tratados del bosque», fueron compuestos por personas que meditaban en los bosques como ermitaños y constituyen la tercera parte de los Vedas. Los textos contienen discusiones e interpretaciones de ceremonias, desde puntos de vista ritualísticos hasta metarritualísticos simbólicos. [ 40 ] Se citan con frecuencia en la literatura secundaria.
  • Los Upanishads principales más antiguos ( Bṛhadāraṇyaka , Chāndogya , Kaṭha , Kena , Aitareya y otros), [ 1 ] [ 41 ] fueron compuestos entre el 800 a. C. y el final del período védico. [ 42 ] Los Upanishads son en gran parte obras filosóficas, algunas en forma de diálogo. Son el fundamento del pensamiento filosófico hindú y sus diversas tradiciones. [ 43 ] [ 44 ] Del corpus védico, solo ellos son ampliamente conocidos, y las ideas centrales de los Upanishads siguen siendo influyentes en el hinduismo. [ 43 ] [ 45 ]
  • Los textos considerados "védicos" en el sentido de "corolarios de los Vedas" están menos claramente definidos y pueden incluir numerosos textos posvédicos, como los Upanishads posteriores y la literatura de los Sutras , como los Shrauta Sutras y los Gryha Sutras , que son textos smriti. En conjunto, los Vedas y estos Sutras forman parte del corpus védico sánscrito. [ 1 ] [ nota 3 ] [ nota 4 ]

Si bien la producción de Brahmanas y Aranyakas cesó con el fin del período védico, se compusieron Upanishads adicionales después del fin de dicho período. [ 46 ] Los Brahmanas , Aranyakas y Upanishads , entre otras cosas, interpretan y discuten los Samhitas de manera filosófica y metafórica para explorar conceptos abstractos como el Absoluto ( Brahman ) y el alma o el yo ( Atman ), introduciendo la filosofía Vedanta , una de las principales tendencias del hinduismo posterior . En otras partes, muestran la evolución de ideas, como del sacrificio real al sacrificio simbólico, y de la espiritualidad en los Upanishads. Esto ha inspirado a eruditos hindúes posteriores como Adi Shankara a clasificar cada Veda en karma-kanda (कर्म खण्ड, secciones relacionadas con la acción/rituales sacrificiales, los Samhitas y Brahmanas ); y jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, secciones relacionadas con el conocimiento/espiritualidad, principalmente los Upanishads ). [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ nota 5 ]

Śruti y smṛti

Los Vedas son śruti («lo que se oye»), [ 16 ] lo que los distingue de otros textos religiosos, que se denominan smṛti («lo que se recuerda»). Este sistema de categorización autóctono fue adoptado por Max Müller y, si bien es objeto de cierto debate, todavía se utiliza ampliamente. Como explica Axel Michaels :

Estas clasificaciones a menudo no son sostenibles por razones lingüísticas y formales: no existe una sola colección en un momento dado, sino varias transmitidas en distintas escuelas védicas; los Upanishads [...] a veces no se distinguen de los Āraṇyakas [...]; los Brāhmaṇas contienen estratos lingüísticos más antiguos atribuidos a los Saṃhitās ; existen diversos dialectos y tradiciones locales prominentes de las escuelas védicas. Sin embargo, es aconsejable ceñirse a la división adoptada por Max Müller porque sigue la tradición india, transmite la secuencia histórica con bastante precisión y subyace a las ediciones, traducciones y monografías actuales sobre literatura védica." [ 41 ]

Entre los śrutis más conocidos se encuentran los Vedas y sus textos complementarios: los Samhitas , los Upanishads , los Brahmanas y los Aranyakas . Entre los smṛtis más conocidos se incluyen el Bhagavad Gita , el Bhagavata Purana y las epopeyas Ramayana y Mahabharata , entre otros.

Paternidad literaria

Los hindúes consideran que los Vedas son apauruṣeyā , que significa "no de un hombre, sobrehumano" [ 17 ] e "impersonal, sin autor". [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Para los teólogos hindúes ortodoxos, los Vedas son considerados revelaciones vistas por sabios antiguos después de una intensa meditación, y textos que se han conservado con mayor cuidado desde la antigüedad. [ 21 ] [ 22 ] En la epopeya hindú Mahabharata , la creación de los Vedas se atribuye a Brahma . [ 52 ] Los himnos védicos mismos afirman que fueron creados hábilmente por Rishis (sabios), después de una creatividad inspirada, al igual que un carpintero construye un carro. [ 22 ] [ nota 6 ]

La parte más antigua del Rig Veda Samhita fue compuesta oralmente en el noroeste de la India ( Punjab ) entre c. 1500 y 1200  a. C., [ nota 1 ] mientras que el libro 10 del Rig Veda y los demás Samhitas fueron compuestos entre 1200 y 900 a. C. más al este, entre los ríos Yamuna y Ganges , el corazón de Aryavarta y el reino Kuru ( c. 1200 – c. 900 a. C. ). [ 2 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] Los textos "circunvédicos", así como la redacción de los Samhitas, datan de c. 1000 – 500 a. C. 

Según la tradición, Vyasa es el compilador de los Vedas, quien organizó los cuatro tipos de mantras en cuatro Samhitas . [ 58 ] [ 59 ]

Cronología, transmisión e interpretación

Cronología

Los Vedas se encuentran entre los textos sagrados más antiguos . [ 60 ] La mayor parte del Rigveda Samhita se compuso en la región noroccidental (Punjab) del subcontinente indio , muy probablemente entre c. 1500 y 1200  a. C., [ 2 ] [ 54 ] [ 61 ] aunque también se ha dado una aproximación más amplia de c. 1700–1100 a. C. [ 62 ] [ 63 ] [ nota 1 ] Se considera que los otros tres Samhitas datan de la época del reino Kuru , aproximadamente c. 1200–900 a. C. [ 1 ] Los textos "circunvédicos", así como la redacción de los Samhitas, datan de c. 1000–500 a. C., lo que da como resultado un período védico , que abarca desde mediados del segundo al primer milenio a. C., o la Edad del Bronce Tardía y la Edad del Hierro . [ nota 7 ] El período védico alcanza su apogeo solo después de la composición de los textos de mantras, con el establecimiento de las diversas shakhas en todo el norte de la India, que anotaron los samhitas de mantras con discusiones brahmánicas sobre su significado, y llega a su fin en la era de Buda y Panini y el surgimiento de los Mahajanapadas (arqueológicamente, cerámica negra pulida del norte ). Michael Witzel da un lapso de tiempo de c. 1500 a c. 500-400 a. C. Witzel hace especial referencia al material Mitanni del Cercano Oriente del siglo XIV a. C., el único registro epigráfico indoario contemporáneo al período rigvédico. Da 150 a. C. ( Patañjali ) como terminus ante quem para toda la literatura védica sánscrita, y 1200 a. C. (la primera Edad de Hierro ) como terminus post quem para el Atharvaveda. [ 64 ] 

Transmisión

Los Vedas se transmitieron oralmente desde su composición en el período védico durante varios siglos. [ 23 ] [ 65 ] [ 66 ] La transmisión autorizada [ 67 ] de los Vedas es por una tradición oral en una sampradaya de padre a hijo o de maestro ( guru ) a estudiante ( shishya ), [ 23 ] [ 24 ] [ 66 ] [ 68 ] [ 69 ] que se cree fue iniciada por los rishis védicos que escucharon los sonidos primordiales . [ 70 ] Solo esta tradición, encarnada por un maestro vivo, puede enseñar la pronunciación correcta de los sonidos y explicar los significados ocultos, de una manera que el "manuscrito muerto y sepultado" no puede hacerlo. [ 68 ] [ nota 8 ] Como afirma Leela Prasad, "Según Shankara , la 'tradición correcta' ( sampradaya ) tiene tanta autoridad como el Shastra escrito", explicando que la tradición "tiene la autoridad para aclarar y proporcionar dirección en la aplicación del conocimiento". [ 71 ]

El énfasis en esta transmisión [ nota 9 ] está en la "articulación y pronunciación correctas de los sonidos védicos", como se prescribe en el Shiksha , [ 73 ] el Vedanga (estudio védico) del sonido tal como se emite en una recitación védica, [ 74 ] [ 75 ] el dominio de los textos "literalmente hacia adelante y hacia atrás de manera totalmente acústica". [ 67 ] Houben y Rath señalan que la tradición textual védica no puede caracterizarse simplemente como oral, "ya que también depende significativamente de una cultura de la memoria". [ 76 ] Los Vedas se conservaron con precisión con la ayuda de elaboradas técnicas mnemotécnicas , [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] tales como memorizar los textos en once modos diferentes de recitación ( pathas ), [ 67 ] usar el alfabeto como dispositivo mnemotécnico , [ 77 ] [ 78 ] [ nota 10 ] "hacer coincidir movimientos físicos (como asentir con la cabeza) con sonidos particulares y cantar en grupo" [ 79 ] y visualizar sonidos usando mudras (signos de las manos). [ 80 ] Esto proporcionó una confirmación visual adicional, y también un medio alternativo para comprobar la integridad de la lectura por parte de la audiencia, además de los medios auditivos. [ 80 ] Houben y Rath señalan que existía una fuerte "cultura de la memoria" en la antigua India cuando los textos se transmitían oralmente, antes de la llegada de la escritura a principios del primer milenio d. C. [ 78 ] Según Staal , criticando la hipótesis de Goody -Watt «según la cual la alfabetización es más fiable que la oralidad», [ 81 ] esta tradición de transmisión oral «está estrechamente relacionada con las formas indias de ciencia» y es «mucho más notable» que la tradición relativamente reciente de transmisión escrita. [ nota 11 ]

Mientras que, según Mookerji, comprender el significado ( vedarthajnana [ 84 ] o artha - bodha [ 85 ] [ nota 12 ] ) de las palabras de los Vedas era parte del aprendizaje védico , [ 85 ] Holdrege y otros indólogos [ 86 ] han señalado que en la transmisión de los Samhitas , el énfasis está en la fonología de los sonidos ( śabda ) y no en el significado ( artha ) de los mantras. [ 86 ] [ 87 ] [ 68 ] Ya al ​​final del período védico su significado original se había vuelto oscuro para la "gente común", [ 87 ] [ nota 13 ] y se desarrollaron niruktas , compendios etimológicos, para preservar y aclarar el significado original de muchas palabras sánscritas. [ 87 ] [ 89 ] Según Staal, citado por Holdrege, aunque los mantras pueden tener un significado discursivo, cuando se recitan en los rituales védicos «se desvinculan de su contexto original y se emplean de maneras que tienen poco o nada que ver con su significado». [ 86 ] [ nota 14 ] Las palabras de los mantras son «sagradas en sí mismas», [ 90 ] y «no constituyen enunciados lingüísticos ». [ 26 ] En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se convierten en sonidos mágicos , «medios para un fin». [ nota 15 ] Holdrege señala que hay pocos comentarios sobre el significado de los mantras, en contraste con la cantidad de comentarios sobre los Brahmanas y Upanishads, pero afirma que la falta de énfasis en el «significado discursivo no implica necesariamente que carezcan de significado». [ 91 ] Desde la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen su propio significado; los mantras se consideran "ritmos primordiales de la creación", que preceden a las formas a las que se refieren. [ 26 ] Al recitarlos, el cosmos se regenera, "al vivificar y nutrir las formas de la creación en su base. Mientras se conserve la pureza de los sonidos, la recitación de los mantrasserán eficaces, independientemente de si su significado discursivo es comprendido por los seres humanos." [ 26 ] [ nota 16 ] Frazier señala además que "los textos védicos posteriores buscaban una comprensión más profunda de las razones por las que funcionaban los rituales", lo que indica que las comunidades brahmánicas consideraban el estudio como un "proceso de comprensión". [ 92 ]

Se puede rastrear una tradición literaria en la época posvédica, después del auge del budismo en el período Maurya , [ nota 17 ] quizás más tempranamente en la recensión Kanva del Yajurveda alrededor del siglo I a. C.; sin embargo, la tradición oral de transmisión se mantuvo activa. [ 65 ] Jack Goody ha defendido una tradición literaria anterior, concluyendo que los Vedas presentan características de una cultura letrada junto con la transmisión oral, [ 94 ] [ 95 ] pero las opiniones de Goody han sido fuertemente criticadas por Falk, Lopez Jr. y Staal, aunque también han encontrado cierto apoyo. [ 96 ] [ 97 ]

Los Vedas se escribieron solo después del 500 a. C., [ 23 ] [ 65 ] [ 98 ] pero solo los textos transmitidos oralmente se consideran autorizados, dado el énfasis en la pronunciación exacta de los sonidos. [ 67 ] Witzel sugiere que los intentos de escribir los textos védicos hacia finales del primer milenio a. C. no tuvieron éxito, lo que resultó en reglas smriti que prohíben explícitamente la escritura de los Vedas. [ 65 ] Debido a la naturaleza efímera del material manuscrito (corteza de abedul u hojas de palma), los manuscritos que sobreviven rara vez superan una edad de unos pocos cientos de años. [ 99 ] La Universidad Sánscrita Sampurnanand tiene un manuscrito del Rigveda del siglo XIV; [ 100 ] sin embargo, hay varios manuscritos védicos más antiguos en Nepal que datan del siglo XI en adelante. [ 101 ]

Aprendizaje védico

Los Vedas, los rituales védicos y sus ciencias auxiliares llamadas Vedangas , formaban parte del currículo en universidades antiguas como Taxila , Nalanda y Vikramashila . [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] Según Deshpande, "la tradición de los gramáticos sánscritos también contribuyó significativamente a la preservación e interpretación de los textos védicos". [ 106 ] Yāska (siglo IV a. C. [ 107 ] ) escribió el Nirukta , que refleja las preocupaciones sobre la pérdida de significado de los mantras, [ nota 13 ] mientras que el Aṣṭādhyāyī de Pāṇinis (siglo IV a. C.) es el texto superviviente más importante de las tradiciones Vyākaraṇa. El erudito de Mimamsa, Sayanas (siglo XIV d. C.), escribió el Vedartha Prakasha [ nota 18 ] , un raro [ 108 ] comentario sobre los Vedas, al que también hacen referencia los eruditos contemporáneos. [ 109 ]

Yaska y Sayana, reflejando una comprensión antigua, afirman que el Veda puede interpretarse de tres maneras, dando "la verdad sobre los dioses , el dharma y el parabrahman ". [ 110 ] [ 111 ] [ nota 19 ] El pūrva-kāņda (o karma-kanda ), la parte del Veda que trata sobre el ritual, da conocimiento del dharma , "que nos trae satisfacción". El uttara-kanda (o jnana-kanda ), [ nota 20 ] la parte del Veda que trata sobre el conocimiento de lo absoluto, da conocimiento de Parabrahma , "que satisface todos nuestros deseos". [ 112 ] Según Holdrege, para los exponentes del karma-kandha, el Veda debe ser "inscrito en las mentes y corazones de los hombres" mediante la memorización y la recitación, mientras que para los exponentes del jnana-kanda y la meditación, los Vedas expresan una realidad trascendental a la que se puede acceder con medios místicos. [ 113 ]

Holdrege señala que en el aprendizaje védico "se ha dado prioridad a la recitación sobre la interpretación" de los Samhitas. [ 108 ] Galewicz afirma que Sayana, un erudito de Mimamsa , [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] "piensa en el Veda como algo que debe ser entrenado y dominado para ser puesto en uso ritual práctico", notando que "no es el significado de los mantras lo más esencial [...] sino más bien el dominio perfecto de su forma sonora". [ 117 ] Según Galewicz, Sayana veía el propósito ( artha ) del Veda como el " artha de llevar a cabo el sacrificio", dando precedencia al Yajurveda . [ 114 ] Para Sayana, si los mantras tenían significado dependía del contexto de su uso práctico. [ 117 ] Esta concepción del Veda, como un repertorio que debe dominarse y representarse, tiene prioridad sobre el significado interno o el "mensaje autónomo de los himnos". [ 118 ] La mayoría de los rituales Śrauta no se realizan en la era moderna, y los que sí se realizan son raros. [ 119 ]

Mukherjee señala que el Rigveda y el comentario de Sayana contienen pasajes que critican como infructuosa la mera recitación de los Ŗik (palabras) sin comprender su significado interno o esencia, el conocimiento del dharma y Parabrahman . [ 120 ] Mukherjee concluye que en la educación rigvédica de los mantras "la contemplación y comprensión de su significado se consideraba más importante y vital para la educación que su mera repetición mecánica y pronunciación correcta". [ 121 ] Mookei se refiere a Sayana afirmando que "el dominio de los textos, akshara-praptī , va seguido de artha - bodha , percepción de su significado". [ 85 ] [ nota 12 ] Mukherjee explica que el conocimiento védico fue percibido por primera vez por los rishis y munis . Solo el lenguaje perfecto de los Vedas, a diferencia del habla ordinaria, puede revelar estas verdades, que se conservaron al memorizarlas. [ 123 ] Según Mukherjee, si bien estas verdades se imparten al estudiante mediante los textos memorizados, [ 124 ] "la realización de la Verdad " y el conocimiento de paramatman tal como fue revelado a los rishis es el verdadero objetivo del aprendizaje védico, y no la mera recitación de textos. [ 125 ] El conocimiento supremo del Absoluto, para Brahman - jnana , el conocimiento de rta y satya , se puede obtener tomando votos de silencio y obediencia [ 126 ] la moderación de los sentidos, dhyana , la práctica de tapas (austeridades), [ 111 ] y discutiendo el Vedanta . [ 126 ] [ nota 21 ]

Escuelas o recensiones védicas

Los cuatro Vedas fueron transmitidos en varias śākhā s (ramas, escuelas). [ 128 ] [ 129 ] Cada escuela probablemente representaba una comunidad antigua de un área o reino particular. [ 129 ] Cada escuela seguía su propio canon. Se conocen múltiples recensiones (revisiones) para cada uno de los Vedas. [ 128 ] Así, afirman Witzel y Renou, en el segundo milenio a. C., probablemente no existía un canon de textos védicos ampliamente aceptados, ninguna “Escritura” védica, sino solo un canon de varios textos aceptados por cada escuela. Algunos de estos textos han sobrevivido, la mayoría se han perdido o aún no se han encontrado. El Rigveda que sobrevive en los tiempos modernos, por ejemplo, se encuentra solo en una escuela extremadamente bien conservada de Śåkalya, de una región llamada Videha , en el actual norte de Bihar , al sur de Nepal . [ 130 ] El canon védico en su totalidad consta de textos de todas las diversas escuelas védicas tomadas en conjunto. [ 129 ]

Existían escuelas védicas que creían en el politeísmo , en el que numerosos dioses tenían diferentes funciones naturales; creencias henoteístas , donde solo se adoraba a un dios pero se creía que existían otros; creencias monoteístas en un solo dios; agnosticismo ; y creencias monistas, donde «existe una realidad absoluta que va más allá de los dioses y que incluye o trasciende todo lo que existe». [ 131 ] Indra , Agni y Yama eran sujetos populares de culto en las escuelas politeístas. [ 131 ]

Cada uno de los cuatro Vedas fue compartido por numerosas escuelas, pero revisado, interpolado y adaptado localmente, durante y después del período védico, dando lugar a diversas recensiones del texto. Algunos textos fueron revisados ​​hasta la era moderna, generando un debate significativo sobre partes del texto que se cree que fueron corrompidas posteriormente. [ 132 ] [ 133 ] Cada Veda tiene un Índice o Anukramani , siendo la obra principal de este tipo el Índice general o Sarvānukramaṇī . [ 134 ] [ 135 ]

La antigua cultura india invirtió una energía prodigiosa en asegurar que estos textos se transmitieran de generación en generación con una fidelidad extraordinaria. [ 136 ] Por ejemplo, la memorización de los Vedas sagrados incluía hasta once formas de recitación del mismo texto. Posteriormente, los textos se revisaban comparando las diferentes versiones recitadas. Entre las formas de recitación se encontraba el jaṭā-pāṭha (literalmente, «recitación en malla»), en el que cada dos palabras adyacentes del texto se recitaban primero en su orden original, luego se repetían en orden inverso y, finalmente, se repetían en el orden original. [ 137 ] La eficacia de estos métodos queda demostrada por la conservación del texto religioso indio más antiguo, el Rigveda , tal como se redactó en un solo texto durante el período Brahmana , sin variantes de lectura dentro de esa escuela. [ 137 ]

Los Vedas se transmitieron oralmente mediante la memorización y se escribieron solo después del 500 a. C. [ 23 ] [ 65 ] [ 98 ] Es probable que todas las ediciones impresas de los Vedas que sobreviven en la época moderna sean la versión existente alrededor del siglo XVI d. C. [ 138 ]

Los cuatro Vedas

Los Vedas comparten por tamaño
  1. Plataforma (51,8%)
  2. Yajur (9,69%)
  3. Sama (9,20%)
  4. Atharva (29,3%)

La división canónica de los Vedas es cuádruple ( turīya ), a saber: [ 139 ]

  1. Rigveda (RV)
  2. Yajurveda (YV, con la división principal TS vs. VS )
  3. Samaveda (SV)
  4. Atharvaveda (AV)

De estas, las tres primeras fueron la división original principal, también llamada " trayī vidyā "; es decir, "la triple ciencia" de recitar himnos (Rigveda), realizar sacrificios (Yajurveda) y cantar canciones (Samaveda). [ 140 ] [ 141 ] El Rig Veda probablemente se compuso entre c. 1500 a. C. y 1200 a. C. [ nota 1 ] Witzel señala que es el propio período védico, donde las listas incipientes dividen los textos védicos en tres (trayī) o cuatro ramas: Rig, Yajur, Sama y Atharva. [ 129 ]

Cada Veda se ha subclasificado en cuatro tipos de texto principales: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias como los ritos de paso del recién nacido, la mayoría de edad, los matrimonios, la jubilación y la cremación, los sacrificios y los sacrificios simbólicos), los Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads (texto que trata sobre meditación, filosofía y conocimiento espiritual). [ 9 ] [ 11 ] [ 12 ] Los Upasanas (secciones breves relacionadas con el culto ritual) son considerados por algunos eruditos [ 13 ] [ 14 ] como la quinta parte. Witzel señala que los rituales, ritos y ceremonias descritos en estos textos antiguos reconstruyen en gran medida los rituales matrimoniales indoeuropeos observados en una región que abarca el subcontinente indio, Persia y el área europea, y se encuentran algunos detalles más grandes en los textos de la era védica como los Grhya Sūtras. [ 142 ]

Solo se conoce una versión del Rigveda que haya sobrevivido hasta la era moderna. [ 130 ] Se conocen varias versiones diferentes del Samaveda y del Atharvaveda, y se han encontrado muchas versiones diferentes del Yajurveda en distintas partes del sur de Asia. [ 143 ]

Los textos de los Upanishads tratan ideas afines a las tradiciones heterodoxas ś ramana . [ 15 ]

Rigveda

Nasadiya Sukta (Himno de la no Eternidad):

¿Quién lo sabe realmente? ¿ Quién puede proclamarlo aquí? ¿ De dónde, de dónde surgió esta creación? Los dioses vinieron después, tras la creación de este universo.

¿Quién sabe entonces de dónde surgió? Si fue la voluntad de Dios quien lo creó, o si Él permaneció mudo; solo Él, su guardián en lo más alto del cielo, lo sabe, solo Él lo sabe, o tal vez no lo sabe.

— Rig Veda 10.129.6–7 [ 144 ]

El Rigveda Samhita es el texto índico más antiguo que se conserva . [ 145 ] Es una colección de 1028 himnos védicos en sánscrito y 10 600 versos en total, organizados en diez libros (sánscrito: mandalas ). [ 146 ] Los himnos están dedicados a las deidades del Rigveda . [ 147 ]

Los libros fueron compuestos por poetas de diferentes grupos sacerdotales a lo largo de varios siglos, entre c. 1500 y 1200  a. C., [ nota 1 ] (el período védico temprano ) en la región del Punjab ( Sapta Sindhu ) del noroeste del subcontinente indio . Según Michael Witzel, la codificación inicial del Rigveda tuvo lugar al final del período rigvédico, alrededor del 1200 a. C. , en el reino Kuru temprano . [ 148 ]

El Rigveda está estructurado según principios claros. El Veda comienza con un pequeño libro dedicado a Agni, Indra, Soma y otros dioses, todos ordenados según el número total de himnos decreciente en cada colección de deidades; para cada serie de deidades, los himnos progresan de más largos a más cortos, pero el número de himnos por libro aumenta. Finalmente, la métrica también se organiza sistemáticamente desde jagati y tristubh hasta anustubh y gayatri a medida que avanza el texto. [ 129 ]

Los rituales se volvieron cada vez más complejos con el tiempo, y la asociación del rey con ellos fortaleció tanto la posición de los brahmanes como la de los reyes. [ 149 ] Los rituales Rajasuya , realizados con la coronación de un rey, "pusieron en marcha [...] regeneraciones cíclicas del universo". [ 150 ] En cuanto al contenido, la naturaleza de los himnos cambia de la alabanza a las deidades en los primeros libros al Nasadiya Sukta con preguntas como "¿cuál es el origen del universo?, ¿incluso los dioses conocen la respuesta?", [ 144 ] la virtud de Dāna (caridad) en la sociedad, [ 151 ] y otras cuestiones metafísicas en sus himnos. [ nota 22 ]

Existen similitudes entre la mitología, los rituales y la lingüística del Rigveda y los que se encuentran en las antiguas regiones de Asia central, Irán e Hindú Kush (Afganistán). [ 152 ]

Yajurveda

El Yajurveda Samhita consta de mantras en prosa. [ 153 ] Es una compilación de fórmulas de ofrendas rituales que eran recitadas por un sacerdote mientras un individuo realizaba acciones rituales como las que se realizaban ante el fuego del yajna . [ 153 ] El texto central del Yajurveda se encuentra dentro del período clásico de los mantras del sánscrito védico a finales del segundo milenio a. C., posterior al Rigveda y aproximadamente contemporáneo con el Atharvaveda , el Rigveda Khilani y el Sāmaveda . [ 154 ] Witzel fecha los himnos del Yajurveda en la primera Edad de Hierro de la India , después de c. 1200 y antes del 800 a. C. [ 155 ] correspondiente al primer reino Kuru . [ 156 ]

Una página del Taittiriya Samhita , una capa de texto dentro del Yajurveda.

La capa más antigua del Yajurveda Samhita incluye aproximadamente 1875 versos, que son distintos pero toman prestados y se basan en los versos del Rigveda . [ 157 ] A diferencia del Samaveda, que se basa casi por completo en los mantras del Rigveda y está estructurado como canciones, los Yajurveda Samhitas están en prosa y difieren lingüísticamente de los textos védicos anteriores. [ 158 ] El Yajurveda ha sido la principal fuente de información sobre los sacrificios durante la época védica y los rituales asociados. [ 159 ]

Hay dos grupos principales de textos en este Veda: el "Negro" ( Krishna ) y el "Blanco" ( Shukla ). El término "negro" implica "la colección desordenada y heterogénea" de versos en el Yajurveda, en contraste con el Yajurveda "blanco" (bien ordenado). [ 160 ] El Yajurveda Blanco separa el Samhita de su Brahmana (el Shatapatha Brahmana ), el Yajurveda Negro intercala el Samhita con el comentario del Brahmana. Del Yajurveda Negro, han sobrevivido textos de cuatro escuelas principales (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha, Taittiriya), mientras que del Yajurveda Blanco, dos (Kanva y Madhyandina). [ 161 ] [ 162 ] La capa más reciente del texto del Yajurveda no está relacionada con rituales ni sacrificios, incluye la mayor colección de Upanishads primarios, influyentes en varias escuelas de filosofía hindú . [ 163 ] [ 164 ]

Samaveda

El Samaveda Samhita [ 165 ] consta de 1549 estrofas, tomadas casi en su totalidad (excepto 75 mantras) del Rigveda. [ 41 ] [ 166 ] Si bien se cree que sus partes más antiguas datan del período rigvédico, la compilación existente data del período de mantras post-rigvédico del sánscrito védico , entre c. 1200 y 1000 a. C. o "un poco más tarde", aproximadamente contemporáneo con el Atharvaveda y el Yajurveda . [ 166 ]

El Samaveda Samhita tiene dos partes principales. La primera incluye cuatro colecciones de melodías (gāna, गान) y la segunda, tres “libros” de versos (ārcika, आर्चिक). [ 166 ] Una melodía en los libros de canciones corresponde a un verso en los libros de arcika . Al igual que en el Rigveda, las primeras secciones del Samaveda suelen comenzar con himnos a Agni e Indra, pero luego se vuelven abstractas. Sus métricas también cambian en orden descendente. Las canciones en las secciones posteriores del Samaveda presentan la menor desviación de los himnos derivados del Rigveda. [ 166 ]

En el Samaveda, algunos de los versos del Rigveda se repiten. [ 167 ] Incluyendo las repeticiones, hay un total de 1875 versos numerados en la recensión del Samaveda traducida por Griffith. [ 168 ] Han sobrevivido dos recensiones principales: la Kauthuma /Ranayaniya y la Jaiminiya. Su propósito era litúrgico y constituían el repertorio de los sacerdotes udgātṛ o "cantantes". [ 169 ]

Atharvaveda

El Atharvaveda Samhita es el texto perteneciente a los poetas Atharvan y Angirasa . Contiene alrededor de 760 himnos, y unos 160 de ellos son comunes con el Rigveda. [ 170 ] La mayoría de los versos son métricos, pero algunas secciones están en prosa. [ 170 ] Dos versiones diferentes del texto —el Paippalāda y el Śaunakīya— han sobrevivido hasta nuestros días. [ 170 ] [ 171 ] El Atharvaveda no fue considerado un Veda en la era védica, y fue aceptado como tal a finales del primer milenio a. C. [ 172 ] [ 173 ] Fue compilado en último lugar, [ 174 ] probablemente alrededor del 900 a. C., aunque parte de su material puede remontarse a la época del Rigveda, [ 2 ] o incluso antes. [ 170 ]

El Atharvaveda a veces se denomina el «Veda de las fórmulas mágicas», [ 175 ] un epíteto que otros estudiosos consideran incorrecto. [ 176 ] La capa Samhita del texto probablemente representa una tradición en desarrollo del segundo milenio a. C. de ritos mágico-religiosos para abordar la ansiedad supersticiosa, hechizos para eliminar enfermedades que se creía causadas por demonios y pociones derivadas de hierbas y elementos naturales como medicina. [ 177 ] [ 178 ] El texto, afirma Kenneth Zysk, es uno de los registros más antiguos que se conservan de las prácticas evolutivas en la medicina religiosa y revela las «formas más antiguas de curación popular de la antigüedad indoeuropea». [ 179 ] Muchos libros del Atharvaveda Samhita están dedicados a rituales sin magia, como especulaciones filosóficas y teosofía . [ 176 ]

El Atharvaveda ha sido una fuente primaria de información sobre la cultura védica, las costumbres y creencias, las aspiraciones y frustraciones de la vida cotidiana védica, así como las relacionadas con los reyes y el gobierno. El texto también incluye himnos que tratan sobre los dos principales rituales de transición: el matrimonio y la cremación . El Atharvaveda también dedica una parte significativa del texto a indagar sobre el significado de un ritual. [ 180 ]

Textos védicos incrustados

Los manuscritos de los Vedas están escritos en sánscrito, pero también en numerosos alfabetos regionales además del devanagari . Arriba: Escritura Grantha (Tamil Nadu). Abajo: Escritura malayalam (Kerala).

Brahmanes

Los Brahmanas son comentarios, explicaciones de los métodos adecuados y el significado de los rituales védicos Samhita en los cuatro Vedas. [ 36 ] También incorporan mitos, leyendas y, en algunos casos, filosofía. [ 36 ] [ 37 ] Cada shakha (escuela) védica regional tiene su propio texto Brahmana, similar a un manual de operaciones, la mayoría de los cuales se han perdido. [ 181 ] Un total de 19 textos Brahmana han sobrevivido hasta nuestros días: dos asociados con el Rigveda , seis con el Yajurveda , diez con el Samaveda y uno con el Atharvaveda . El más antiguo data de alrededor del 900 a. C., mientras que los Brahmanas más recientes (como el Shatapatha Brahmana ) se completaron alrededor del 700 a. C. [ 38 ] [ 39 ] Según Jan Gonda , la codificación final de los Brahmanas tuvo lugar en tiempos prebudistas (ca. 600 a. C.). [ 182 ]

El contenido del texto Brahmana varía con cada Veda. Por ejemplo, el primer capítulo del Chandogya Brahmana, uno de los Brahmanas más antiguos, incluye ocho suktas rituales (himnos) para la ceremonia de matrimonio y rituales en el nacimiento de un niño. [ 183 ] [ 184 ] El primer himno es una recitación que acompaña la ofrenda de una oblación Yajna a Agni (fuego) con motivo de un matrimonio, y el himno ora por la prosperidad de la pareja que se casa. [ 183 ] [ 185 ] El segundo himno desea su larga vida, parientes bondadosos y una numerosa descendencia. [ 183 ] El tercer himno es una promesa matrimonial mutua, entre la novia y el novio, por la cual los dos se unen entre sí. Los himnos del sexto al último del primer capítulo en Chandogya Brahmana son celebraciones rituales en el nacimiento de un niño y deseos de salud, riqueza y prosperidad con profusión de vacas y Artha . [ 183 ] Sin embargo, estos versículos son exposiciones incompletas, y su contexto completo emerge solo con la capa de texto de la Samhita. [ 186 ]

Los Samhitas y Brahmanas describen rituales diarios y generalmente están destinados a las etapas Brahmacharya y Gr̥hastha del sistema Chaturashrama , mientras que los Aranyakas y Upanishads están destinados a las etapas Vānaprastha y Sannyasa , respectivamente.

Aranyakas y Upanishads

La capa Aranyakas de los Vedas incluye rituales, discusiones sobre metarrituales simbólicos, así como especulaciones filosóficas. [ 14 ] [ 40 ]

Sin embargo, los Aranyakas no son homogéneos ni en contenido ni en estructura. [ 40 ] Son una mezcla de instrucciones e ideas, y algunos incluyen capítulos de los Upanishads. Se han propuesto dos teorías sobre el origen de la palabra Aranyakas. Una teoría sostiene que estos textos estaban destinados a ser estudiados en un bosque, mientras que la otra sostiene que el nombre proviene de que eran manuales de interpretación alegórica de sacrificios, para aquellos en la etapa de Vanaprastha (retiro, morada en el bosque) de su vida, según el sistema histórico de Ashrama basado en la edad . [ 187 ]

Los Upanishads reflejan la última capa de textos compuestos en los Vedas. Se les suele denominar Vedānta , término que se interpreta de diversas maneras como «los últimos capítulos, partes de los Vedas» o «el objeto, el propósito supremo del Veda». [ 188 ] La preocupación central de los Upanishads son las conexiones «entre las partes del organismo humano y las realidades cósmicas». [ 189 ] Los Upanishads pretenden crear una jerarquía de realidades conectadas y dependientes, evocando un sentido de unidad de «los elementos separados del mundo y de la experiencia humana [comprimiéndolos] en una sola forma». [ 190 ] Los conceptos de Brahman , la Realidad Última de la que surge todo, y Ātman , la esencia del individuo, son ideas centrales en los Upanishads, [ 191 ] [ 192 ] y conocer la correspondencia entre Ātman y Brahman como "el principio fundamental que da forma al mundo" permite la creación de una visión integradora del todo. [ 190 ] [ 192 ] Los Upanishads son el fundamento del pensamiento filosófico hindú y sus diversas tradiciones, [ 43 ] [ 193 ] y del corpus védico, son los únicos ampliamente conocidos, y las ideas centrales de los Upanishads han influido en las diversas tradiciones del hinduismo. [ 43 ] [ 194 ]

Los Aranyakas a veces se identifican como karma-kanda (sección ritual), mientras que los Upanishads se identifican como jnana-kanda (sección espiritual). [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ nota 5 ] En una clasificación alternativa, la parte temprana de los Vedas se llama Samhitas y el comentario se llama Brahmanas , que juntos se identifican como el karma-kanda ceremonial , mientras que los Aranyakas y los Upanishads se denominan jnana-kanda . [ 51 ]

Literatura posvédica

Vedanga

Los Vedangas se desarrollaron hacia el final del período védico, alrededor o después de mediados del primer milenio a. C. Estos campos auxiliares de los estudios védicos surgieron porque el lenguaje de los Vedas, [ 195 ] compuesto siglos antes, se volvió demasiado arcaico para la gente de esa época. [ 196 ] Los Vedangas eran ciencias que se centraban en ayudar a comprender e interpretar los Vedas que habían sido compuestos muchos siglos antes. [ 196 ]

Las seis materias del Vedanga son la fonética ( Śikṣā ), la métrica poética ( Chandas ), la gramática ( Vyākaraṇa ), la etimología y la lingüística ( Nirukta ), los rituales y ritos de paso ( Kalpa ), la medición del tiempo y la astronomía ( Jyotiṣa ). [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]

Los vedangas se desarrollaron como estudios complementarios de los Vedas, pero sus aportaciones sobre la métrica, la estructura del sonido y el lenguaje, la gramática, el análisis lingüístico y otros temas influyeron en los estudios posvédicos, las artes, la cultura y diversas escuelas de filosofía hindú . [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ] Los estudios del Kalpa Vedanga, por ejemplo, dieron origen a los Dharma-sutras, que posteriormente se expandieron en Dharma-shastras. [ 196 ] [ 203 ]

Parisina

Pariśiṣṭa , que significa «suplemento o apéndice», es el término que se aplica a diversas obras complementarias de la literatura védica, que tratan principalmente de detalles rituales y elaboraciones de los textos que las preceden lógica y cronológicamente: losSamhitas,Brahmanas,AranyakasySutras. Clasificadas naturalmente con el Veda al que pertenecen, existen obras parisitas para cada uno de los cuatro Vedas. Sin embargo, solo la literatura asociada alAtharvavedaes extensa.

  • El Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa es un texto muy tardío asociado con el canon del Rigveda .
  • El Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa es un breve texto métrico de dos capítulos, con 113 y 95 versos respectivamente.
  • Los Kātiya Pariśiṣṭas , atribuidos a Kātyāyana , constan de 18 obras enumeradas autorreferencialmente en el quinto de la serie (el Caraṇavyūha ) y el Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa .
  • El Kṛṣṇa Yajurveda tiene 3 parisistas el Āpastamba Hautra Pariśiṣṭa , que también se encuentra como el segundo praśna del Satyasāḍha Śrauta Sūtra , el Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa .
  • En el caso del Atharvaveda, existen 79 obras, recopiladas como 72 parisistas con nombres distintos. [ 204 ]

Upaveda

El término Upaveda ("conocimiento aplicado") se utiliza en la literatura tradicional para designar los temas de ciertas obras técnicas. [ 205 ] [ 206 ] Las listas de los temas incluidos en esta clase difieren entre las fuentes. El Charanavyuha menciona cuatro Upavedas: [ 207 ]

"Quinto" y otros Vedas

Algunos textos post-védicos, incluyendo el Mahabharata , el Natyasastra [ 210 ] y ciertos Puranas , se refieren a sí mismos como el " quinto Veda ". [ 211 ] La referencia más antigua a dicho "quinto Veda" se encuentra en el Chandogya Upanishad en el himno 7.1.2. [ 212 ]

Que el drama y la danza (Nātya, नाट्य) sean la quinta escritura védica. Combinada con una historia épica que promueva la virtud, la riqueza, la alegría y la libertad espiritual, debe contener el significado de cada escritura y promover todas las artes. Así, a partir de todos los Vedas, Brahma compuso el Nātya Veda. Del Rig Veda extrajo las palabras, del Sama Veda la melodía, del Yajur Veda el gesto y del Atharva Veda el sentimiento.

— Primer capítulo de Nātyaśāstra , Abhinaya Darpana [ 213 ] [ 214 ]

" Divya Prabandha ", por ejemplo Tiruvaymoli, es un término para los textos canónicos tamiles considerados como Veda vernáculo por algunos hindúes del sur de la India. [ 215 ] [ 216 ]

Otros textos, como el Bhagavad Gita o los Vedanta Sutras, son considerados shruti o "védicos" por algunas denominaciones hindúes , pero no universalmente dentro del hinduismo. El movimiento Bhakti , y el Gaudiya Vaishnavismo en particular, extendieron el término Veda para incluir las epopeyas sánscritas y los textos devocionales vaishnavitas como el Pancharatra . [ 217 ]

Puranas

Los Puranas constituyen un vasto género de literatura india enciclopédica que abarca una amplia gama de temas, en particular mitos, leyendas y otros saberes tradicionales. [ 218 ] Varios de estos textos llevan el nombre de importantes deidades hindúes como Vishnu, Shiva y Devi. [ 219 ] [ 220 ] Existen 18 Maha Puranas (Grandes Puranas) y 18 Upa Puranas (Puranas Menores), con más de 400 000 versos. [ 218 ]

Los Puranas han sido influyentes en la cultura hindú . [ 221 ] [ 222 ] Se consideran Vaidika (congruentes con la literatura védica). [ 223 ] El Bhagavata Purana ha sido uno de los textos más célebres y populares del género puránico, y es de carácter no dualista . [ 224 ] [ 225 ] La literatura puránica se entrelazó con el movimiento Bhakti en la India, y tanto los eruditos Dvaita como Advaita han comentado sobre los temas subyacentes del Vedanta en los Maha Puranas . [ 226 ]

Los Vedas en la literatura Sangam

Los Vedas encuentran su mención literaria más antigua en la literatura Sangam, que data del siglo V a. C. Los Vedas eran leídos por casi todas las castas en el antiguo Tamil Nadu . Un historiador , arqueólogo y epigrafista indio llamado Ramachandran Nagaswamy menciona que Tamil Nadu era una tierra de Vedas y un lugar donde todos conocían los Vedas. [ 227 ] Los Vedas también son considerados un texto lleno de profundo significado que solo pueden ser comprendidos por eruditos. [ 228 ] El Purananuru menciona que los ancestros de los reyes Velir nacieron del Yajna de un sabio del norte [ 229 ] y el Paṭṭiṉappālai menciona que los cuatro Vedas eran cantados por los sacerdotes del antiguo Tamilakam , [ 230 ] esto muestra que el canto de los Vedas y el cultivo de fuegos sagrados son parte de la cultura tamil. Los Vedas son llamados Maṛai o Vaymoli en partes del sur de la India. Marai significa literalmente "oculto, secreto, misterio". Perumpāṇāṟṟuppaṭai menciona un poste yupa (una forma de altar védico) en la aldea brahmánica . [ 231 ] Los brahmanes recitan los Vedas, e incluso sus loros se mencionan en el poema como aquellos que cantan los himnos védicos. La gente de estas aldeas védicas no comía carne ni criaba aves. Comían arroz, hojas de ensalada hervidas en ghee, encurtidos y verduras. [ 232 ] [ 233 ] Además de los Vedas sánscritos, hay otros textos como Naalayira Divya Prabandham y Tevaram llamados Veda tamil y Veda dravídico. [ 234 ] [ 215 ]

Autoridad de los Vedas

Las diversas sectas hindúes y filosofías indias han adoptado posturas diferentes respecto a la autoridad de los Vedas. Las escuelas de filosofía india que reconocen la autoridad de los Vedas se clasifican como "ortodoxas" ( āstika ). [ nota 23 ] Otras tradiciones śramaṇa , como Charvaka , Ajivika , el budismo y el jainismo , que no consideran a los Vedas como autoridades, se denominan escuelas "heterodoxas" o "no ortodoxas" ( nāstika ). [ 15 ] [ 27 ]

Ciertas tradiciones que a menudo se consideran parte del hinduismo también rechazaron los Vedas. Por ejemplo, autores de la tradición tántrica Vaishnava Sahajiya , como Siddha Mukundadeva, rechazaron la autoridad de los Vedas. [ 236 ] Asimismo, algunos Agamas Shaiva tántricos rechazan los Vedas. El Anandabhairava Tantra, por ejemplo, afirma que «el sabio no debe elegir como autoridad la palabra de los Vedas, que está llena de impurezas, produce frutos escasos y transitorios y es limitada». [ 237 ]

Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento a menudo es "nada más que una declaración de que alguien se considera hindú" [ 238 ] [ nota 24 ] y "la mayoría de los indios hoy rinden un homenaje superficial a los Vedas y no tienen en cuenta el contenido del texto" [ 239 ] . Algunos hindúes cuestionan la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner [ 240 ] .

Mientras que movimientos reformistas hindúes como Arya Samaj y Brahmo Samaj aceptan la autoridad de los Vedas, [ 241 ] modernistas hindúes como Debendranath Tagore y Keshub Chandra Sen ; [ 242 ] y reformadores sociales como BR Ambedkar rechazan su autoridad. [ 243 ]

Indología occidental

El estudio del sánscrito en Occidente comenzó en el siglo XVII. A principios del siglo XIX, Arthur Schopenhauer llamó la atención sobre los textos védicos, en particular los Upanishads. La importancia del sánscrito védico para los estudios indoeuropeos también se reconoció a principios del siglo XIX. Las traducciones al inglés de los Samhitas se publicaron a finales del siglo XIX, en la serie «Libros Sagrados de Oriente», editada por Müller entre 1879 y 1910. [ 244 ] Ralph T. H. Griffith también presentó traducciones al inglés de los cuatro Samhitas, publicadas entre 1889 y 1899.

Los manuscritos del Rigveda fueron seleccionados para su inscripción en el Registro Memoria del Mundo de la UNESCO en 2007. [ 245 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 3 4 5 6 Es seguro que los himnos del Rig Veda son posteriores ala separación indoirania de alrededor del 2000 a. C. y probablemente también a la de los documentos relevantes de Mitanni de alrededor del 1400 a . C. Se estima que el texto más antiguo disponible data del 1200 a. C. Las estimaciones filológicas tienden a fechar la mayor parte del texto en la segunda mitad del segundo milenio.
    • Max Müller : "Se dice que los himnos del Rig-Veda datan del 1500 a. C." [ 246 ]
    • El EIEC (sv. Lenguas indoiranias , pág. 306) sitúa el período entre 1500 y 1000 a. C.
    • Flood y Witzel mencionan aproximadamente entre 1500 y 1200 a. C. [ 2 ] [ 54 ]
    • Anthony menciona c. 1500–1300 a. C. [ 61 ]
    • Thomas Oberlies ( Die Religion des Rigveda , 1998, p. 158), basándose en «evidencia acumulativa», establece un amplio rango de 1700–1100 a. C. [ 62 ] Oberlies 1998 , p.  155 da una estimación de 1100 a. C. para los himnos más recientes del libro 10. [ 247 ]
    • Witzel 1995 , pág.  4 menciona c. 1500–1200 a. C. Según Witzel 1997 , pág.  263, todo el período Rigvédico pudo haber durado desde c. 1900 a. C.  hasta c. 1200 a. C .: "la mayor parte del RV representa solo 5 o 6 generaciones de reyes (y de los poetas contemporáneos)24 de las tribus Pūru y Bharata. Contiene poco más antes y después de esta visión "instantánea" de la historia rigvédica contemporánea, según lo informado por estas "grabaciones de cinta" contemporáneas". Por otro lado, todo el período Rigvédico pudo haber durado incluso hasta 700 años, desde la infiltración de los indoarios en el subcontinente, alrededor del 1900 a. C. (como máximo, la época del colapso de la civilización del Indo), hasta alrededor del 1200 a. C., la época de la introducción del hierro, que se menciona por primera vez en los himnos claramente post-védicos del Atharvaveda.
  2. ↑ Elisa Freschi (2012): «Los Vedas no son autoridades deónticas en sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero son reconocidos como una autoridad epistémica deontológica por una escuela ortodoxa hindú». Freschi 2012 , p. 62. Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias.
  3. ↑ Para ver una tabla con todos los textos védicos, consulte Witzel 2003 , pp. 100–101.
  4. ↑ El corpus del sánscrito védico está incorporado en la Concordancia de Palabras Védicas ( Vaidika-Padānukrama-Koṣa ), elaborada a partir de 1930 bajo la dirección de Vishva Bandhu y publicada en cinco volúmenes entre 1935 y 1965. Su alcance abarca aproximadamente 400 textos, incluyendo todo el corpus del sánscrito védico, además de algunos textos "subvédicos". Volumen I: Samhitas, Volumen II: Brahmanas y Aranyakas, Volumen III: Upanishads, Volumen IV: Vedangas. Una edición revisada, de aproximadamente 1800 páginas, se publicó entre 1973 y 1976.
  5. 1 2 Edward Roer (Traductor), Introducción de Shankara en Google Books al Brihad Aranyaka Upanishad en pp. 1–5: "Los Vedas se dividen en dos partes, la primera es el karma-kanda, la parte ceremonial, también (llamada) purva-kanda, y trata sobre las ceremonias; la segunda parte es el jnana kanda, la parte que contiene el conocimiento, también llamada uttara-kanda o parte posterior, y desvela el conocimiento de Brahma o el alma universal."
  6. ↑ «Como un hábil artesano hace un carro, yo, ¡Oh Todopoderoso!, he compuesto este himno para ti. Si tú, oh Agni, Dios, lo aceptas con alegría, que podamos obtener así las Aguas celestiales». – Rigveda 5.2.11 , traducido por Ralph TH Griffith [ 53 ]
  7. ↑ Gavin Flood resume las estimaciones más extendidas, según las cuales el Rigveda se compiló desde el año 1500 a. C. a lo largo de varios siglos. [ 2 ]
  8. ↑ Broo 2016 , pág. 92 cita a Harold G. Coward y K. Kunjunni Raja.
  9. ↑ Del Veda completo, por pāțha-śālā (escuelas sacerdotales), a diferencia de la transmisión en el pūjā , los servicios diarios. [ 72 ]
  10. ↑ Varios autores se refieren al monje budista chino I-Tsing, quien visitó la India en el siglo VII para recuperar textos budistas y dio ejemplos de técnicas mnemotécnicas utilizadas en la India: [ 77 ] "En la India hay dos maneras tradicionales de alcanzar un gran poder intelectual. Primero, mediante la memorización repetida se desarrolla el intelecto; segundo, el alfabeto se fija a las ideas. De esta manera, después de una práctica de diez días o un mes, el estudiante siente que sus pensamientos brotan como una fuente y puede memorizar todo lo que ha escuchado una sola vez." [ 78 ] [ 77 ]
  11. ↑ Staal: [esta tradición de transmisión oral es] "con mucho más notable [que la tradición relativamente reciente de transmisión escrita], no solo porque es característicamente india y diferente a todo lo que encontramos en otros lugares, sino también porque ha llevado a descubrimientos científicos que son de interés perdurable y de los que el Occidente contemporáneo todavía tiene mucho que aprender". Schiffman (2012 , p. 171), citando a Staal (1986 , p. 27)Staal argumentó que los antiguos gramáticos indios, especialmente Pāṇini , habían dominado completamente métodos de teoría lingüística que no se redescubrieron hasta la década de 1950 y las aplicaciones de la lógica matemática moderna a la lingüística por Noam Chomsky . (El propio Chomsky ha dicho que la primera gramática generativa en el sentido moderno fue la gramática de Panini). [ 82 ] Estos primeros métodos indios permitieron la construcción de sistemas generativos discretos, potencialmente infinitos. Sorprendentemente, estos primeros sistemas lingüísticos se codificaron oralmente, aunque posteriormente se utilizó la escritura para desarrollarlos de alguna manera. La base formal de los métodos de Panini implicaba el uso de marcadores "auxiliares", redescubiertos en la década de 1930 por el lógico Emil Post . [ 83 ]
  12. 1 2 Artha también puede significar "meta, propósito o esencia", dependiendo del contexto. [ 122 ]
  13. 1 2 Klostermaier 2007 , p. 55: «Kautas, un maestro mencionado en el Nirukta de Yāska (ca. 500 a. C.), una obra dedicada a la etimología de palabras védicas que ya no eran comprendidas por la gente común, sostenía que la palabra del Veda ya no se percibía como un habla "normal" con significado, sino como una secuencia fija de sonidos, cuyo significado era oscuro e irrecuperable».Los volúmenes décimo al duodécimo del primer Prapathaka del Chandogya Upanishad (800-600 a. C.) describen una leyenda sobre sacerdotes y critican cómo recitan versos y cantan himnos sin tener idea de su significado ni del principio divino que representan. [ 88 ]
  14. ↑ Según Holdrege, los srotriyas (un grupo de recitadores brahmanes varones que son maestros de sruti [ 67 ] ) "frecuentemente no entienden lo que recitan" cuando recitan los Samhitas , limitándose a preservar el sonido del texto. [ 86 ]
  15. ↑ Klostermaier: " Brahman , derivado de la raíz bŗh = crecer, volverse grande, era originalmente idéntico a la palabra védica, que hace prosperar a la gente: las palabras eran el medio pricipan para acercarse a los dioses que habitaban en una esfera diferente. No hubo un gran paso de esta noción de " acto de habla reificado " a la de "el acto de habla considerado implícita y explícitamente como un medio para un fin". Klostermaier 2007 , p. 55 cita a Deshpande 1990 , p. 4.
  16. ↑ Coward 2008 , p. 114: «Para los Mimamsa, la realidad última no es otra cosa que las palabras eternas de los Vedas. No aceptaban la existencia de un único dios creador supremo que pudiera haber compuesto los Vedas. Según los Mimamsa, los dioses mencionados en los Vedas no existen aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. El poder de los dioses, entonces, no es otro que el poder de los mantras que los nombran».
  17. ↑ Generalmente se cree que los primeros textos budistas también son de tradición oral, y el primer Canon Pali fue escrito muchos siglos después de la muerte de Buda. [ 93 ]
  18. ↑ Literalmente, "el significado de los Vedas manifestado".
  19. ↑ Sayana repite Yaska; véase la interpretación de los Vedas .
  20. ↑ Los Upanishads . [ 49 ]
  21. ↑ Mookerji también se refiere al Uśanā smriti (81-2), que "afirma que el dominio del mero texto del Veda debe ir seguido de su significado" mediante la discusión del Vedanta. [ 126 ] después de lo cual pudieron participar en disertaciones sobre los Vedas. [ 127 ] [ 92 ]
  22. ↑ Por ejemplo, Himno 1.164.34 , "¿Cuál es el límite último de la tierra?", "¿Cuál es el centro del universo?", "¿Cuál es el semen del caballo cósmico?", "¿Cuál es la fuente última del lenguaje humano?" Himno 1.164.34 , "¿Quién dio sangre, alma, espíritu a la tierra?", "¿Cómo pudo el universo no estructurado dar origen a este mundo estructurado?" Himno 1.164.5 , "¿Dónde se esconde el sol en la noche?", "¿Dónde viven los dioses?" Himno 1.164.6 , "¿Cuál, dónde está el soporte no nacido para el universo nacido?"; Himno 1.164.20 (un himno ampliamente citado en los Upanishads como la parábola del Cuerpo y el Alma): «Dos pájaros de hermosas alas, compañeros inseparables, han encontrado refugio en el mismo árbol. Uno come incesantemente de la higuera; el otro, sin comer, solo observa».Fuentes: (a) Antonio de Nicholas (2003), Meditaciones a través del Rig Veda: El hombre tetradimensional, ISBN 978-0-595-26925-9, págs. 64–69; Jan Gonda , Una historia de la literatura india: Veda y Upanishads, volumen 1, parte 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2, págs. 134-135; Rigveda Libro 1, Himno 164 Wikisource
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