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Articulo de referencia

chamanismo urbano

Un ejemplo de la fusión moderna entre magia ceremonial y tecnología: una videoconferencia permite a los participantes practicar el ritual cuando no pueden estar físicamente pres...

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Un ejemplo de la fusión moderna entre magia ceremonial y tecnología: una videoconferencia permite a los participantes practicar el ritual cuando no pueden estar físicamente presentes.

El chamanismo urbano distingue el chamanismo tradicional de las sociedades indígenas de las adaptaciones occidentales que se basan en raíces contemporáneas y modernas. El chamanismo urbano es practicado principalmente por personas que no pertenecen a una sociedad indígena tradicional y que crean métodos únicos que no siguen ni pretenden tener autenticidad en ninguna tradición previa. El chamanismo urbano tiene sus orígenes en los esfuerzos de los occidentales por comprender las experiencias con plantas psicoactivas utilizando sus propios marcos de referencia cultural modernos, influenciados por, pero ajenos a, los ritos indígenas en los que se basa tradicionalmente la medicina vegetal. Los términos relacionados, chamanismo digital y psicodelia digital, son corrientes de pensamiento nacidas de la convergencia de los cambios tecnológicos , los movimientos artísticos y las filosofías orientales a finales del siglo XX. Son paralelas al tecnopaganismo y a menudo se asocian con él . En la práctica, el proceso psicodélico digital es la fusión de lo biológico y lo tecnológico en la búsqueda del autoconocimiento .

Dimensiones neurobiológicas y antropológicas

La conciencia humana evolucionó para funcionar en múltiples estados, incluyendo modos de experiencia somáticos, rítmicos y comunitarios. La antropología médica identifica culturas que validan institucionalmente solo la conciencia racional ordinaria de vigilia como "monofásica", en contraste con culturas que mantienen múltiples estados de conciencia reconocidos. [ 1 ]

La investigación en antropología biológica identifica las prácticas chamánicas transculturales como consistentes con funciones neurobiológicas evolucionadas. Las prácticas comunitarias rítmicas documentadas en tradiciones no conectadas producen estados cerebrales integradores medibles, que implican la sincronización de ondas lentas en regiones cerebrales como el sistema límbico y la corteza frontal. [ 2 ] [ 3 ]

El sistema nervioso autónomo mantiene un registro fisiológico implícito de estrés y recuperación, denominado carga alostática. Las investigaciones demuestran que la activación parasimpática rítmica y constante produce un cambio acumulativo en la línea de base autonómica a lo largo del tiempo, distinto del alivio temporal producido por eventos aislados. [ 4 ] [ 5 ]

El sistema nervioso humano evalúa la seguridad relacional a través de un mecanismo de exploración biológica involuntario denominado neurocepción, que opera mediante indicadores autonómicos como la variabilidad de la frecuencia cardíaca, el tono de voz y la expresión facial, antes de la identificación consciente. [ 6 ]

Las investigaciones de neuroimagen demuestran que la actividad cerebral entre individuos se sincroniza durante la presencia comunicativa, y los patrones neuronales del oyente reflejan los del hablante, un fenómeno denominado acoplamiento neuronal. [ 7 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Laughlin, CD, McManus, J., & d'Aquili, EG (1992). Cerebro, símbolo y experiencia: Hacia una neurofenomenología de la conciencia humana . Columbia University Press.
  2. ↑ Winkelman, M. (2010). Chamanismo: Un paradigma biopsicosocial de la conciencia y la curación (2.ª ed.). ABC-CLIO.
  3. ↑ Winkelman, M.(2013). La cosmología chamánica como epistemología neurocognitiva evolutiva. International Journal of Transpersonal Studies , 32(1), 79–99. https://doi.org/10.24972/ijts.2013.32.1.79
  4. ↑ McEwen, BS (2000). Alostasis y carga alostática: Implicaciones para la neuropsicofarmacología. Neuropsicofarmacología , 22(2), 108–124.
  5. ↑ Thayer, JF, & Sternberg, E. (2006). Más allá de la variabilidad de la frecuencia cardíaca: regulación vagal de los sistemas alostáticos. Annals of the New York Academy of Sciences , 1088(1), 361–372.
  6. ↑ Porges, SW (2011). La teoría polivagal: fundamentos neurofisiológicos de las emociones, el apego, la comunicación y la autorregulación . WW Norton & Company.
  7. ↑ Hasson, U., Ghazanfar, AA, Galantucci, B., Garrod, S., & Keysers, C. (2012). Acoplamiento cerebro a cerebro: un mecanismo para crear y compartir un mundo social. Trends in Cognitive Sciences , 16(2), 114–121.
  • «La religión en Japón: Flechas al cielo y a la tierra», de Janet Goff. Japan Quarterly . Tokio: julio-septiembre de 1997. Vol. 44, núm. 3; pág. 105. (Reseña de «Religión en Japón» , Cambridge University Press, 1996).
  • Roberts, TB (editor) (2001). Sacramentales psicoactivos: ensayos sobre enteógenos y religión. San Francisco: Consejo de Prácticas Espirituales.
  • Roberts, TB y Hruby, PJ (1995–2002). Religión y sacramentos psicoactivos: una crestomatía enteógena. Archivo en línea.Archivado el 11 de noviembre de 2007 en Wayback Machine.
  • Roberts, TB. «Ingreso químico—Resultado religioso: Enteógenos». Capítulo 10 de Donde Dios y la ciencia se encuentran: Vol. 3: La psicología de la experiencia religiosa. Robert McNamara (editor) (2006). Westport, CT: Praeger/Greenwood.
  • Hall, W. (2005). " Curso intensivo de chamanismo urbano "
  • King, Serge Kahili (1990). Chamán urbano. Simon & Schuster. ISBN 0-671-68307-1