Articulo de referencia

Locura de Vailala

La Locura de Vailala fue un movimiento social en el Territorio de Papúa , ubicado en el Golfo Púbico , que comenzó a finales de 1919 y declinó después de 1922. Fue el primer cul...

La Locura de Vailala fue un movimiento social en el Territorio de Papúa , ubicado en el Golfo Púbico , que comenzó a finales de 1919 y declinó después de 1922. Fue el primer culto de carga bien documentado , una clase de movimientos político-religiosos milenaristas .

Nombre

El nombre del movimiento, la Locura de Vailala, se basó en observaciones del comportamiento de quienes participaban en él, en particular el hablar en lenguas ( glosolalia ) y la pérdida del control corporal, como temblores. En la lengua indígena, a estos temblores se les llama iki haveva , o "no sé qué hacer", que significa aproximadamente "mareo".

El regreso de los ancestros

Un elemento central del movimiento era la creencia de que pronto llegaría un «vapor fantasma» pilotado por los muertos que regresaban, trayendo consigo una carga que no solo contendría familiares fallecidos, sino también alimentos enlatados, herramientas y otros recursos. Algunos seguidores del movimiento también creían que la carga incluiría armas que podrían usar para expulsar a los colonizadores.

antepasados ​​blancos

El movimiento creía que los ancestros que regresaran con el barco serían blancos, como los colonos europeos, una creencia que suele repetirse en los cultos de carga de la posguerra. [ 1 ] Era posible comunicarse con estos ancestros usando un «mástil de bandera», un poste alto, sujeto con caña a la «oficina» del movimiento. Un observador expatriado sugirió que dicho poste era una imitación de los aparatos inalámbricos europeos de la época, y afirmó haber visto una calabaza izada en el poste para transmitir a los ancestros. Sin embargo, Albert Maori Kiki , quien creció en la zona, sugirió que este dispositivo estaba en realidad relacionado con un mito según el cual Morning Star usó una larga cuerda de caña para venir desde su hogar, que está lejos, hasta el pueblo para encontrarse con una mujer que le atraía.

Regulación de la vida según la moda colonial

Otro aspecto del movimiento que anticipa características de cultos de carga posteriores es la llamada "imitación del hombre blanco". Los líderes del movimiento adiestraban a sus miembros como si fueran soldados, imponían un toque de queda al estilo de la vida disciplinada en las plantaciones y celebraban una ceremonia que, en la práctica, se asemejaba a una merienda al estilo europeo. Se decoraba una mesa con crotones y se servía comida a los participantes sentados en taburetes. Según Francis Edgar Williams , el antropólogo que observó esto, bajo ninguna otra circunstancia una persona indígena sufriría al sentarse a la mesa de esta manera. Sin embargo, no se ofrecía ninguna explicación que vinculara esto con los ancestros, por ejemplo. Esto ilustra otro aspecto de los cultos de carga: que algunas actividades descritas como tales podrían ser rituales con significados ocultos, o que su descripción como tales podría ser el resultado de la expectativa del observador de dichos significados.

Código moral estricto

Algunos informes sugieren que el movimiento provocó violencia sexual generalizada, pero esto no se puede verificar. De hecho, el movimiento enseñaba oficialmente un estricto código moral que incluía la prohibición del adulterio y otras faltas morales. Dichas faltas se castigaban con multas impuestas por los líderes del movimiento. Para descubrir quién había cometido algún pecado, estos líderes organizaban ceremonias de adivinación en las que varios hombres sostenían un tronco, que supuestamente tenía la capacidad de encontrar a cualquier persona culpable.

Esto provocó que la administración colonial clasificara el movimiento como una forma de extorsión. Este delito se sumó al de "difundir rumores falsos ", punible según el código legal del territorio australiano de Papúa . De hecho, varios de los líderes fueron encarcelados por un período de tiempo desconocido.

Abandono de las ceremonias

La Locura de Vailala también adoptó una postura inflexible respecto al abandono del gran ciclo de iniciaciones que antiguamente constituía un centro de la vida social en el Golfo de Papúa. Este ciclo, conocido como hevehe y semese , duraba más de una década e implicaba la construcción de una enorme casa de culto masculina, conocida como eravo , donde se guardaban los objetos rituales prohibidos a las mujeres. La Locura de Vailala destruyó estos objetos, y a menudo el primer paso para ello consistía en exhibirlos a los no iniciados.

Origen de estas creencias

Es muy probable que los líderes del movimiento observaran el modelo de organización que incorporaba ejercicios militares, toques de queda y el consumo de té mientras trabajaban en plantaciones alejadas del Golfo Púnico, donde también aprendieron el Tok Pisin . Es probable que allí también se enteraran de la guerra con Alemania, ya que la glosolalia se describía como "djaman". Se ha sugerido que las ideas sobre la "carga" —específicamente, la creencia de que los blancos la habían desviado de sus ancestros— surgieron en el contexto de la mano de obra indígena de las plantaciones.

Es evidente que el cristianismo, introducido por el reverendo James Chalmers en la década de 1890, tuvo un profundo impacto en la población, y es posible que varias ideas del código moral se originaran en él. El movimiento se propuso «deshacerse de esas malditas monedas de Nueva Guinea», lo cual no debe interpretarse como la internalización de la ideología colonialista. De hecho, la ideología colonialista en Papúa exigía que la sociedad indígena se mantuviera relativamente estable dentro de la tradición y la cultura, y por esta razón, la locura de Vailala se consideró un preocupante indicio de que la sociedad podría colapsar bajo la presión del cambio.

Los observadores y el fin del movimiento

El movimiento fue observado de primera mano por G. M. Murray en 1919, magistrado residente interino de la estación de patrulla de Kerema . Francis Edgar Williams, antropólogo del gobierno de la administración australiana en Papúa, llegó en 1922, momento en el que el movimiento aún era fuerte, aunque ya mostraba signos de desintegración. A finales de la década de 1920, ya no estaba activo. Sin embargo, otras innovaciones religiosas y sociales continuaron extendiéndose por el Golfo Púnico antes de la Segunda Guerra Mundial.

Véase también

  • La Danza de los Espíritus , una creencia extendida entre los indígenas norteamericanos que, en su versión sioux , profetizaba que los ancestros regresarían en tren.
  • John Frum , un culto de carga posterior.

Referencias

  1. Tabani, Marc (2013), «Capítulo 1. ¿Qué ocurre con los cultos de carga hoy en día?» , en Abong, Marcellin (ed.), Kago, Kastom y Kalja: El estudio de los movimientos indígenas en Melanesia hoy , Cahiers du Credo, Marsella: pacific-credo Publications, pp. 7–27 , ISBN  978-2-9563981-2-7, consultado el 7 de octubre de 2024
  • Schwimmer, E. (ed.) (1976) F. E. Williams: La locura de Vailala y otros ensayos . Londres: C. Hurst and Company
  • Cochrane, G. (1970) Hombres importantes y cultos de carga . Oxford: Clarendon Press.
  • Kiki, AM (1968) Diez mil años en una vida . Melbourne: Cheshire.
  • Worsley, P. (1968) The Trumpet Shall Sound, 2.ª edición. Londres: Granada