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Āśrama (escenario)

Āśrama ( sánscrito : आश्रम ) es un sistema de etapas de la vida que se discute en textos hindúes de las épocas antigua y medieval. [ 1 ] Los cuatro asramas son: Brahmacharya (es...

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Āśrama ( sánscrito : आश्रम ) es un sistema de etapas de la vida que se discute en textos hindúes de las épocas antigua y medieval. [ 1 ] Los cuatro asramas son: Brahmacharya (estudiante), Gṛhastha (cabeza de familia), Vanaprastha (caminante del bosque/habitante del bosque) y Sannyasa (renunciante). [ 2 ]

El sistema de asramas es una faceta del concepto de Dharma en el hinduismo . [ 3 ] También es un componente de las teorías éticas en la filosofía india, donde se combina con los cuatro objetivos propios de la vida humana ( Purushartha ), para la realización, la felicidad y la liberación espiritual. [ 4 ] Además, dado que los cuatro asramas pueden considerarse el marco de un influyente modelo de ciclo vital, también forman parte de una psicología del desarrollo autóctona que, desde sus orígenes hasta la actualidad, ha moldeado las orientaciones y los objetivos de muchas personas, especialmente en la India. [ 5 ] [ 6 ]

Sistema Asrama

El sistema de los cuatro asramas tenía como objetivo integrar la renuncia en la sociedad brahmánica alrededor del siglo IV a. C. Inicialmente, ofrecía a los jóvenes adultos cuatro caminos para toda la vida tras la iniciación védica: Brahmacharya (estudiante), Gṛhastha (cabeza de familia), Vanaprastha (caminante/habitante del bosque) y Sannyasa (renunciante). Documentado en los primeros Dharmasutras (siglos II-III a. C.), permitía la libre elección entre estos caminos, que se consideraban vocaciones permanentes. El término asrama se acuñó para describir estos estilos de vida, en particular los de brahmanes excepcionales dedicados a la austeridad y los rituales. [ 7 ]

Bajo el sistema Asrama, la vida humana se dividía en cuatro períodos. [ 5 ] [ 8 ] El objetivo de cada período era la realización y el desarrollo del individuo. El sistema clásico, en el Āśrama Upanishad , el Vaikhanasa Dharmasutra y el posterior Dharmashastra , presenta estos períodos como etapas secuenciales de la vida humana y recomienda edades para ingresar a cada etapa, mientras que en el sistema original presentado en los primeros Dharmasutras los Asramas eran cuatro formas de vida alternativas disponibles, que no se presentaban como secuenciales ni con recomendaciones de edad. [ 1 ] [ 9 ]

Asrama y Purushartha

El sistema de Asramas es una faceta del complejo concepto de Dharma en el hinduismo. [ 3 ] Está integrado con el concepto de Purushartha , o los cuatro objetivos propios de la vida en la filosofía hindú, a saber, Dharma (piedad, moralidad, deberes), Artha (riqueza, salud, medios de subsistencia), Kama (amor, relaciones, emociones) y Moksha (liberación, libertad, autorrealización). [ 3 ] Cada uno de los cuatro Asramas de la vida es una forma de entorno personal y social, cada etapa con pautas éticas, deberes y responsabilidades, para el individuo y para la sociedad. Cada etapa del Asrama pone diferentes niveles de énfasis en los cuatro objetivos propios de la vida, y las diferentes etapas se consideran pasos hacia el logro del ideal en la filosofía hindú, a saber, Moksha. [ 22 ]

Ni los textos antiguos ni los medievales de la India afirman que ninguno de los tres primeros Asramas deba dedicarse exclusivamente a un objetivo específico de la vida ( Purushartha ). [ 23 ] La cuarta etapa de Sannyasa es diferente, y el consenso general en los textos antiguos y medievales es que la etapa de Sannyasa debe dedicarse por completo a Moksha con la ayuda de Dharma . [ 23 ]

Dharma se considera primordial para todas las etapas. Moksha es la meta noble suprema, recomendada para todos, que debe buscarse en cualquier etapa de la vida. Sobre los otros dos, los textos no son claros. [ 23 ] Con la excepción del Kamasutra , la mayoría de los textos no hacen ninguna recomendación sobre la preferencia relativa entre Artha o Kama, que un individuo debe enfatizar en qué etapa de la vida. El Kamasutra afirma, [ 23 ]

La vida de un hombre dura cien años. Al dividir ese tiempo, debe dedicarse a tres objetivos vitales de forma que se complementen entre sí, en lugar de obstaculizarse. En su juventud, debe dedicarse a objetivos provechosos ( artha ), como el aprendizaje; en su plenitud, al placer ( kama ); y en su vejez, al dharma y al moksha .

— Kamasutr 1.2.1–1.2.4, traducido por Patrick Olivelle [ 23 ]

Véase también

Citas

  1. 1 2 3 Patrick Olivelle (1993), El sistema Āśram: Historia y hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, OCLC 466428084 , páginas 1–29, 84–111 
  2. 1 2 3 4 RK Sharma (1999), Sociedad india, instituciones y cambio, ISBN 978-8171566655, página 28
  3. 1 2 3 Alban Widgery (1930), Los principios de la ética hindú Archivado el 3 de octubre de 2022 en Wayback Machine , International Journal of Ethics , 40(2): 237–239. JSTOR 2377977 . 
  4. 1 2 Alban Widgery (1930), Los principios de la ética hindú. Archivado el 3 de octubre de 2022 en Wayback Machine , Revista Internacional de Ética, 40(2): 232–245
  5. ^ Chakkarath , Pradeep (2005), págs. 31-54.
  6. ↑ Chakkarath, Pradeep (2013). Pensamientos indios sobre el desarrollo psicológico humano. En G. Misra (Ed.), Psicología y psicoanálisis en la India (pp. 167-190) . Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers.
  7. ↑ Flood, Gavin D., ed. (2003). The Blackwell companion to Hinduism . Blackwell companions to religion. Malden, MA: Blackwell Pub. pp. 277–279 . ISBN  978-0-631-21535-6.
  8. ↑ Rama, pág. 467.
  9. ↑ Barbara Holdrege (2004), «Dharma», en El mundo hindú (Editores: Sushil Mittal y Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415-21527-7, página 231
  10. ↑ J. Donald Walters (1998), El camino hindú del despertar: su revelación, sus símbolos, una visión esencial de la religión , Crystal Clarity Publishers, págs. 154–, ISBN  978-1-56589-745-8Consultado el 12 de julio de 2013.
  11. ^ Vivekjivandas, Sadhu. Hinduismo: Introducción  - Parte 2 . (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) pág. 113.ISBN​ 978-81-7526-434-2
  12. ↑ Brian Smith (1986), Ritual, conocimiento y ser: Iniciación y estudio de los Vedas en la India antigua. Archivado el 14 de diciembre de 2018 en Wayback Machine , Numen, vol. 33, fasc. 1, páginas 65-89.
  13. ^ R Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: estudio socioreligioso de los sacramentos hindúes (2ª ed.), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0434-1
  14. ↑ Sahebrao Genu Nigal (1986). Enfoque axiológico de los Vedas . Northern Book Centre. págs. 110–114 . ISBN  81-85119-18-X.
  15. ↑ Manilal Bose (1998). "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha y Sanyasa". Historia social y cultural de la antigua India . Concept Publishing Company. págs. 68–79 . ISBN  81-7022-598-1.
  16. ↑ Mazumdar y Mazumdar (2005), El hogar en el contexto de la religión, en Hogar e identidad en la vejez: perspectivas internacionales (Editor: Graham D. Rowles et al.), Springer, ISBN 978-0826127150páginas 81–103
  17. 1 2 Albertina Nugteren (2005), Creencia, abundancia y belleza: rituales en torno a los árboles sagrados en la India, Brill Academic, ISBN 978-9004146013páginas 13–21
  18. ↑ Ralph Tench y William Sun (2014), Comunicación de la responsabilidad social corporativa: perspectivas y práctica, ISBN 978-1783507955, página 346
  19. ↑ Saraswathi et al (2010), Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective, en Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology (Editora: Lene Arnett Jensen), Oxford University Press, ISBN 978-0195383430páginas 280-286
  20. ↑ S. Radhakrishnan (1922), "El Dharma hindú", Revista Internacional de Ética , 33(1): 1–22
  21. ↑ DP Bhawuk (2011), "Los caminos de la esclavitud y la liberación", en Espiritualidad y psicología india , Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7páginas 93–110
  22. ↑ Alban Widgery (1930), Los principios de la ética hindú. Archivado el 3 de octubre de 2022 en Wayback Machine , International Journal of Ethics , 40(2): 239–240. JSTOR 2377977 . 
  23. 1 2 3 4 5 Patrick Olivelle (1993), El sistema Āśram: Historia y hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, OCLC 466428084 , páginas 216–219 

Referencias generales y citadas

  • Chakkarath, Pradeep (2005). "¿Qué puede aprender la psicología occidental de las psicologías indígenas? Lecciones de la psicología hindú". En W. Friedlmeier, P. Chakkarath y B. Schwarz (Eds.), Cultura y desarrollo humano: La importancia de la investigación transcultural para las ciencias sociales (pp.  31-51). Nueva York: Psychology Press.
  • Chakkarath, Pradeep (2013). «Pensamientos indios sobre el desarrollo psicológico humano». En G. Misra (Ed.), Psicología y psicoanálisis en la India (pp.  167-190). Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers.
  • Kriyananda, Swami (1998). El camino hindú del despertar . Crystal Clarity Publishers. ISBN 1-56589-745-5.
  • Rama, Swami (1985). Psicología perenne del Bhagavad Gita . Himalayan Institute Press. ISBN 0-89389-090-1.

Lecturas adicionales

  • Alain Daniélou (1993), Virtud, éxito, placer y liberación , ISBN 978-0892812189
  • Patrick Olivelle (1993), El sistema Āśrama: Historia y hermenéutica de una institución religiosa , Oxford University Press, ISBN 9788121511353, OCLC 466428084 
  • "Los cuatro ashramas del yoga" —Timothy Burgin, 11 de julio de 2007; Fundamentos del yoga
  • Pravritti-Nivritti Acción social, contemplación interior y Asramas
  • Los Cuatro Ashrams – ISKCON