Vimala Thakar (nacida el 15 de abril de 1921, día de Ramnavmi, en Bilaspur y fallecida el 11 de marzo de 2009 en Falgun Poornima, en el monte Abu) fue una activista social y maestra espiritual india . Nacida en una familia de clase media que vivía en la ciudad de Akola, en el estado de Maharashtra, India, se interesó por los asuntos espirituales desde temprana edad. Cultivó este interés mediante la meditación y prácticas espirituales durante toda su juventud. [ 1 ] Realizó estudios de posgrado en filosofía oriental y occidental; el Dr. Sarvapalli Radhakrishnan fue uno de sus profesores.
Más tarde, se involucró activamente en el Programa Bhoodan (Donación de Tierras). Este programa, liderado por Vinoba Bhave , persuadió a los terratenientes a donar tierras a los agricultores pobres. Durante la década de 1950, se redistribuyeron varios millones de acres de tierras de cultivo. [ 2 ] Recorrió la India de punta a punta.
En 1958, Thakar asistió a charlas impartidas por el filósofo Jiddu Krishnamurti y se reunió con él . Este encuentro transformaría su vida. Abandonó el movimiento de donación de tierras para dedicarse a lo que ella denominó "el problema interno": la liberación espiritual del individuo. [ 3 ] Se dedicó a la enseñanza de la meditación y la filosofía, viajando entre la India, Estados Unidos y Europa. En 1979, reavivó su pasión por el activismo social, viajando por la India y fundando centros para educar a los aldeanos en industrias agroalimentarias, saneamiento, autogobierno local y ciudadanía democrática activa. Sus enseñanzas llegaron a enfatizar el equilibrio entre el desarrollo espiritual interno y el desarrollo social externo, una evolución que se refleja en su libro de 1984, "Espiritualidad y acción social: un enfoque holístico". [ 4 ] Después de 1991, redujo sus viajes fuera de la India.
Falleció el 11 de marzo de 2009, día de Holi, la fiesta de los colores en la India. Durante sus últimos años residía en Mount Abu , Rajastán , India.
Puntos de vista filosóficos
La filosofía de Vimala Thakar estuvo influenciada por las enseñanzas espirituales de Jiddu Krishnamurti y la filosofía de cambio social no violento de Mahatma Gandhi y Vinoba Bhave. Buscó reconciliar los mundos, a menudo separados, de la espiritualidad y la acción social, [ 5 ] argumentando que, de hecho, cada uno es indispensable para el otro: “En esta era, convertirse en un buscador espiritual sin conciencia social es un lujo que no podemos permitirnos, y ser un activista social sin una comprensión científica del funcionamiento interno de la mente es la peor insensatez. Ninguno de los dos enfoques por sí solo ha tenido un éxito significativo. Ahora no cabe duda de que un buscador tendrá que esforzarse por ser socialmente consciente, o que un activista tendrá que convencerse de la crisis moral en la psique humana, de la importancia de prestar atención a la vida interior. El desafío que nos espera es profundizar mucho más como seres humanos, abandonar los prejuicios y preferencias superficiales, expandir la comprensión a escala global, integrando la totalidad de la vida, y tomar conciencia de la plenitud de la cual somos una manifestación”. [ 6 ]
También señaló que la autoeducación y la transformación intensivas son, por naturaleza, formas válidas y muy significativas de acción social. Reconoció que algunos tenemos una orientación más introspectiva y meditativa. Abordó estos temas en profundidad en varias ocasiones, incluso en su libro Vimalaji sobre la autoeducación intensiva.
Publicaciones
- Destellos de Raja Yoga: Una introducción a los Yoga Sutras de Patanjali (Yoga Wisdom Classics) , ( Rodmell Press , 2005)
- Perspectivas sobre el Bhagavad Gita (Nueva Delhi: Motilal Banarsidass , 2005)
- ¿Por qué meditar? Cinco charlas impartidas en el Instituto Blaisdell de la Universidad de Claremont, California, 1974 (Nueva Delhi: Motilal Banarsidass , 2005)
- Flores de amistad ( Rodmell Press , 2003; Nueva Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2004)
- Charlas sobre la totalidad en esencia en Ceilán, 1971 (2002), con Sogyal Rinpoche , Mind Our Greatest Gift (Serie Mananam) (1995)
- Vimalaji y su perspectiva de la vida (Vimal Prakashahan Trust, 1998)
- Del intelecto a la inteligencia (Holanda: Fundación Vimala Thakar, 1976)
- En un viaje eterno, (Bombay: R. Raman, en Inland Printers, 2.ª ed., 1972)
- Viaje hacia uno mismo (Holanda: Fundación Vimala Thakar, 1970)
- Los libros de Vimala Thakar en gujarati, hindi, inglés y marathi están disponibles en Vimal Prakashan Trust-"Vimal Saurabh", vaniawadi St no-9, Rajkot-360002, Gujarat India. Número de contacto: +91 99255 29096, +91 9825416769
- "La elocuencia de vivir" (Berkeley, CA 94701: Vimala Programs. 1981) 233 págs.
Enlaces externos
- El desafío del vacío: una entrevista con Vimala Thakar realizada por Shanti Adams: https://shreemahesh.wordpress.com/2018/04/13/the-challenge-of-emptiness/
- Prended fuego a ellos: Retrato de un sabio moderno por Chris Parish: https://shreemahesh.wordpress.com/2018/04/13/set-them-on-fire/
- En el fuego de la quietud danzante: Reflexiones con Vimala Thakar (2020). Documental de Renata Keller: www.inthefireofdancingstillness.com
Referencias
- ↑ Adams, Shanti, "El desafío del vacío", en la revista ¿Qué es la iluminación?, número 10, otoño/invierno de 1996
- ↑ D. Mackenzie Brown, Pensamiento político indio de Ranade a Bhave, (Berkeley: University of California Press, 1970) pág. 183
- ↑ Parish, Chris, "Prendedles fuego: Retrato de un sabio moderno" en la revista What Is Enlightenment?, número 10, otoño/invierno de 1996
- ↑ Mimi Albert, "Traduciendo la espiritualidad en acción social: perfil de Vimala Thakar", en Yoga Journal Número 70, septiembre-octubre de 1986, pág. 62.
- ↑ Mimi Albert, "Traduciendo la espiritualidad en acción social: perfil de Vimala Thakar", en Yoga Journal Número 70, septiembre-octubre de 1986, pág. 62.
- ↑ Thakar, Vimala, "Despertar a la revolución total" en la revista ¿Qué es la iluminación? Número 19, primavera/verano de 2001.
- Nacimientos de 1921
- Muertes en 2009