Viola Klein

Viola Klein (1908-1973) fue una socióloga británica . Su trabajo demostró que las ideas objetivas sobre los atributos de las mujeres son construcciones sociales. Aunque su formación inicial fue en psicología y filosofía, sus investigaciones más prolíficas se centraron en los roles sociales de las mujeres y en cómo estos cambiaron después de la Revolución Industrial . Fue una de las primeras académicas en aportar evidencia cuantitativa para abordar este tema socioeconómico. Su investigación no solo arrojó luz sobre los roles cambiantes de las mujeres en la sociedad, sino que también escribió y dio conferencias sobre cambios sociales y políticos concretos que ayudarían a facilitar estos nuevos roles.

Viola Klein nació en Viena en 1908 en una familia judía . Cuando era una joven estudiante, se mudó a Praga con su familia debido a circunstancias políticas después de estudiar un año en la Universidad de la Sorbona en París y un corto período en la Universidad de Viena . Continuó sus estudios en la Universidad de Praga y se graduó en los campos de la psicología y la filosofía . Durante sus estudios en Praga, trabajó como editora asistente. Además de la psicología y la filosofía, también estaba interesada en la literatura francesa . Su primera tesis doctoral fue sobre el estilo lingüístico del autor modernista francés Louis-Ferdinand Céline (Lyon 2007, p. 831). Debido a su interés en la cuestión de la mujer, visitó la Unión Soviética en la década de 1930. Inspirada por esta visita, escribió varios artículos en revistas británicas sobre el "doble discurso" (Lyon 2007, p. 832). Representaba el nuevo papel de la mujer en la sociedad, el matrimonio y la familia. ^[1] En 1938, ella y su hermano emigraron a Inglaterra . Poco después de huir, sus padres murieron en un campo de concentración nazi .

Como refugiados judíos, Klein y su hermano tuvieron problemas para encontrar trabajo en Inglaterra. Durante un corto período de tiempo, trabajó como empleada doméstica hasta que finalmente recibió una beca del gobierno checo que operaba en el exilio (Lyon 2007, p. 832). Esto le permitió inscribirse en la London School of Economics y trabajar en su segundo doctorado. Durante sus estudios en Londres , conoció al conocido sociólogo Karl Mannheim , quien se convirtió en su supervisor. Debido a su origen cultural similar, estaban interesados ​​​​en temas sociales similares, literatura y arte. Ambos estaban recopilando información e ideas relacionadas con su tesis mientras viajaban por el país entre diferentes universidades. En 1946, Klein publicó su segunda tesis, una de sus publicaciones más conocidas: El carácter femenino: historia de una ideología. Esta publicación fue criticada por su feminismo ostensiblemente militante que se alejaba de las opiniones y valores tradicionales. Su estímulo a las mujeres para que trabajaran si así lo deseaban, fue percibido por los críticos como una fuerza social destructiva, que provocaba desestabilización y problemas familiares. ^[1]

Klein trabajó en puestos de menor jerarquía como editora, traductora y profesora. Sin embargo, continuó con su investigación sobre el empleo femenino en Gran Bretaña (Lyon, 2007, p. 834). A partir de 1951 colaboró ​​con la socióloga sueca Alva Myrdal y juntas publicaron el libro Women's Two Roles: Home and Work. Esta publicación la ayudó a aumentar su participación en actividades de investigación internacionales. En 1964, le ofrecieron su primer puesto académico como profesora en el departamento de Sociología de la Universidad de Reading en Gran Bretaña. Después de tres años, fue promovida a profesora titular y en 1971 a lectora.

En 1973, poco después de su jubilación, murió a la edad de 65 años. ^[1]

Las reflexiones de Klein giraban en torno al significado de un concepto de feminidad y a la creación social de un carácter femenino. En su primera obra importante, El carácter femenino: historia de una ideología, afirmaba que las actitudes consideradas como femeninas en la sociedad no son observaciones factuales sino preconcepciones e interpretaciones subjetivas particulares (Klein, Correspondence, 30 de mayo de 1942, Klein papers). Al plantear una pregunta sobre las fuentes del conocimiento sobre la feminidad y examinar estudios de principios del siglo XIX, quería demostrar que "lo que pensamos de perspectivas específicas no son verdades garantizadas sino ideas sujetas a la influencia de la cultura circundante y de sesgos personales" (Terrant 2006, p. 134). Con su obra, Klein quería demostrar que los científicos, cuyos supuestos son el resultado de ramas particulares del conocimiento, no están libres de los climas sociales, culturales e históricos de su tiempo (Klein 1946, p. 30). Observó que los estudios científicos objetivos sobre la feminidad están llenos de estereotipos y repiten rasgos particulares como "pasividad emocional, falta de intereses abstractos, mayor intensidad de las relaciones personales y una ternura instintiva por los bebés" (Klein 1946, p. 164). Por lo tanto, quiso definir una naturaleza femenina, utilizando nociones de expectativas sociales y culturales (Klein 1946, p. 171). "Klein trató de aislar las influencias psicológicas sobre la diferencia sexual al excluir los rasgos relacionados con el sexo que pudieran atribuirse a la función social, la tradición histórica y la ideología predominante" (Klein, 1946, p. 129).

Mucho antes de que el concepto de género se utilizara en el discurso científico (p. ej., Butler 1990; Bornstein 1995), Klein consideró la teoría de roles en su investigación sobre lo que es femenino (Terrant 2006, p. 148; Klein 1946). Señalando que cada individuo en la sociedad ocupa varias posiciones sociales, Klein escribió que cada posición incluye patrones particulares de roles y comportamientos (Klein 1946, p. 136). Según Klein, el proceso de convertirse en adulto es la acción de aprender patrones de roles apropiados, como el rol de madre, el rol de maestra, el rol de colegiala (Terrant 2006) y dentro de cada sociedad en particular estos patrones se entienden de manera diferente (Klein 1946, p. 136). "Se piensa que los roles masculino y femenino son los nuevos miembros del grupo social de innumerables y sutiles maneras casi desde el nacimiento. Se refuerzan con la experiencia, el ejemplo, las insinuaciones y los diversos otros medios por los que se suele ejercer el control social" (Klein 1946, p. 136). Partiendo de los estereotipos sobre la feminidad y los prejuicios sobre los roles sexuales, Klein explicó que el marco en el que se desarrollan los individuos y que configura la forma en que se adaptan los individuos está lleno de creencias comunes, opiniones sociales y tradiciones (Klein 1946, p. 1).

Lo que Klein inició en su investigación, supervisada por Mannheim y conocida como una ideología del carácter femenino (Klein 1946), llegó a conocerse como orientación psicosocial después de 1975 y finalmente se subsumió en el nexo que hoy conocemos como género (Butler 1990). Como afirmó Shira Terrant, la investigación de Klein sobre la feminidad conceptualizada dentro de la metodología de Mannheim -subestimada por la segunda ola de feministas- de hecho dio raíces a este concepto (Terrant 2006). Contrariamente a la comprensión funcionalista de Parsons de la teoría de roles y la división de roles sexuales, Klein entendió el concepto más ampliamente, que la feminidad y la masculinidad deberían incluir también rasgos personales que pueden asignarse más o menos al carácter del sexo opuesto (Terrant 2006, p. 150), un concepto que más tarde se solidificó en la teoría transgénero y queer (por ejemplo, Butler 1990; Bornstein 1995).

En el marco de la sociología del conocimiento de Mannheim (Wikipedia: La sociología del conocimiento es el estudio de la relación entre el ser humano y el contexto social en el que surge, y de los efectos que las ideas predominantes tienen sobre las sociedades) y su punto de vista para entender cómo "los individuos dan significado a su realidad actual dentro de un contexto [que está] estructurado por instituciones específicas [y cómo] los valores sociales estructuran nuestra percepción, dan legitimidad a ciertas formas de ver el mundo y dan credibilidad moral a patrones particulares de relaciones" (Farganias, pp. 12-13), la realidad es entendida por los individuos dentro de marcos institucionalmente estructurados. Klein fue el primero que utilizó la teoría de Mannheim y la aplicó a los estudios sobre un tema en particular: la feminidad (Terrant 2006). En cuanto al mundo social, "la perspectiva de Mannheim requería que el pensador buscara formas de interpretar la situación de manera más clara y productiva" (Terrant 2006). Dentro de esta exposición y conceptualización de la realidad social esta manera de examinar la realidad puede proporcionar una motivación para la emancipación de las mujeres.

Pensamiento político de las mujeres (vinculando género, raza y nacionalidad) Klein consideró el problema de la construcción social de lo femenino de manera más amplia, las mujeres y los hombres de una sociedad son participantes de dos sistemas culturales y en lo que respecta a las normas hegemónicas, uno es dominante sobre el otro (Klein 1946, p. 174). En este contexto, Klein entendió que las mujeres tienen un estatus secundario como grupos particulares discriminados en la sociedad, por ejemplo, los estadounidenses negros, los judíos o los inmigrantes (Terrant 2006, p. 171). Lo que ella creía que era el mayor desafío para las mujeres era que "internalizaron el sentido de estatus secundario" (Klein 2006, p. 174), por lo que muchas aceptaron su propia supresión. Klein llamó a este fenómeno "un complejo de inferioridad colectiva" (Terrant 2006, p. 152) que vio como análogo a otros grupos minoritarios (Klein 1942).

Para Klein, la razón de la conformidad de las mujeres y de la aceptación de su estatus secundario son las actitudes sociales que se manifiestan en instituciones poderosas de roles sexuales, relaciones de poder y de dominio-sumisión, y prejuicios grupales (Terrant 2006, p. 152). El problema con el cambio de la situación de las mujeres, según ella, era el fuerte carácter de los estereotipos que se reproducen socialmente y se transmiten de generación en generación, perdurando en la mente de las personas (Terrant 2006, p. 153).

Durante el período en que Klein conoció a Karl Mannheim , él fue un buen amigo y mentor para ella. Su teoría de la sociología del conocimiento, así como su modus operandi científico, influyeron enormemente en Klein (Tarrant 2006). Ambos eran refugiados del régimen nazi, se conocieron por primera vez en la London School of Economics, donde Mannheim ayudó y guió a Klein en el proceso de obtener su segundo doctorado, esta vez en sociología. En un principio, tituló su tesis "Feminismo y antifeminismo: un estudio sobre ideologías y actitudes sociales", pero cuando la terminó en 1944 y se publicó en 1946, el título y el tema habían cambiado a El carácter femenino: historia de una ideología (Tarrant 2006, 137).

El libro El carácter femenino: historia de una ideología [publicado por primera vez en 1946, segunda edición en 1971] es la segunda tesis importante de Klein. Esta obra se presenta con un prólogo de Karl Mannheim donde explica que la cuestión del carácter femenino no puede abordarse con un solo campo de estudio; por ejemplo, dice que podemos encontrar este tema en "la biología, la filosofía, el psicoanálisis, la psicología experimental, la psicometría, la historia, la historia literaria, la antropología y la sociología" (p. vii). Todos estos campos del conocimiento tienen sus propias reglas de investigación, con resultados diferentes pero complementariedad de temas y utilidades. Según Mannheim "Todas las ciencias sociales tienen un método común para la comprensión del comportamiento humano; un método común para el análisis cuantitativo de los registros de comportamiento; y una aspiración común: idear formas de experimentar sobre el comportamiento" (p. xii). En este prólogo, argumenta a favor de las intenciones de Klein que habían sido criticadas por otros autores. Para él, ella no retomaba investigaciones antiguas para plagiarlas, sino para dar lugar a otra perspectiva. Explica que intentó crear nuevos cuestionamientos a partir de investigaciones ya realizadas en diferentes campos de estudio.

En el prefacio de la segunda edición, Klein responde a las críticas de otros autores, especialmente sociólogos, que le reprochan una falta de investigación y estudios sociológicos propios. La escritora Rosa Macaulay fue una de esas críticas que la acusó de utilizar "fuentes secundarias" en lugar de hacer "investigación original" (p. xv). Klein explica que el tema universal que es el papel femenino merece ser reexaminado constantemente y cotejado con estudios antiguos y nuevos, porque las formas de pensar de los académicos guían nuestra comprensión de la sociedad más subjetivamente que objetivamente, independientemente del marco empírico. Dado el tema universal de las mujeres y la feminidad, sostiene que observar el contexto histórico del estatus social de las mujeres, para ver y comparar los rasgos femeninos según la política, la socioeconomía y las épocas, es perennemente útil para los científicos sociales, si no para los pensadores legos en general.

El "carácter femenino" es un término psicosociológico que se utiliza para etiquetar la "feminidad" como una "orientación psicosexual" (p. xvii). Esta idea de la orientación psicosexual proviene de la biología, donde el carácter femenino solo se define por el concepto de sexo fisiológico. Desde este punto de vista, Klein quería mostrar cómo se ha desarrollado la teoría de roles. Esta teoría no trata de "roles sexuales", sino más bien del comportamiento masculino y femenino, el "temperamento" que la sociedad les asigna. Aunque su libro fue criticado por la forma en que investigó y escribió, ayudó a desarrollar el método psicométrico .

El objetivo de su libro era "aclarar la idea de "feminidad"" (p. 1). Algunas preguntas principales sobre la evolución de los nuevos roles y rasgos de la mujer estructuran la tesis de Klein: ¿Cuál es el nuevo ideal de feminidad? ¿Cuáles son los efectos sobre la personalidad de las mujeres y cómo son representadas y consideradas por otros grupos sociales? Al intentar responder a estas preguntas, el libro muestra que, a medida que cambian las expectativas de la sociedad, el carácter femenino cambia de forma. La comparación de diferentes investigaciones demuestra que el conocimiento científico ha influido directa o indirectamente en la "tendencia general del desarrollo intelectual y emocional". Esta influencia de las ciencias se llama "clima mental" (p. 2). En particular, destaca la diferencia entre el conocimiento científico y el social. En lo que respecta a la sociología, por ejemplo, es difícil determinar la "verdad" al construir un análisis. Los académicos están muy influenciados por sus antecedentes sociales y culturales, lo que se suma a la subjetividad que se encuentra en la sociología. El conocimiento científico se basa en instrumentos pragmáticos para el análisis, como teoremas y fórmulas. Por eso menciona que se debe evitar el relativismo tanto como sea posible.

Se dan algunos contextos para ajustarse a la investigación sobre: ​​"(a) el estatus de la mujer en una sociedad dada; (b) las ideologías prevalecientes sobre la mujer en un cierto período histórico, y (c) las actitudes personales del autor hacia la mujer" (p. 3-4). Los estándares masculinos que influyen en la sociedad sitúan a la mujer como un "grupo externo". Este término describe implícitamente los estratos desiguales de la sociedad. El concepto de "grupo externo" se basa en "características físicas, tradición histórica, rol social y diferentes procesos de socialización" (p. 4). Algunos puntos de inflexión iniciaron el proceso de emancipación de la mujer y sus roles dentro del grupo social al que se le asigna en las sociedades. El primero fue la Revolución Industrial; los cambios tecnológicos y los aumentos repentinos en la demanda de mano de obra implicaron que la fuerza física o las formas tradicionales de trabajo ya no definían quién podía ser productivo. Luego, la Segunda Guerra Mundial llevó a las mujeres a asumir trabajos tanto masculinos como femeninos, porque solo los hombres fueron enviados a luchar y morir, mientras que las mujeres quedaron a cargo del mantenimiento de la sociedad y las familias (tanto en el cuidado como en la estabilidad económica). Además, la ideología capitalista, apoyada por la expansión de la democracia durante la segunda parte del siglo XX, celebraba la emancipación de la mujer, ya que el trabajo era el motor de la producción y más trabajadores significaban más ganancias. La ideología democrática ensalza la igualdad entre todos los seres humanos. Por lo tanto, este pensamiento reevalúa el papel de la mujer en la sociedad. Las instituciones democráticas conducen inevitablemente a la emancipación. También hay que señalar que el desarrollo llevó a una disminución del tamaño de las familias, lo que significa que las mujeres tenían menos trabajo (segundo turno) que hacer en la familia. Todos estos cambios conducen a un cambio en la forma en que la sociedad ve a las mujeres.

"Debido, presumiblemente, al carácter emocional del trabajo filantrópico y a la ausencia de un beneficio pecuniario asociado a él, no parecía 'impropio' que las mujeres de posición social se involucraran en actividades caritativas, y pronto encontramos damas de rango e importancia dirigiendo organizaciones de caridad, trabajando por la reforma penitenciaria, cobrando alquileres en los barrios bajos del East End de Londres, embarcándose en la propaganda por la abolición de la esclavitud, contra la crueldad hacia los niños, contra el alcoholismo y la prostitución, y por la emancipación de la mujer. La historia social del siglo XIX está llena de mujeres pioneras en todos los campos de la reforma social". (p. 17).

Este libro fue escrito en colaboración por Alva Myrdal y Klein, y contó con el apoyo de la Federación Internacional de Mujeres Universitarias (IFUW) "para realizar una encuesta internacional sobre las necesidades de reformas sociales para que las mujeres puedan conciliar la vida familiar y profesional" (p. IX). El método consistió básicamente en cuestionarios distribuidos por la IFUW en países desarrollados (Estados Unidos, Reino Unido, Francia y Suecia). Los roles de las mujeres habían estado cambiando durante muchas décadas. Pasaron de un paradigma de "¿Qué pueden hacer las mujeres?" a "¿Qué deben hacer las mujeres?" (p. xi). Se piensa que las mujeres son el fuerte vínculo entre la familia y el papel humano de "continuación de la raza" (p. xi). Aquí, ha habido dos roles conflictivos desde la revolución industrial: participar en roles sociales de naturaleza económica e incluso política, y tener roles domésticos de cuidado y administración del hogar.

Ambos roles se situaban antes en el seno del hogar, que era el centro principal de atención familiar y de producción económica. Después de la revolución industrial, la sociedad necesita "regenerarse" (p. xii) de forma permanente, porque el desarrollo y el progreso exigen que las mujeres sigan en la esfera económica como lo habían hecho en épocas anteriores, pero esto las saca del hogar y las lleva a la fábrica o la oficina. Muchas tradiciones culturales e institucionales diferentes, por ejemplo, el cristianismo, el islam, el comunismo y el nacionalsocialismo, tienen ideologías divergentes sobre el papel de la mujer.

La revolución social de las mujeres se desarrolló en dos fases principales: la primera fue la aceptación de las mujeres en una mayor variedad de trabajos que antes estaban restringidos a los "trabajos masculinos" (p. 1), y la segunda fue "el creciente número de mujeres que [combinaban] familia y empleo" (p. 1). Antes de la Revolución Industrial, las mujeres tenían una función económica dentro de la familia; no trabajaban en una empresa sino en el hogar, confeccionando ropa, horneando pan, haciendo jabón, criando a la familia (p. 4). Después de la Revolución Industrial, la función económica se trasladó a las empresas, lo que impulsó a que el trabajo no fuera "un alto nivel de vida" para las mujeres que definía su estatus de clase alta.

Durante este período, se publicaron publicaciones que medían las aptitudes y los rasgos comparativos de hombres y mujeres. Los psicólogos y sociólogos demostraron que las mujeres y los hombres no eran tan diferentes y que, si un hombre tendía a ser más fuerte, por ejemplo, una mujer era más ágil. Este proceso se había acelerado con las dos guerras mundiales; las mujeres tenían una enorme importancia en el capital económico cuando los hombres luchaban en el campo de batalla. Después de estas guerras, las mujeres tenían posiciones más favorables en el progreso económico: "Nuestra sociedad ha comenzado a aceptar el hecho de que las mujeres tienen trabajos para quedarse" (p. 4). Con ello también llegó la emancipación de las mujeres con el derecho a votar, a trabajar y a la educación. El derecho a votar obtenido después de la Primera Guerra Mundial en los EE. UU., el Reino Unido y Suecia y después de la Segunda Guerra Mundial en Francia (p. 7) significó que las mujeres ahora también eran iguales políticamente. El derecho a la educación permitió el acceso a una gama más amplia de campos, como la medicina, que anteriormente estaban restringidos a los hombres. El derecho al trabajo finalmente reivindicado por las mujeres "para recuperar su posición en la productividad económica y el sentido de utilidad social, la restitución de su parte perdida (...) El trabajo se trasladó fuera del hogar, las mujeres quisieron trasladarse tras él" (p. 7).

La segunda fase de esta revolución social tuvo dos grandes acontecimientos: "el aumento de la esperanza de vida media" y "el cambio del tamaño y la estructura de la familia" (p. 13). Las mejores condiciones higiénicas de las sociedades y los enormes aumentos de los conocimientos y la tecnología médicos llevaron a una gran disminución de la mortalidad infantil entre 1850 y 1950, junto con una mayor esperanza de vida, con una media de más de 70 años de edad, mientras que "la mitad de la población femenina moría antes de los 45 años" (p. 7) cien años antes. Con el paso de las décadas, el tamaño medio de la familia se redujo. Mientras que en la época victoriana las familias tenían más de 5 hijos, la media estaba entre 2 y 5 hijos en 1920 (p. 20) y en 1951 la proporción de mujeres menores de 50 años que tenían más de 5 hijos era de apenas el 4,4% (p. 23). Myrdal y Klein predijeron que las familias del futuro tendrían una media de tres hijos. Además, el intervalo entre el matrimonio y el primer hijo debería ser de dos años y entre cada nacimiento debería haber un espacio de dos años. Si una mujer se casaba a los 22 años, el período de maternidad sería de alrededor de 10 años "después de los cuales su expectativa de vida sería de otros 40 años" (p. 24), un período amplio y repleto de oportunidades para otras actividades productivas. También se produjo un nuevo cambio en la estructura familiar: las hijas abandonaban el hogar al mismo tiempo que los hijos, exigiendo una independencia que "es alta en nuestra escala de valores sociales" (p. 25) para ir a la universidad, buscar un trabajo y buscar la independencia. Las hijas ya no abandonaban el hogar sólo porque se casaban.

Hoy en día existen dos esferas, la del trabajo y la del hogar. El equilibrio entre las demandas de la comunidad y las necesidades de los individuos era más estable en épocas anteriores, cuando estas esferas compartían la misma ubicación geográfica por familia (p. 29), "el trabajo y el ocio de las familias se repartían mucho más equitativamente entre hombres y mujeres", dando lugar a una asociación asimétrica pero más eficiente (p. 29). Con la revolución industrial, las cosas cambiaron; se creó la esfera del trabajo, que pertenecía a los hombres, mientras que la esfera del hogar era "el mundo de las mujeres" (p. 28). Pero cuando las mujeres tuvieron acceso a la educación, al trabajo, etc., el papel del hogar "debería ser realizado conjuntamente por hombres y mujeres si se quiere que el ideal de un hogar feliz se convierta en realidad" (p. 29). Sin embargo, la mayoría de los hombres disfrutaban de utilizar su tiempo libre para realizar algún trabajo o afición en casa, convirtiéndose en pintores aficionados, carpinteros, etc., mientras que las mujeres seguían asumiendo la mayor parte de las tareas domésticas.

Los autores dividen la edad adulta de una mujer en tres fases. La primera es una etapa que dura alrededor de 7-10 años en los países europeos y 5 años en los EE. UU. Corresponde a los primeros años de la vida adulta, después de la escuela pero antes del matrimonio. Solo unas pocas permanecen en esta fase, que corresponde a las mujeres que no se casan. En los países europeos, el 82% de las mujeres en esta fase trabajaban, mientras que en los EE. UU. esa cifra se redujo al 51%. En esta fase, las mujeres viven una especie de "vida de hombre" antes de casarse; son independientes. Al casarse, comienza la segunda fase de la edad adulta de la mujer, la maternidad. Debido a la crianza de los hijos, el hogar se convierte en su lugar de trabajo. La carga de trabajo semanal de una ama de casa aumenta en función del número de hijos: una media de 56 horas sin hijos y hasta 78 horas con tres. El hecho crucial que se describe es que para las mujeres trabajadoras la carga de trabajo semanal en ambas esferas es de 84 horas sin hijos y de 85 horas con tres, lo que demuestra el resultado de la tensión combinada de ambas esferas de la vida. Después, las mujeres entran en la tercera fase de la edad adulta, cuando sus hijos crecen y se van de casa. Puede seguir un período de crisis, la ama de casa ahora está sola, no tiene tanto que hacer en casa como antes y buscar trabajo a los 40 años es complicado. "El estereotipo tradicional sigue funcionando en la mente de las propias mujeres, haciéndoles creer que son mucho mayores y mucho menos capaces de lo que en realidad son" (p. 40).

Los autores observaron que las divisiones por sexos eran diferentes en los países estudiados, excepto en enfermería y enseñanza. En Francia y Suecia, la farmacología y la odontología se convirtieron en campos de trabajo femeninos. En los EE. UU., fue en finanzas, seguros y bienes raíces (el 44% de las mujeres en el Reino Unido trabajan en este campo) (p. 76). Estas condiciones fueron resultado de las condiciones y tradiciones locales. Una cosa de la que los autores estaban seguros fue que la elección hecha por las mujeres estaba "fuertemente influenciada por el papel que esperan desempeñar en la familia" (p. 77). En el futuro, las mujeres constituirán una buena parte del mercado laboral y esto les permitirá pronto hacer "un examen de conciencia más profundo al elegir una carrera" (p. 156) y, obviamente, sigue siendo importante que sigan luchando por la igualdad de derechos entre hombres y mujeres.

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