feminismo blanco

El feminismo blanco es un término que se utiliza para describir expresiones del feminismo que se perciben como centradas en las mujeres blancas, sin abordar la existencia de distintas formas de opresión que enfrentan las mujeres de minorías étnicas y las mujeres que carecen de otros privilegios . La blancura es crucial para estructurar las experiencias vividas por las mujeres blancas en diversos contextos. El término se ha utilizado para etiquetar y criticar teorías que se perciben como centradas únicamente en la desigualdad de género. Utilizado principalmente como una etiqueta despectiva, el "feminismo blanco" se usa típicamente para reprochar una supuesta falta de reconocimiento e integración de la intersección de otros atributos de identidad en un movimiento más amplio que lucha por la igualdad en más de un frente. ^{[ 1 ] [ 2 ]} En el feminismo blanco, la opresión de las mujeres se analiza a través de un marco de un solo eje, borrando consecuentemente la identidad y las experiencias de las mujeres de minorías étnicas en ese espacio. ^{[ 3 ]} El término también se ha utilizado para referirse a teorías feministas que se perciben como centradas más específicamente en la experiencia de mujeres blancas, cisgénero , heterosexuales y sin discapacidades , y en las que las experiencias de mujeres sin estas características son excluidas o marginadas. ^{[ 4 ]} Esta crítica se ha dirigido predominantemente contra las primeras olas del feminismo que se consideraban centradas en el empoderamiento de las mujeres blancas de clase media en las sociedades occidentales.

Si bien el término feminismo blanco es relativamente reciente, las críticas a los conceptos que representa se remontan a los inicios del movimiento feminista, especialmente en Estados Unidos. ^{[ 5 ] [ 6 ]} El uso de esta etiqueta ha aumentado recientemente, a medida que la teoría interseccional se ha incorporado a las conversaciones nacionales más convencionales en Estados Unidos ^{[ a ]} ​​desde finales de la década de 2010. Otros cuestionan la etiqueta, alegando que se utiliza para atacar a las feministas blancas, independientemente de si incluyen o no a las mujeres de minorías. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

En sus orígenes, el feminismo en las sociedades occidentales estuvo representado principalmente por mujeres blancas educadas que se centraban en el derecho al voto y la representación política. ^{[ 9 ]} Un ejemplo de este enfoque se encuentra en el texto de Mary Wollstonecraft, Vindicación de los derechos de la mujer ^{[ 10 ]} , publicado en 1792, donde Wollstonecraft aboga por la igualdad moral y política entre hombres y mujeres, aunque solo se dirige a los miembros de la clase media. De manera similar, en Francia, Olympe de Gouges abogó por los derechos de las mujeres en su Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana ya en 1791. ^{[ 11 ]} El feminismo blanco se alinea con la supremacía blanca al intentar ocultar la participación y el papel de las mujeres blancas en la supremacía blanca, viéndolas como víctimas debido a su género, pero sin responsabilizarlas por su papel en ella cuando se excluye a las mujeres de color. ^{[ 12 ]}

Kimberlé Crenshaw, académica de Columbia y profesora de Derecho en la Universidad de California, Los Ángeles, ha defendido los movimientos feministas negros y proporcionado el marco fundamental para la idea de interseccionalidad. En palabras de Crenshaw, la interseccionalidad es "una lente a través de la cual se puede ver dónde surge el poder y choca, dónde se entrelaza y se cruza". ^{[ 13 ]} En su artículo de 1989, "Desmarginalizando la intersección de raza y sexo: una crítica feminista negra de la doctrina antidiscriminación, la teoría feminista y la política antirracista", Crenshaw ilumina la naturaleza compuesta de la experiencia de discriminación e injusticia de las mujeres negras. A medida que la raza y el género se cruzan, las mujeres negras son sometidas a un trato racista y misógino simultáneamente. Este artículo sirve como literatura fundamental para implementar un análisis de marco multiaxial de raza y género. Crenshaw argumenta que, históricamente, las mujeres negras han sido excluidas tanto del Movimiento por los Derechos Civiles como de los movimientos feministas, a pesar de su presencia única en ambas identidades. La intersección entre la etnia no blanca y la identidad de género femenina agrava las acciones dañinas, injustas y discriminatorias contra las mujeres de color. Aplicando un marco de análisis unidimensional, las mujeres negras del siglo XX fueron excluidas de las campañas por la justicia social, ya que las mujeres blancas representaban mayoritariamente los movimientos feministas, mientras que los hombres negros representaban el Movimiento por los Derechos Civiles.

La aplicación que hace Crenshaw de una perspectiva interseccional para analizar la experiencia de las mujeres negras sigue siendo relevante y útil para considerar la presencia del feminismo blanco en los movimientos activistas actuales. Sin esta perspectiva, las mujeres de color quedan "teóricamente excluidas" tanto de los análisis feministas como antirracistas. La interseccionalidad ha sido cada vez más adoptada por los movimientos feministas de todo el mundo como un desafío directo a las deficiencias del feminismo blanco. Según Bonu Rosenkranz, sistemas como el racismo, el colonialismo y la injusticia económica están vinculados a la violencia de género a través de movimientos como Ni Una Menos, huelgas feministas y manifestaciones en lugares como Asia, Oriente Medio y América Latina. A diferencia del énfasis del feminismo blanco en el género y la opresión individual, estas iniciativas priorizan las experiencias de las mujeres marginadas y hacen hincapié en la acción colectiva y la crítica estructural. ^{[ 14 ]}

Según las académicas Ashlee Christoffersen y Akwugo Emejulu, muchos grupos feministas, particularmente en el Reino Unido, han adoptado la terminología de la interseccionalidad sin realizar los ajustes estructurales que esta exige. ^{[ 15 ]} Según su investigación, la interseccionalidad se aplica con frecuencia de forma "aditiva", tratando características como la raza, la clase y la condición de persona transgénero como elementos distintos en lugar de sistemas opresivos interconectados. Como resultado de esta estrategia, las mujeres trans y las personas no binarias han sido excluidas de las organizaciones feministas, lo que evidencia las deficiencias de la participación interseccional del feminismo blanco. Christoffersen y Emejulu afirman que este tipo de feminismo suele girar en torno a un concepto universalizado de "feminidad" que favorece a las mujeres blancas, cisgénero, de clase media y sin discapacidades. ^{[ 15 ]}

La primera ola del feminismo comenzó a finales del siglo XIX y se centró en la igualdad de derechos políticos y económicos. Los derechos por los que luchaban las mujeres eran el sufragio femenino , el acceso a la educación, la posibilidad de ocupar cargos políticos, la igualdad en el ámbito laboral y los derechos legales en el matrimonio. ^{[ 16 ]} Esta ola comenzó oficialmente con la Convención de Seneca Falls de 1848 en Seneca Falls, Nueva York, hacia el final de la Revolución Industrial . Elizabeth Cady Stanton fue una de las principales organizadoras de esta convención y posteriormente se opuso a la Decimoquinta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos . ^{[ 17 ]} El objetivo de esta ola era abrir oportunidades para las mujeres, con especial énfasis en el sufragio. ^{[ 18 ]} Fue un movimiento predominantemente organizado y definido por mujeres blancas educadas de clase media, y por lo tanto se concentró principalmente en cuestiones que les concernían. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Aunque algunas mujeres de color formaron parte de la primera ola del movimiento feminista, como la sufragista india Sophia Duleep Singh , en general los primeros movimientos sufragistas siguieron siendo principalmente blancos; por ejemplo, no hay evidencia histórica sobre la participación de mujeres negras británicas en el movimiento sufragista del Reino Unido . En 1893, Nueva Zelanda se convirtió en la primera región del Imperio Británico en otorgar a las mujeres de todas las etnias el derecho al voto; esto provocó la ira de algunas sufragistas, incluida Millicent Fawcett , quien expresó su disgusto porque las mujeres maoríes en Nueva Zelanda podían votar, mientras que las mujeres en Gran Bretaña no. ^{[ 21 ]} Las sufragistas estadounidenses Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton lucharon para que las mujeres blancas obtuvieran el derecho al voto en los Estados Unidos , lo que llevó a que las mujeres blancas obtuvieran el derecho al voto antes de que los hombres negros estadounidenses tuvieran su derecho al voto protegido por la Ley de Derechos Electorales de 1965 . ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

Sin embargo, su " Historia del sufragio femenino " es un claro ejemplo de feminismo blanco, ya que ignora ampliamente el papel de las mujeres negras y se centra en las figuras blancas del movimiento. Si bien 1920 se celebra como el inicio del derecho al voto de las mujeres en Estados Unidos, las mujeres afroamericanas seguían siendo excluidas de las urnas en el sur segregacionista . En ese momento, las afroamericanas estaban excluidas del movimiento feminista. De hecho, a la sufragista negra Mary Church Terrell se le negó la ayuda de activistas blancas. ^{[ 26 ]} Aunque las mujeres de color no suelen ser mencionadas en la literatura feminista, estuvieron activas durante los orígenes del feminismo. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Por ejemplo, ya en 1851, Sojourner Truth , una ex esclava, pronunció el discurso "¿Acaso no soy una mujer?", en el que abogaba por lo que más tarde se describiría como interseccionalidad. ^{[ 29 ]}

La segunda ola del feminismo comenzó en la década de 1960 y se extendió hasta la de 1980. Este período se centró en las mujeres en el ámbito laboral, la autonomía sexual , los derechos reproductivos , la violencia doméstica y la violación . ^{[ 30 ]} Si bien la segunda ola del feminismo fue moldeada en gran medida por mujeres blancas educadas de clase media, también vio la aparición de mujeres de color en el debate. ^{[ 31 ]} En 1973, las feministas afroamericanas se reunieron en la Organización Nacional Feminista Negra , donde discutieron los mismos temas que abordaba el resto del movimiento feminista. ^{[ 32 ]} Aunque era una organización independiente, proporcionó un terreno común tanto para las feministas blancas como para las afroamericanas. ^{[ 32 ]} De esta manera, la segunda ola también comenzó a incorporar a mujeres de color, mientras que la primera se centró principalmente en mujeres blancas, cisgénero y de clase media. ^{[ 33 ]}

El segundo sexo de Simone de Beauvoir se erige como uno de los ejemplos más llamativos de la esencialización de la mujer en la figura de la madre burguesa blanca y, por lo tanto, de la indiferencia hacia otras formas de opresión como la raza o la sexualidad. Sin embargo, este libro ha aparecido como un hito que ha permitido que surjan otras teorías más complejas. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Durante los períodos de la segunda y tercera ola feminista, las mujeres de color emergieron en el espacio literario feminista, argumentando que los movimientos feministas estaban esencializando las experiencias de las mujeres. Entre estas feministas se encontraba bell hooks . bell hooks es reconocida por escribir sobre las luchas que experimentaron las mujeres negras, así como por enfatizar que el movimiento feminista era excluyente hacia esas mujeres debido a su falta de atención a las interacciones entre raza , género y clase. ^{[ 36 ]} hooks argumentó que las mujeres blancas deberían reconocer el hecho de que ellas, al igual que los hombres de minorías étnicas, ocupaban una posición de ser oprimidas y, a la vez, opresoras. En un intento por eludir las críticas de académicos pertenecientes a minorías que denunciaban el feminismo de la segunda ola, estos últimos buscaron desviar la atención exponiendo las prácticas excluyentes de dicho feminismo. Esto ha sido criticado por numerosos académicos que lo han etiquetado con diversos nombres, como feminismo misionero, imperialista o occidental. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Liderada por la Generación X , la tercera ola del feminismo comenzó en la década de 1990 cuando los problemas relacionados con la sexualidad, como la pornografía, se pusieron en primer plano. ^{[ 39 ]} Una de las razones de la división en la segunda ola se debió a las diferencias sobre cómo las mujeres debían vivir su sexualidad, lo que llevó a diferentes puntos de vista sobre el trabajo sexual y la pornografía . ^{[ 40 ]} Las feministas de la tercera ola acuñaron el término "riot grrls", que representaba a las feministas fuertes, independientes y apasionadas de este período. Las "grrls" se describían típicamente como feministas enojadas que luchaban contra el sexismo. ^{[ 41 ]} La tercera ola se inspiró en la sociedad posmoderna, en la que las mujeres trabajaron para recuperar su propio poder sobre las palabras despectivas que los hombres habían usado para avergonzarlas, como "puta" y "zorra". La tercera ola también se creó para abordar los problemas sociales que enfrentaba la generación actual. ^{[ 42 ]} Esto también trabajó para abogar por la liberación sexual de las mujeres y la expresión de la identidad de género . ^{[ 39 ]} Esta ola también incluyó aún más mujeres de color y mujeres de diferentes clases que las olas anteriores. ^{[ 39 ]} Al comparar la segunda y la tercera ola, la tercera ola destacó la interseccionalidad. ^{[ 43 ]}

Durante la tercera ola del feminismo y al comienzo de la cuarta ola después de 2010, las feministas a veces enfatizan las perspectivas interseccionales en su trabajo. ^{[ 44 ]} A pesar de esto, algunas han argumentado que los medios feministas siguen sobrerrepresentando las luchas de las mujeres blancas, heterosexuales, cisgénero, sin discapacidades y de clase media. ^{[ 45 ] [ 31 ]} Sin embargo, en los últimos años, autoras como Kimberlé Crenshaw han desarrollado la teoría de la interseccionalidad, una clara oposición al feminismo blanco. En lugar de analizar la sociedad desde una perspectiva única de raza o género, ella aboga por un análisis más complejo de los sistemas de opresión utilizando lentes múltiples y superpuestas como la raza, el género, la sexualidad, etc. ^{[ 46 ]}

Un ejemplo de una visión del feminismo que afirma que los problemas de las mujeres pueden separarse de los problemas de clase, raza y capacidad en la actualidad se puede ver en el trabajo de Emily Shire, ^{[ 47 ]} editora de política en Bustle y colaboradora de opinión para The New York Times . Shire argumenta que el feminismo excluye a algunas mujeres que no comparten puntos de vista políticos cuando toma posiciones sobre Israel y Palestina, los esfuerzos para aumentar el salario mínimo y los esfuerzos para bloquear la construcción de oleoductos. ^{[ 48 ]} La posición de Shire contrasta con las activistas feministas interseccionales que ven la equidad salarial, la justicia social y los derechos humanos internacionales como compromisos esenciales e inseparables del feminismo, como se articula en la plataforma del Día Sin una Mujer que "[reconoce] el enorme valor que las mujeres de todos los orígenes agregan a nuestro sistema socioeconómico, mientras reciben salarios más bajos y experimentan mayores inequidades, vulnerabilidad a la discriminación, acoso sexual e inseguridad laboral". ^{[ 49 ]} Mientras que Shire aboga por un feminismo que logre la inclusión evitando posiciones políticas para no alienar a las mujeres que no están de acuerdo con esas posiciones, ^{[ 48 ]} las organizadoras de la Marcha de las Mujeres sostienen el principio de que "las mujeres tienen identidades que se entrecruzan", lo que requiere un movimiento que se centre en una "agenda integral". ^{[ 50 ]}

Esta noción de separar el feminismo de preocupaciones políticas o estructurales más amplias es precisamente lo que Serene Khader critica en su libro Faux Feminism , donde cuestiona las limitaciones de un feminismo centrado en el individualismo en lugar del cambio sistémico. ^{[ 51 ]} Khader desafía el énfasis del feminismo blanco en el empoderamiento individual al presentar el Mito del Individualismo, que sostiene que el avance feminista está determinado por el grado de libertad que disfrutan las mujeres individualmente. Argumenta que este enfoque perpetúa un modelo en el que las mujeres ricas ascienden dependiendo del trabajo subestimado de mujeres menos privilegiadas, frecuentemente mujeres de color, mientras ignora la inequidad estructural. El feminismo blanco puede ocultar las formas en que las instituciones y los hombres contribuyen a la desigualdad de género al enfatizar la elección individual sobre el cambio estructural. También ignora las formas en que el capitalismo y el patriarcado influyen colectivamente en la vida de las mujeres.

Otro ejemplo de controversia surge de la creencia de algunas feministas de que las prácticas islámicas de las mujeres que usan hiyab , burka y niqab son opresivas para ellas. Esto se ha denominado feminismo blanco. Muchas mujeres musulmanas se han manifestado en defensa de sus prácticas de vestimenta religiosa. ^{[ 52 ]} Un ejemplo de esta creencia se vio en la controversia del velo islámico en Francia, donde muchas feministas francesas argumentaron que el velo islámico amenaza la autonomía de las mujeres, mientras que muchas mujeres musulmanas dicen que es una elección y que negar esa elección solo restringe la libertad de la mujer. Dicen que algunas lo usan como un compromiso personal; otras rechazan la noción de que el velo sea un signo religioso. ^{[ 53 ]} Algunas mujeres musulmanas ven el burka como liberador, porque les permite estar en la esfera pública sin dejar de observar los requisitos morales y religiosos. ^{[ 54 ]}

En su artículo "¿De verdad necesitan ser salvadas las mujeres musulmanas?", Lila Abu-Lughod afirma que las musulmanas encuentran consuelo en sus burkas, ya que les proporcionan "hogares móviles". ^{[ 55 ]} Abu-Lughod cuestiona la extendida creencia feminista blanca de que las mujeres musulmanas deben ser "salvadas" de sus costumbres religiosas o culturales. Sostiene que esta perspectiva, que considera universales las ideas occidentales de emancipación, es un ejemplo de imperialismo cultural. Para muchas mujeres musulmanas, el velo puede representar fe, identidad o libertad individual, en lugar de opresión. Abu-Lughod aboga por reconocer la autonomía de estas mujeres y prestar atención a cómo definen personalmente la libertad, en lugar de presentarlas como pasivas. En vez de imponer un único ideal, aboga por un feminismo que valore la diversidad cultural.

El feminismo radical transexcluyente también ha sido tema de debate. El feminismo exige luchar por los derechos de las mujeres, pero las feministas radicales transexcluyentes no consideran a las mujeres trans como mujeres. Muchas de ellas argumentan en contra de que las mujeres trans cambien su sexo en los documentos legales, afirman que la identidad lésbica está desapareciendo, que los hombres trans no son hombres y que los niños homosexuales necesitan protección cuando creen ser transgénero. ^{[ 56 ]} Los críticos, especialmente dentro de la comunidad LGBT , han expresado su descontento con estos argumentos. Consideran que las mujeres blancas privilegiadas que plantean estos argumentos aumentan el riesgo de discriminación para las mujeres trans, en particular para las mujeres trans de color, y que no tienen en cuenta muchos otros factores con los que las mujeres trans deben lidiar. ^{[ 57 ]}

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