Woncheuk ( coreano : 원측 ; MR : Wŏnch'ŭk , c. 613–696) fue un monje budista coreano que trabajó en la China del siglo VII . [1] Woncheuk fue un seguidor de Paramārtha (499-569) y de la escuela Shelun de Yogacara . Esta escuela defendía la visión de que había una novena conciencia llamada la "conciencia pura" ( amalavijñāna ), en oposición a las ocho conciencias del Yogacara clásico. Esta posición había sido rechazada por Xuanzang y Kuiji . [2] Woncheuk más tarde se convirtió en estudiante de Xuanzang (ca. 600–664) y trabajó en su equipo de traducción. [1] Las obras de Woncheuk intentan reconciliar las dos tradiciones del Yogacara de Asia Oriental y a menudo divergen de las interpretaciones de Xuanzang y Kuiji a favor de las opiniones de Paramārtha. [1]
El trabajo de Woncheuk fue reverenciado en toda China y Corea , llegando incluso a gobernantes chinos como los emperadores Taizong , Gaozong de Tang y la emperatriz Wu de Zhou . [3] El trabajo exegético de Woncheuk también influyó en el budismo tibetano y en la gran región del Himalaya.
Biografía
Woncheuk nació en Corea . La reconstrucción de Zhengzhang Shangfang de la pronunciación en chino medio de su nombre es 圓測 /ɦˠiuᴇnťʃʰɨk̚/. [4] Woncheuk ( pinyin : Yuáncè ) también era conocido como chino :西明法師; pinyin : Xīmíng Fǎshī , que es un homónimo atribuido al templo del mismo nombre donde hizo su exégesis .
Woncheuk fue inicialmente un seguidor de la escuela Shelun (攝論宗) de Paramārtha (499-569) y más tarde vivió en el Templo Xi Ming como estudiante de Xuanzang . La escuela Shelun era conocida por su síntesis de las enseñanzas de Yogacara con el pensamiento tathāgatagarbha y por su doctrina de una conciencia pura ( amalavijñāna ). [5] [2] Woncheuk escribió varias obras sobre el budismo Mahayana. Sus interpretaciones de Yogacara a menudo difieren de las de la escuela de Xuanzang y su estudiante Kuiji y en cambio promueve ideas más cercanas a las de la escuela Shelun . Debido a esto, su trabajo fue criticado por la escuela Faxiang de los discípulos de Kuiji. [1]
El trabajo de Woncheuk contribuyó al desarrollo del pensamiento budista chino. Influyó en el desarrollo de las teorías de la Esencia-Función y el Ekayāna (Vehículo Único). Su trabajo también influyó en el desarrollo de la escuela Huayan . [1] Mientras estuvo en la China Tang, Woncheuk tomó como discípulo a un monje nacido en Corea llamado Dojeung ( chino :道證), quien viajó a Silla en 692 y propagó la tradición exegética de Woncheuk. Su trabajo también influyó en la rama japonesa de Yogacara, la escuela Hosso, ya que monjes Hosso como Gyosin (ca. 750), Genju (723-797) y Gomyo (750-834) se basaron en las obras de Woncheuk. [1]
Woncheuk es muy conocido entre los estudiosos del budismo tibetano por su Comentario sobre el sūtra Saṃdhinirmocana que fue traducido al tibetano en el siglo IX. [1]
Obras
Choo (2006: p. 123) enumera las tres obras existentes de Woncheuk:
- El Comentario sobre el Sutra del Corazón ( chino tradicional :般若心經贊), que es el primer comentario sobre la traducción de Xuanzang del Sutra del Corazón.
- El Comentario sobre el Samdhinirmocana-sutra (coreano: Haesimmilgyeongso , chino tradicional :解深密經疏, sánscrito: Gambhīrasaṃdhinirmocanasūtraṭīkā) , que es el comentario más grande existente sobre ese sutra, llamado "el Gran Comentario Chino" del eminente erudito Vajrayana Je Tsongkhapa.
- el Comentario sobre el Sutra del Rey Benevolente ( chino tradicional :仁王般若經疏). [6]
Woncheuk también escribió un comentario al Cheng weishi lun , pero éste no ha sobrevivido. [1]
Choo (2006: p. 125) sostiene que, aunque el Sutra del Corazón generalmente se identifica como parte del auspicio del Segundo Giro del Dharmacakra (sánscrito), Woncheuk en su comentario proporciona una exégesis del Tercer Giro :
Dentro de la clasificación doctrinal Mahāyāna , el Sutra del Corazón pertenece al Segundo giro de la Rueda del Buda, el período de la Vacuidad del Dharma , y la mayoría de los comentarios existentes lo abordan desde la perspectiva de la doctrina Mādhyamika del período de la Vacuidad (Chung, 1977:87). Sin embargo, Wonch'uk interpreta el Sutra del Corazón desde la perspectiva Yogācāra , y su Comentario , por lo tanto, ofrece al lector una oportunidad única de examinar la doctrina Mādhyamika de la vacuidad desde la perspectiva Yogācāra . [7]
Notas
- ^ abcdefgh Buswell, Robert E. (2004). Enciclopedia del budismo , 'Wŏnch'ŭk', pág. 903. Volúmenes 1,2. Referencia Macmillan.
- ^ ab "Woncheuk 원측". El tesoro de las vidas . Consultado el 11 de noviembre de 2022 .
- ^ Benjamin Penny (2002), Religión y biografía en China y el Tíbet , pág. 110
- ^ Wikcionario sv 圓 y 測
- ^ Muller, AC "Resumen rápido de la Escuela Faxiang 法相宗". www.acmuller.net . Consultado el 24 de abril de 2023 .
- ^ Choo, B. Hyun (2006). "Una traducción al inglés del Banya paramilda simgyeong chan: comentario de Wonch'uk sobre el Sutra del corazón (Prajnaparamita-hrdaya-sutra)". citado en: International Journal of Buddhist Thought & Culture , febrero de 2006, vol. 6, págs. 121-205. 2006. Asociación Internacional para el Pensamiento y la Cultura Budistas. Fuente: [1] (consultado: 2 de febrero de 2009), pág. 123
- ^ Choo, B. Hyun (2006). "Una traducción al inglés del Banya paramilda simgyeong chan: comentario de Wonch'uk sobre el Sutra del corazón (Prajnaparamita-hrdaya-sutra)". citado en: International Journal of Buddhist Thought & Culture , febrero de 2006, vol. 6, págs. 121-205. 2006. Asociación Internacional para el Pensamiento y la Cultura Budistas. Fuente: [2] (consultado: lunes 2 de febrero de 2009), pág. 125
Referencias
- Choo, B. Hyun (2006). "Una traducción al inglés del Banya paramilda simgyeong chan: comentario de Wonch'uk sobre el Sutra del corazón (Prajnaparamita-hrdaya-sutra)". citado en: International Journal of Buddhist Thought & Culture , febrero de 2006, vol. 6, págs. 121-205. 2006, Asociación Internacional para el Pensamiento y la Cultura Budistas. Fuente: [3] (consultado: 2 de febrero de 2009)
- Chung, Byung Cho (1977). "Wonch'uk ui Banya Simgyeong Chan Yon-ku (El estudio del comentario de Wonch'uk sobre el Sūtra del corazón )". Revista de estudios coreanos . N.º 9, invierno. Seúl: II Ji Sa.