Khvarenah

Khvarenah ( en avéstico : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 , romanizado:  x ^v ar ^ə nah ), también escrito khwarenah o xwarra(h) , en persa nuevo Farr , es una fuerza radiante mística que emana de los hombres elegidos por Dios y que les confiere tanto el derecho divino de reyes como la capacidad cósmica de hacerlo con justicia .

Farr se entiende como una presencia real: un aura invisible pero palpable de rectitud que legitima el gobierno, posibilita la victoria y prueba el favor divino. Un rey posee el Farr cuando su gobierno se alinea con asha ('verdad/orden cósmico'); lo pierde en el momento en que druj ('la Mentira', más generalmente, orgullo, crueldad o falsedad) entra en su corazón. ^{[ 1 ]} Es uno de los conceptos más antiguos de la civilización iraní , atestiguado mucho antes del establecimiento del Imperio aqueménida ;

La Khvarenah de los Kiani , Khvarenah a la que tanto divinidades como mortales deberían aspirar.

La idea sigue dominando los debates iraníes sobre el liderazgo justo hasta el día de hoy. Si bien la Revolución iraní se posicionó nominalmente en contra de la monarquía absoluta , los partidarios de Ruhollah Khomeini "se basaron en el concepto de Farr . El ayatolá se apoyó específicamente en la inclinación iraní por un monarca supremo investido de un derecho divino a gobernar cuando convirtió a los clérigos islámicos de Irán en una nueva dinastía monárquica con poder absoluto". ^{[ 2 ]}

El término avéstico khvarenah probablemente ^{[ 3 ]} deriva del protoavéstico *hvar "brillar", nominalizado con el sufijo -nah . El protoavéstico * hvar, a su vez, está relacionado con el índico antiguo svar , que tiene el mismo significado, y ambos descienden del protoindoiranio * súHr̥ "brillar", que en última instancia proviene del protoindoeuropeo *sóhr "brillar". Otras propuestas sugieren una relación lingüística con el avéstico xᵛar- "comer".

De las numerosas lenguas iraníes en las que se atestigua la palabra, la xᵛ- inicial es evidente solo como avéstico khvar(e)nah y como persa medio zoroástrico khwarrah , del cual deriva el persa moderno khorra . En otros dialectos iraníes la palabra tiene una forma f- , por ejemplo como medo y persa antiguo farnah- , del cual derivan el persa medio y moderno farr(ah) y el adjetivo farrokh . Durante muchas décadas, se creyó que la forma f- representaba un cambio específico de la ley fonética meda del protoiraní xᵛ- a f- . Desde entonces, se ha demostrado que la hipótesis es insostenible, y la forma protoiraní se reconstruye hoy como *hu̯ , ^{[ 4 ]} conservada en avéstico como xᵛ- y disimilada como f- en otros dialectos iraníes.

A los reyes georgianos precristianos de la dinastía Farnavazí se les asignaba divinamente el kxwarrah , y su pérdida solía conllevar la muerte inminente del monarca o su derrocamiento en la monarquía georgiana. Muchos de los monarcas tenían nombres basados ​​en esta raíz etimológica, como Pharnavaz , Pharnajom y Pharasmanes . ^{[ 5 ]} La palabra fue tomada prestada al idioma georgiano como p'ar[n] . ^{[ 6 ] [ 7 ]}

En las lenguas iraníes del Período Medio, la palabra también se atestigua como bactriano far(r)o , jotanés pharra , parto farh , sogdiano f(a)rn y osético farnæ y farn , aunque en estas lenguas la palabra no necesariamente significa "gloria" o "fortuna". En el budismo , el sogdiano farn y el jotanés pharra significaban "posición de Buda", es decir, con "dignidad" o "alta posición". Este significado pasó posteriormente al tocario . En el maniqueísmo , el sogdiano frn significaba "suerte" y designaba al "primer luminar". El parto maniqueo farh significa de nuevo "gloria". En la cultura escito - sármata y alana , el digor-osético farnæ y el hierro-osético farn significaban "paz, felicidad, abundancia, fortuna".

El término también aparece como un préstamo en el armenio pʿarkʿ , pero con un rango de significado más amplio que en las lenguas iraníes.

El término bisilábico khvarenah solo se encuentra documentado una vez en los Gathas , los himnos más antiguos del zoroastrismo, considerados compuestos por el propio profeta. La única aparición de khvarenah en gático se halla en Yasna 51.18, donde la palabra parece significar gloria real. La principal fuente de información sobre khvarenah proviene de los Yasht s, la colección de 21 himnos del Avesta joven dedicados a diferentes divinidades.

En Yasht 19 se pueden discernir dos formas distintas de khvarenah : ^{[ 8 ]}

• kavam khvarenah ( kauuaēm xᵛarənah ), la fortuna de los kavi s, los reyes kayanios
• akhvaretem khvarenah ( axᵛarətəm xᵛarənah ), gloria a la que tanto las divinidades como los mortales deberían aspirar.

De manera similar, Yasht 18, aunque nominalmente dedicado a Arshtat , es una breve oda de 9 versos a una tercera variante de khvarenah ; la khvarenah iraní ( airiianəm xᵛarənah ) que es creada por Ahura Mazda y que está "llena de leche y pastos", vence a los daevas y a los no iraníes .

Yasht 19, que nominalmente está dedicado a Zam "Tierra", tipifica aún más a khvarenah como una yazata , ^{[ 9 ]} es decir, "digna de adoración". El mismo himno incluye una lista de divinidades y mortales que cumplen sus deberes debido al poder de khvarenah . Entre ellos están los reyes mitológicos Kayanian – los kavi s ( kauui s) – que son gobernantes por la gracia de khvarenah y empoderados por ella .

Khvarenah también es gloria que poseen las divinidades: Ahura Mazda la tiene (19.9-13), los Amesha Spentas la tienen (19.14-20), y los demás yazatas también (19.21-24). Yima la pierde tres veces, a manos de Mitra , Thraetaona y Keresaspa . Khvarenah adopta la forma de un pájaro al abandonar a Yima (19.35-36, 19.82).

Según Yasht 13.14, las aguas fluyen, las plantas brotan y los vientos soplan a través de la khvarenah de los Fravashis . En Yasna 68.11, se invocan las aguas de Aredvi Sura para otorgar resplandor y gloria. Khvarenah también se asocia con las aguas en otros textos; con el mar del mundo Vourukasha en Yasht 19.51 y 19.56-57; con el río Helmand en Yasht 19.66 y siguientes. También se identifica con Haoma , con la que desempeña un papel fundamental en la leyenda del nacimiento de Zoroastro. En estos pasajes, khvarenah tiene una implicación seminal y germinal, siendo a la vez fluido ígneo y semilla viva.

En Yasna 60.2, se observa al sacerdote familiar pidiendo alegría y bendiciones para la casa donde ofrece oraciones, para la rectitud, la bondad, la verdad, la prosperidad, el poder y la gloria. El himno a Mitra habla de la divinidad como el "dispensador de khvarenah " ( Yasht 10.16, 10.128, 10.141). Otros textos describen a Mitra como "el más dotado de gloria" ( Yasht 19.35, Vendidad 19.15).

En Yasht 19.46, Akem Manah , el demonio de la "mala intención", intenta (pero fracasa) apoderarse de khvarenah . La khvarenah iraní y Dahman , la hipóstasis de la oración, dejan a Bushyasta , la demonia de la "pereza", impotente ( Yasht 10.97, 13.4).

En la renovación final del mundo, la gloria real seguirá a los Saoshyant s ( Yasht 19.89).

En los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX al XII, khvarenah (→ persa medio khwarrah ) es una fuerza espiritual que existe antes de la creación del tan-gohr , el cuerpo mortal ( Bundahishn II.7 y ss., Zadspram 3.75). En estos textos posteriores, la gloria parece ser alcanzable mediante el aprendizaje y el conocimiento ( Bundahishn II.9 y ss.).

La khwarrah sigue asociándose con los cuerpos astrales ( Dadistan-i Denig I.25, I.35-36), pero su función principal reside en su papel como gloria divina de los reyes, una continuación de la noción avéstica del kavam khvarenah . Una novedad en la tradición es la identificación de la khwarrah con la religión, como en «la gran fuerza otorgadora de khwarrah de la religión pura» ( Dadistan-i Denig I.36).

El Karnamag-i Artaxshir-i Papakan , una colección de leyendas hagiográficas relacionadas con Ardashir , el fundador del Imperio sasánida, incluye (4.11.16 y 4.11.22-23) un relato en el que Ardashir —quien en ese momento de la historia aún es vasallo de los partos arsácidas— escapa de la corte del último rey arsácida, Ardavan . En el relato, Ardashir se lleva gran parte del tesoro de Ardavan, así como a su concubina favorita, y es perseguido por Ardavan y sus tropas. En el camino, Ardavan y su contingente son alcanzados por un enorme carnero, que también persigue a Ardashir. Los consejeros religiosos de Ardavan explican que el carnero es la manifestación de la khwarrah de los antiguos reyes iraníes, que abandona a Ardavan y a los partos en favor de un nuevo emperador.

La representación de khwarrah como un carnero reaparece en sellos sasánidas y como ornamento en la arquitectura sasánida. Khwarrah también aparece en coronas sasánidas como un pájaro con una perla en el pico. Las representaciones de khwarrah como un pájaro son alusiones al mito avéstico de Yasht 19.35-36, 19.82 en el que khvarenah toma la forma de un pájaro al salir de Yima (MP: Jamshid), una metamorfosis similar a la del yazata de la victoria, Verethragna . ^{[ 10 ]} La corona como depósito de khwarrah también está atestiguada en la inscripción de Paikuli de Narseh, que describe el castigo infligido a un individuo que ha sido "impulsado por Ahriman y los dev s " a robar khwarrah colocando la corona sobre la cabeza de un gobernante falso. ^{[ 11 ]} Otro motivo omnipresente en el arte sasánida es el símbolo del jabalí, que es una representación de la protección de la yazata Verethragna (MP: Wahram) otorgada a los gobernantes que poseen khwarrah .

El anillo de realeza que aparece en los relieves de investidura sasánidas se identifica a menudo con la representación de khwarrah . ^{[ 12 ]} Este es también el caso del anillo que sostiene la figura barbuda en el símbolo del disco solar alado aqueménida, que tradicionalmente se considera que representa un fravashi (MP: fravahr ). El disco solar alado aqueménida en su totalidad también se ha interpretado ocasionalmente como una representación de khvarenah . ^{[ 12 ]}

Que khwarrah —además de su significado como «fortuna real»— también significaba «fortuna» en un sentido general queda demostrado por el uso del ideograma arameo GDE en los textos persas medios de los períodos sasánida y post-sasánida. ^{[ 13 ]} La costumbre de usar este ideograma arameo para representar khvarenah probablemente se heredó de la época aqueménida. ^{[ 13 ]}

«El motivo fundamental de la realeza iraní, un carisma dinástico hereditario [...], que, sin embargo, podía perderse, estaba en la raíz de ideas que se extendieron durante los períodos helenístico y romano.» ^{[ 13 ]} Por ejemplo, como la tyche basileos, fortuna regia, la gracia salvadora (suerte) de la fortuna de un rey; y probablemente también la farrah real en la tyche de los diversos gobernantes helenísticos de los períodos seléucida y arsácida , así como de los reyes kushan . ^{[ 13 ]}

Debido a que los conceptos de khvarenah / khwarrah y gd(y) arameo circularon en las mismas áreas y tienen muchas características en común, es posible que el concepto mesopotámico haya influido en el zoroastriano. ^{[ 10 ]} Por otro lado, khvarenah también podría ser una faceta de la herencia cultural indoirania del zoroastrismo, ya que khvarenah parece tener un paralelo en el tejas indio, en el que la realeza también se asocia con el brillante esplendor y el poder de la luz y el fuego. ^{[ 10 ]}

El concepto de la khwarrah real sobrevivió a la caída del Imperio sasánida en el siglo VII y siguió siendo un motivo central (por ejemplo, como el farr-e elahi ) en la cultura, la filosofía y las epopeyas del Irán islámico. ^{[ 13 ]}

• La película osetia de 1995 "Farn" (en:Farn) fue producida para la Televisión de Osetia del Norte por Murat Dzhusoyty. ^{[ 14 ]}

• corona de hojas celta
• Kut (mitología)
• Senmurv
• Shekinah

• BABILONIA ii. Influencias babilónicas en Irán

Citas

Bibliografía