Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Yajurveda

[[Hinduism]]"},"image":{"wt":"1200-1000 BCE, Vajasneyi samhita sample i, Shukla Yajurveda, Sanskrit, Devanagari.jpg"},"image_size":{"wt":""},"alt":{"wt":"Four Vedas"},"language"...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

El Yajurveda ( sánscrito : यजुर्वेद , IAST : yajurveda , de यजुस् , "adoración", [ 3 ] y वेद , "conocimiento") es el Veda principalmente de mantras en prosa para rituales de adoración. [ 4 ] Un antiguo texto védico en sánscrito, es una compilación de fórmulas de ofrendas rituales que eran dichas por un sacerdote mientras un individuo realizaba acciones rituales como las que se realizan ante el fuego yajña . [ 4 ] El Yajurveda es uno de los cuatro Vedas y una de las escrituras del hinduismo . Se desconoce el siglo exacto de la composición del Yajurveda, y Witzel lo estima entre 1200 y 800 a. C., contemporáneo con el Sāmaveda y el Atharvaveda .

El Yajurveda se divide generalmente en dos: el Yajurveda "negro" u "oscuro" ( Krishna ) y el Yajurveda "blanco" u "brillante" ( Shukla ). El término "negro" implica una colección de versos desordenada, confusa y heterogénea, en contraste con el término "blanco", que implica un Yajurveda bien organizado y claro. [ 5 ] El Yajurveda negro ha sobrevivido en cuatro recensiones, mientras que dos recensiones del Yajurveda blanco han llegado hasta nuestros días. [ 6 ]

La capa más antigua del Yajurveda Samhita incluye aproximadamente 1875 versos, que son distintos pero toman prestados y se basan en los versos del Rigveda . [ 7 ] [ 8 ] La capa intermedia incluye el Satapatha Brahmana , uno de los textos Brahmana más grandes de la colección védica. [ 9 ] La capa más reciente del texto del Yajurveda incluye la mayor colección de Upanishads primarios, influyentes en varias escuelas de filosofía hindú . Estos incluyen el Brihadaranyaka Upanishad , el Isha Upanishad , el Taittiriya Upanishad , el Katha Upanishad , el Shvetashvatara Upanishad y el Maitri Upanishad . [ 10 ] [ 11 ]

Dos de las copias manuscritas más antiguas que se conservan de las secciones del Shukla Yajurveda se han descubierto en Nepal y el Tíbet occidental , y están datadas en el siglo XII d. C. [ 12 ]

Etimología

El texto Yajurveda describe fórmulas y mantras que deben recitarse durante los rituales de fuego sacrificial (yajna), como se muestra. Las ofrendas suelen consistir en ghee (mantequilla clarificada), granos, semillas aromáticas y leche de vaca.

Yajurveda es una palabra compuesta en sánscrito, formada por yajus (यजुस्) y Veda (वेद). Monier-Williams traduce yajus como "reverencia religiosa, veneración, culto, sacrificio, oración sacrificial, fórmula, en particular mantras pronunciados de manera peculiar durante un sacrificio". [ 13 ] Veda significa "conocimiento". Johnson afirma que yajus significa "(principalmente) fórmulas en prosa o mantras, contenidos en el Yajur Veda, que se murmuran". [ 14 ]

Michael Witzel interpreta Yajurveda como un "texto de conocimiento de mantras en prosa" utilizado en rituales védicos. [ 4 ] Ralph Griffith interpreta el nombre como "conocimiento del sacrificio o textos y fórmulas sacrificiales". [ 15 ] Carl Olson afirma que Yajurveda es un texto de "mantras (fórmulas sagradas) que se repiten y utilizan en rituales". [ 16 ]

Datación y contexto histórico

El texto central del Yajurveda se sitúa dentro del período clásico de los mantras del sánscrito védico a finales del segundo milenio a. C., posterior al Rigveda y aproximadamente contemporáneo del Atharvaveda , el Rigveda Khilani y el Sāmaveda . [ 17 ] El consenso académico data la mayor parte de los himnos del Yajurveda y el Atharvaveda a principios de la Edad del Hierro de la India , después de c. 1200 y antes de 800 a. C. [ 1 ]

Texto

Revisiones

El texto Yajurveda incluye el Shukla Yajurveda, del cual se conocen aproximadamente 16 recensiones (conocidas como Shaakhaas ), mientras que el Krishna Yajurveda pudo haber tenido hasta 86 recensiones. [ 6 ] Solo dos recensiones del Shukla Yajurveda han sobrevivido: Madhyandina y Kanva, y otras se conocen solo por su nombre porque se mencionan en otros textos. Estas dos recensiones son casi idénticas, salvo algunas diferencias. [ 6 ] En contraste con el Shukla Yajurveda, las cuatro recensiones que sobreviven del Krishna Yajurveda son versiones muy diferentes. [ 6 ]

Shukla Yajurveda

El samhita en el Shukla Yajurveda se llama Vajasaneyi Samhita . El nombre Vajasaneyi se deriva de Vajasaneya, el patronímico de Yajnavalkya y fundador de la rama Vajasaneyi. Hay dos recensiones supervivientes (casi idénticas) del Vajasaneyi Samhita (VS): Vajasaneyi Madhyandina y Vajasaneyi Kanva . [ 6 ] Las recensiones perdidas del Yajurveda Blanco, mencionadas en otros textos de la antigua India, incluyen Jabala , Baudhya , Sapeyi , Tapaniya , Kapola , Paundravatsa , Avati , Paramavatika , Parasara , Vaineya , Vaidheya , Katyayana y Vaijyavapa . [ 18 ]

Krishna Yajurveda

Existen cuatro recensiones supervivientes del Krishna Yajurveda: Taittirīya saṃhitā , Maitrayani saṃhitā , Kaṭha saṃhitā y Kapiṣṭhala saṃhitā . [ 22 ] En el Vayu Purana se menciona la existencia de un total de ochenta y seis recensiones; sin embargo, se cree que la gran mayoría de ellas se han perdido. [ 23 ] La escuela Katha es mencionada como una subescuela de los Carakas (nómadas) en algunos textos antiguos de la India, porque realizaban sus estudios mientras viajaban de un lugar a otro. [ 24 ] A diferencia del Shukla Yajurveda, las saṃhitās del Krishna Yajurveda contenían tanto mantras como prosa explicativa (que normalmente pertenecía a los brāhmaṇas). [ 25 ]

La recensión más moderna es la Taittirīya saṃhitā . Algunos la atribuyen a Tittiri, discípulo de Yaska y mencionado por Panini . [ 32 ] El texto está asociado con la escuela Taittiriya del Yajurveda y se atribuye a los discípulos del sabio Tittiri (literalmente, aves perdices ). [ 33 ]

El Maitrayani saṃhitā es el Samhita Yajurveda más antiguo que ha sobrevivido, y difiere en gran medida en contenido de los Taittiriyas, así como en una disposición diferente de los capítulos, pero es mucho más detallado. [ 34 ]

El Kāṭhaka saṃhitā o Caraka-Kaṭha saṃhitā , según la tradición, fue compilado por Katha, discípulo de Vaisampayana . [ 34 ] Al igual que el Maitrayani Samhita, ofrece una discusión mucho más detallada de algunos rituales que el Taittiriya samhita, más reciente , que frecuentemente resume tales relatos. [ 34 ] El Kapiṣṭhala saṃhitā o Kapiṣṭhala-Kaṭha saṃhitā , que recibe su nombre del sabio Kapisthala, se conserva solo en algunos fragmentos grandes y fue editado sin marcas de acento. [ 34 ] Este texto es prácticamente una variante del Kāṭhaka saṃhitā . [ 29 ]

Organización

Cada edición regional (recensión) de Yajurveda tenía Samhita , Brahmana , Aranyakas , Upanishads como parte del texto, con Shrautasutras , Grhyasutras y Pratishakhya adjuntos al texto. En Shukla Yajurveda, la organización del texto es la misma para los shakhas Madhayndina y Kanva. [ 6 ] [ 18 ] Los textos adjuntos a Shukla Yajurveda incluyen el Katyayana Shrautasutra , Paraskara Grhyasutra y Shukla Yajurveda Pratishakhya .

En el Krishna Yajurveda, cada una de las recensiones tiene o tenía su texto Brahmana mezclado con el texto Samhita, creando así una mezcla heterogénea de prosa y versos, y haciéndolo poco claro y desorganizado. [ 5 ] [ 34 ]

Contenido

Samhitas

El Vajasaneyi Samhita tiene cuarenta capítulos o adhyayas , que contienen las fórmulas utilizadas con los siguientes rituales: [ 19 ]

Estructura de los mantras

Los diversos mantras rituales en los Samhitas del Yajurveda suelen estar escritos en métrica e invocan a deidades védicas como Savita (Sol), Indra, Agni, Prajapati, Rudra y otras. El Taittiriya Samhita en el Libro 4, por ejemplo, incluye los siguientes versos para la recitación ritual del Agnicayana (abreviado), [ 52 ]

Primero, dominando la mente, Savita; creando pensamientos y percibiendo la luz, trajo a Agni de la tierra. Dominando a los dioses con la mente; aquellos que van con el pensamiento al cielo, al paraíso, Savita instiga a aquellos que harán gran luz. Con la mente dominada, somos instigados por el dios Savita, para tener fuerza para ir al cielo. Cuyo viaje siguen los otros dioses, alabando el poder del dios, que midió las regiones radiantes de la tierra, él es el gran dios Savita. ¡ Dios Savita, impulsa el ritual, impulsa para la buena fortuna al señor del ritual  ! ¡Divino Gandharva, purificador del pensamiento, purifica nuestros pensamientos  ! ¡Que el señor del habla haga dulces nuestras palabras  ! ¡ Dios Savita, impulsa para nosotros este ritual, honrando a los dioses, ganando amigos, siempre victoriosos, ganando riqueza, ganando el cielo  !

— Taittiriya Samhita 4.1.1, traducido por Frits Staal [ 52 ]

Satapatha Brahmana

El título Satapatha Brahmana significa "Brahmana de los Cien Senderos". [ 53 ] Es uno de los textos Brahmana más extensos que se conservan. [ 53 ] Incluye, según Staal, una "verdadera enciclopedia de opiniones divagantes sobre rituales y otros asuntos". [ 53 ]

El Satapatha Brahmana fue traducido por Eggeling a finales del siglo XIX, reimpreso con frecuencia y leído ampliamente gracias a esta traducción. Sin embargo, ha sido malinterpretado y mal utilizado, afirma Staal, porque «contiene suficiente material para sustentar cualquier teoría». [ 53 ] Eggeling, el primer traductor del Satapatha Brahmana, lo denominó «simbolismo endeble más que razonamiento serio», similar a las «vaporizaciones especulativas» que se encuentran en las variantes cristianas y no cristianas del gnosticismo . [ 53 ] [ 54 ]

Upanishads

El Yajurveda contiene seis Upanishads principales. [ 11 ]

Brihadaranyaka Upanishad

El Brihadaranyaka Upanishad se encuentra en el Yajurveda Blanco. [ 5 ] Es uno de los Mukhya Upanishads , y también uno de los más grandes y antiguos (~700 a. C.). [ 10 ] Es una escritura clave del hinduismo que ha influido en todas las escuelas de filosofía hindú . El texto es un tratado sobre el Ātman (Alma, Ser), con pasajes sobre metafísica, ética y un anhelo de conocimiento que influyó en varias religiones indias , eruditos antiguos y medievales. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

El Brihadaranyaka Upanishad se encuentra entre las primeras discusiones extensas del concepto hindú de dharma , karma y moksha (liberación del sufrimiento, libertad, emancipación, autorrealización). Paul Deussen lo llama "único por su riqueza y calidez de presentación", con una profundidad que conserva todo su valor en los tiempos modernos. [ 58 ] Max Muller ilustró su estilo de la siguiente manera:

Pero cuando él [el Ser] se imagina que es, por así decirlo, un dios, o que es, por así decirlo, un rey, o "Yo soy esto en su totalidad", ese es su mundo más elevado. Esta es, en verdad, su forma (verdadera), libre de deseos, libre de maldad, libre de miedo. Ahora bien, así como un hombre, cuando es abrazado por su amada esposa, no conoce nada de lo que está fuera, nada de lo que está dentro, así esta persona, cuando es abrazada por el Ser Prajna (consciente, atento), no conoce nada de lo que está fuera, nada de lo que está dentro. Esta es, en verdad, su forma (verdadera), en la que sus deseos se cumplen, en la que el Ser es solo su deseo, en la que no queda ningún otro deseo, está libre de toda tristeza.

— Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 4, Brahmanam 3, Himnos 20–32, Traducido por Max Muller [ 59 ]

Isha Upanishad

El Isha Upanishad se encuentra en el Yajurveda Blanco. [ 5 ] Es uno de los Upanishads más cortos , ubicado como el capítulo final del Shukla Yajurveda. Escritura clave de las subescuelas Vedanta del hinduismo, su nombre deriva de "oculto en el Señor (el Ser)". [ 60 ]

El Isha Upanishad analiza la teoría del Atman (Alma, Ser) del hinduismo y es citado tanto por las subescuelas Dvaita (dualismo) como Advaita (no dualismo) del Vedanta. [ 61 ] [ 62 ] Se clasifica como un "Upanishad poético" junto con los Upanishads Kena, Katha, Shvetashvatara y Mandukya. [ 63 ]

Taittiriya Upanishad

El Taittiriya Upanishad se encuentra en el Yajurveda negro. [ 5 ] Se trata de los capítulos séptimo, octavo y noveno de Taittiriya Aranyaka , que también se llaman, respectivamente, Siksha Valli , Ananda Valli y Bhrigu Valli . [ 5 ] [ 64 ]

El Taittiriya Upanishad incluye versos que son en parte oraciones y bendiciones, en parte instrucción sobre fonética y praxis, en parte consejos sobre ética y moral dados a los estudiantes graduados de los antiguos gurukul (escuelas) védicos, en parte un tratado sobre alegoría y en parte instrucción filosófica. [ 5 ]

El texto ofrece una visión del sistema educativo en la antigua India. También incluye secciones sobre ética e invocación para el desarrollo personal. Max Müller traduce el décimo anuvaka del texto, por ejemplo, como una afirmación del Ser como un ser capaz, empoderado y dichoso. [ 65 ] El décimo anuvaka afirma: «Yo soy quien sacude el árbol. Soy glorioso como la cima de una montaña. Yo, cuya luz pura (del conocimiento) ha surgido, soy lo verdaderamente inmortal, pues reside en el sol. Yo (Alma, Ser) soy el tesoro, sabio, inmortal, imperecedero. Esta es la enseñanza del Veda, por el sabio Trisanku». [ 65 ]

Katha Upanishad

El Katha Upanishad se encuentra en el Yajurveda negro. [ 5 ] El Upanishad es la historia legendaria de un niño pequeño, Nachiketa , hijo del sabio Vajasravasa, que conoce a Yama , la deidad hindú de la muerte. Su conversación deriva en una discusión sobre la naturaleza del hombre, el conocimiento, el Ātman (Alma, Ser) y el moksha (liberación). [ 66 ]

El Kathaka Upanishad es un importante corpus antiguo en sánscrito de las subescuelas del Vedanta . Afirma que el Atman (Alma, Ser) existe, enseña el precepto de buscar el autoconocimiento, que es la dicha suprema, y ​​desarrolla esta premisa al igual que los demás Upanishads principales del hinduismo. Las enseñanzas detalladas del Katha Upanishad han sido interpretadas de diversas maneras, como Dvaita (dualista) [ 67 ] y como Advaita ( no dualista ). [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]

El Katha Upanishad, que se encuentra en el Yajurveda, es uno de los Upanishads más estudiados. Filósofos como Arthur Schopenhauer lo elogiaron, Edwin Arnold lo tradujo en verso como "El secreto de la muerte", y Ralph Waldo Emerson le atribuyó al Katha Upanishad la historia central al final de su ensayo " La inmortalidad " , así como su poema " Brahma ". [ 68 ] [ 71 ]

Shvetashvatara Upanishad

El Shvetashvatara Upanishad se encuentra en el Yajurveda negro. [ 5 ] El texto comienza con preguntas metafísicas sobre la causa primordial de toda existencia, su origen, su fin y qué papel, si lo hubo, tuvieron el tiempo, la naturaleza, la necesidad, el azar y el espíritu como causa primordial. [ 72 ] Luego desarrolla su respuesta, concluyendo que «el Alma Universal existe en cada individuo, se expresa en cada criatura, todo en el mundo es una proyección de ella, y hay Unidad, una unidad de almas en un solo Ser». [ 73 ]

El Shvetashvatara Upanishad destaca por su análisis del concepto de dios personal —Ishvara— y por sugerir que este es un camino hacia el Ser Supremo. [ 73 ] [ 74 ] El texto también destaca por sus múltiples menciones de Rudra y Shiva , junto con otras deidades védicas, y por la consolidación de Shiva como tema central. [ 74 ]

Maitrayaniya Upanishad

El Maitrayaniya Upanishad , también conocido como Maitri Upanishad, se encuentra en el Yajurveda negro. Consta de siete Prapathakas (lecciones). El primer Prapathaka es introductorio, los tres siguientes están estructurados en forma de preguntas y respuestas y abordan cuestiones metafísicas relacionadas con el Atman (el Ser, el Alma), mientras que del quinto al séptimo Prapathaka son suplementos. [ 75 ] Sin embargo, varios manuscritos descubiertos en diferentes partes de la India contienen un número menor de Prapathakas ; una versión en telugu muestra solo cuatro. [ 76 ]

El núcleo común del Maitri Upanishad en sus diferentes recensiones, afirma Max Müller , es una reverencia por el alma, que puede resumirse en pocas palabras como: «(El hombre) es el Ser: el inmortal, el intrépido, el Brahman ». [ 76 ] El Maitrayaniya Upanishad destaca por sus referencias a teorías también presentes en el budismo , elementos de las escuelas Samkhya y Yoga del hinduismo, así como al sistema Ashrama . [ 77 ]

Srautasutras

El Yajurveda tenía Shrautasutras y Grhyasutras adjuntos, de quince escuelas: Apastamba , Agastya, Agniveshyaka, Baudhayana , Bharadvaja, Hiranyakeshi, Kaundinya, Kusidaka, Katyayana, Lokaksita, Madhyamdina, Panca-Kathaka, Satyasadha, Sakala, Sandilya, Vaikhanasa y Vadula. [ 78 ] De estos nueve han sobrevivido, junto con porciones de Kaundinya. [ 78 ]

Manuscritos y traducciones

La mayoría de los manuscritos y recensiones que se conservan de los Samhitas, Aranyakas y Brahmanas del Yajurveda permanecen sin traducir a lenguas occidentales. Las dos traducciones fiables datan de la época colonial británica en la India y han sido ampliamente estudiadas. [ 79 ] Estas son la traducción de A. B. Keith del Taittiriya Samhita del Yajurveda Negro, [ 80 ] y la traducción de Juliu Eggeling del Satapatha Brahmana del Yajurveda Blanco. [ 54 ]

Ralph Griffith publicó una traducción temprana del Yajurveda Samhita Blanco. [ 81 ] Sin embargo, Frits Staal ha cuestionado sus traducciones y las considera "fantasías que conviene descartar". [ 82 ]

Devi Chand publicó una traducción reinterpretada del Yajurveda en 1965, reimpresa como tercera edición en 1980, en la que la traducción incorporó las interpretaciones monoteístas de Dayananda Saraswati del texto védico, y la traducción añade generosamente "Oh Señor" y "el Creador" a varios versos, a diferencia de otros traductores. [ 83 ]

Falsificación de Ezourvedam

En el siglo XVIII, los jesuitas franceses publicaron el Ezourveda , afirmando que era una traducción de una recensión del Yajurveda. [ 84 ] [ 85 ] El Ezourveda fue estudiado por Voltaire , [ 86 ] y posteriormente declarado falsificado, ya que presentaba las ideas jesuitas a los indios como una escuela védica. [ 85 ]

Significado

El texto es una fuente útil de información sobre la agricultura, la vida económica y social durante la era védica. [ 87 ] Los versos, por ejemplo, enumeran los tipos de cultivos considerados importantes en la antigua India,

Que mis plantas de arroz y mi cebada, y mis frijoles y mi sésamo , y mis frijoles rojos y mis vezas, y mi mijo perla y mi mijo común , y mi sorgo y mi arroz salvaje, y mi trigo y mis lentejas , prosperen mediante el sacrificio.

— Yajurveda Blanco 18.12, [ 87 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Witzel 2001 , págs. 5–6.
  2. ↑ "Construcción de los Vedas" . VedicGranth.Org . Archivado del original el 17 de julio de 2021. Consultado el 3 de julio de 2020 .
  3. ↑ Jean Holm; John Bowker (1994). Worship . A&C Black. pág. 88. ISBN  978-0-567-26232-5.
  4. 1 2 3 Michael Witzel (2003), "Vedas y Upanishads", en The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Gavin Flood), Blackwell, ISBN 0-631215352páginas 76–77
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Paul Deussen , Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 217–219
  6. 1 2 3 4 5 6 CL Prabhakar (1972), Las recensiones del Sukla Yajurveda, Archiv Orientální, volumen 40, número 1, páginas 347–353
  7. ↑ Antonio de Nicholas (2003), Meditaciones a través del Rig Veda: El hombre tetradimensional, ISBN 978-0595269259páginas 273–274
  8. ↑ Edmund Gosse, Breves historias de las literaturas del mundo , pág. 181, en Google Books , Nueva York: Appleton, página 181
  9. ↑ Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Reflexiones, Penguin, ISBN 978-0143099864, páginas 149–153, Cita: "El Satapatha es uno de los Brahmanas más grandes..."
  10. 1 2 Paul Deussen , La filosofía de los Upanishads , Motilal Banarsidass (Edición 2011), ISBN 978-8120816206, página 23
  11. 1 2 Patrick Olivelle (1998), Upaniṣhads, Oxford University Press , ISBN 0-19-282292-6páginas 1–17
  12. ↑ Michael Witzel; Qinyuan Wu (2019). Los dos manuscritos Veda más antiguos: edición facsímil de Vājasaneyi Saṃhitā 1–20 (Saṃhitā- y Padapāṭha) de Nepal y el Tíbet occidental (c. 1150 d.C.) . Prensa de la Universidad de Harvard (Serie Harvard Oriental 92). págs. 1 a 8. ISBN  9780674988262.
  13. ↑ Monier Monier Williams, Diccionario sánscrito-inglés, Oxford University Press, Entrada para Yajus, página 839
  14. ↑ WJ Johnson (2009), Yajus , Diccionario del hinduismo, Oxford University Press, ISBN 978-0198610250
  15. ^ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco EJ Lazarus, página xvii
  16. ↑ Carl Olson (2007), Los muchos colores del hinduismo, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689, página 13
  17. ↑ El desarrollo del canon védico y sus escuelas , Michael Witzel, Universidad de Harvard
  18. 1 2 GS Rai, Sakhas del Yajurveda en los Puranas , Purana, Vol. 7, No. 1, páginas 11–16
  19. 1 2 3 4 Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco EJ Lazarus, páginas i–xvi
  20. ↑ GS Rai, Sakhas del Yajurveda en los Puranas , Purana, Vol 7, No. 1, página 13
  21. ↑ GS Rai, Sakhas del Yajurveda en los Puranas , Purana, Vol 7, No. 1, página 14
  22. ↑ Michael Witzel, Early sanskritization, Origins and Development of the Kuru State, archivado el 20 de febrero de 2012 en Wayback Machine , Universidad de Harvard (1996)
  23. ↑ GS Rai, Sakhas de Krsna Yajurveda en los Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, página 235
  24. ^ GS Rai, Sakhas de Krsna Yajurveda en los Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, páginas 236–238
  25. ↑ Gonda 1975 , pág. 324.
  26. 1 2 GS Rai, Sakhas de Krsna Yajurveda en los Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, páginas 238–241
  27. ↑ AB Keith, EL VEDA DE LA ESCUELA YAJUS NEGRA: Taittiriya Sanhita, Universidad de Oxford, páginas i–xii
  28. ↑ GS Rai, Sakhas del Krsna Yajurveda en los Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, páginas 244
  29. ^ Gonda 1975 , págs. 326–327  .
  30. ^ GS Rai, Sakhas de Krsna Yajurveda en los Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, páginas 241–242
  31. ↑ Jamison, Stephanie W.; Witzel, Michael (1992). "Hinduismo védico" (PDF) .
  32. ↑ Dowson, John (1984) [1879]. Diccionario clásico de mitología, religión, geografía e historia hindúes . Calcuta: Rupa & Co. pág. 319. 
  33. ↑ A. Weber, Historia de la literatura india , pág. 87, en Google Books , Trubner & Co., páginas 87-91
  34. 1 2 3 4 5 GS Rai, Sakhas de Krsna Yajurveda en los Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, páginas 235–253.
  35. ↑ Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Reflexiones, Penguin, ISBN 978-0143099864, página 124
  36. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco, E.J. Lazarus, páginas 1-16
  37. 1 2 3 4 5 6 7 8 Gonda 1975 , pág. 328.
  38. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco , EJ Lazarus, páginas 17–25
  39. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco EJ Lazarus, páginas 26–70
  40. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco, E.J. Lazarus, páginas 71-86
  41. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco, E.J. Lazarus, páginas 87-171
  42. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco, E.J. Lazarus, páginas 172–204
  43. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco, E.J. Lazarus, páginas 205-234
  44. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco, E.J. Lazarus, páginas 235–254
  45. ↑ Max Muller, Los libros sagrados de Oriente , pág. 407, en Google Books , Volumen 44, Parte 5, Oxford University Press; Véase también el acuerdo de A. Weber de que esto era simbólico en la página 413.
  46. ↑ Oliver Leaman (2006), Enciclopedia de filosofía asiática, Routledge, ISBN 978-0415172813, página 557, Cita: "Cabe mencionar que, si bien se contempla el sacrificio humano (purusha-medha), este era puramente simbólico y no implicaba daño a nadie".
  47. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco, E.J. Lazarus, páginas 255–263
  48. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco, E.J. Lazarus, páginas 264–287
  49. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco, E.J. Lazarus, páginas 288–290
  50. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco, E.J. Lazarus, páginas 291–303
  51. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco, E.J. Lazarus, páginas 304–310
  52. 1 2 Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Perspectivas, Penguin, ISBN 978-0143099864páginas 127–128
  53. 1 2 3 4 5 Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Perspectivas, Penguin, ISBN 978-0143099864páginas 151–152
  54. 1 2 Julius Eggeling, Satapatha Brahmana , Parte 1, Libros 1 y 2, Max Muller (Editor), Oxford University Press, página ix Introducción
  55. ^ Brihadaranyaka Upanishad con el comentario de Adi Shankara S. Madhavananada (Traductor)
  56. ^ Brihadaranyaka Upanisad con el comentario de Madhvacharya, traducido por Rai Bahadur Sriśa Chandra Vasu (1933), OCLC 222634127 
  57. ↑ Patrick Olivelle (1998), Upaniṣhads , Oxford University Press, 1998, páginas 1–23
  58. ↑ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, página 482
  59. ↑ Brihadaranyaka Upanishad Max Muller, Los libros sagrados de Oriente, Volumen 15, Oxford University Press
  60. ↑ Max Muller , Los Upanishads, Los libros sagrados de Oriente , Parte 1, Oxford University Press, reimpreso por Routledge en 2013, ISBN 978-0700706006, Vol. 1, páginas 311–319
  61. ↑ AK Bhattacharyya, Dharma hindú: Introducción a las escrituras y la teología, ISBN 978-0595384556páginas 25–46
  62. ^ Madhava Acharya, El comentario de Sri Madhva sobre Isha y Kena Upanishad, OCLC 24455623 ; también Isavasyopanisad bhasya sangraha, ISBN  978-8187177210, OCLC 81882275 
  63. ↑ Deussen, Paul (1908), La filosofía de los Upanishads
  64. ^ Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traductor), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, páginas 57–192
  65. 1 2 Max Muller, Los Libros Sagrados de Oriente, Volumen 15, Oxford University Press, Capítulo 3: Taittiriya Upanishad, ver Siksha Valli – Décimo Anuvaka
  66. ↑ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 269–273
  67. ↑ Ariel Glucklich (2008), Los pasos de Vishnu: La cultura hindú en perspectiva histórica, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2, página 70
  68. 1 2 SH Nasr (1989), Conocimiento y lo sagrado: Replantear la responsabilidad académica, State University of New York Press, ISBN 978-0791401767, página 99, Cita: "Emerson estaba especialmente embriagado por el mensaje de los Upanishads, cuya doctrina no dualista, contenida tan lúcidamente en el Katha Upanishad, se refleja en su conocido poema Brahma".
  69. ↑ Kathopanishad , en Los Upanishads Katha y Prasna con el comentario de Sri Shankara, traducido por SS Sastri, Archivos del Harvard College, páginas 1–3
  70. ↑ Patrick Olivelle (1996), Los primeros Upanishads: Texto anotado y traducción, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354Capítulo de introducción
  71. ↑ R White (2010), Schopenhauer y la filosofía india, International Philosophical Quarterly, vol. 50, número 1, páginas 57–76
  72. ↑ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, páginas 305 con nota al pie 2
  73. 1 2 Max Muller, El Shvetashvatara Upanishad , Oxford University Press, páginas xxxii – xlii
  74. 1 2 Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 301–304
  75. ↑ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 327–386
  76. 1 2 Max Muller, Los Upanishads, Parte 2, Introducción al Maitrayana-Brahmana Upanishad , Oxford University Press, páginas xliii–lii
  77. ↑ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 328–329
  78. 1 2 Jan Gonda (1977), Una historia de la literatura india: los sutras rituales, volumen 1, Fasc 2, Otto Harrassowitz, ISBN 978-3447018234, página 489
  79. ↑ Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Reflexiones, Penguin, ISBN 978-0143099864, páginas 353, 121–153
  80. ^ AB Keith (1914), Taittiriya Sanhita , Prensa de la Universidad de Harvard
  81. ↑ Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco EJ Lazarus (1899)
  82. ↑ Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Reflexiones, Penguin, ISBN 978-0143099864, página 352
  83. ^ Devi Chand (1980), El Yajurveda, tercera edición, Munshiram Manoharlal, ISBN 978-8121502948
  84. ↑ Urs App (2011), El nacimiento del orientalismo. Capítulo 1: El Veda de Voltaire, University of Pennsylvania Press, páginas 433–435
  85. 1 2 Ludo Rocher (1984), Ezourvedam: Un Veda francés del siglo XVIII, Estudios sobre el sur de Asia de la Universidad de Pensilvania, ISBN 978-0915027064páginas 61–66
  86. ↑ Moriz Winternitz y V. Srinivasa Sarma (2010), Historia de la literatura india, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN, página 11, nota al pie 1
  87. 1 2 Ralph Griffith, Los textos del Yajurveda blanco EJ Lazarus, página 163

Fuentes

  • Flood, Gavin (1996), Introducción al hinduismo , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Gonda, J. (1975). Literatura védica  : (Saṃhitās y Brāhmaṇas) . Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 3-447-01603-5.
  • Witzel, Michael (1997), «El desarrollo del canon védico y sus escuelas: el entorno social y político» (PDF) , en Witzel, Michael (ed.), Inside the Texts, Beyond the Texts: New Approaches to the Study of the Vedas , Harvard Oriental Series, Opera Minora; vol. 2, Cambridge: Harvard University Press
  • Witzel, Michael (2001), "¿Arios autóctonos? La evidencia de textos antiguos de la India e Irán" (PDF) , Revista electrónica de estudios védicos , 7 ( 3): 1–115

Lecturas adicionales

  • Ralph Thomas Hotchkin Griffith , Los textos del Yajurveda blanco. Traducido con un comentario popular (1899).
  • Devi Chand, El Yajurveda. Texto en sánscrito con traducción al inglés. Tercera edición (1980).
  • El Sanhitâ del Yajur Veda Negro con el Comentario de Mâdhava 'Achârya , Calcuta (Bibl. Indica, 10 volúmenes, 1854–1899)
  • Kumar, Pushpendra, Taittiriya Brahmanam (Krsnam Yajurveda) , 3 vols., Delhi (1998).
  • Acerca del Shukla Yajur Veda Por un grupo de Shukla Yajur Vedas
  • Los textos del Yajurveda Blanco, traducción de Ralph Griffith (1899)
  • El Yajur Veda - Traducción de Taittiriya Sanhita AB Keith (1914)
  • Concordancia védica (incluye el Yajur Veda) Archivada el 23 de noviembre de 2020 en Wayback Machine , Edición actualizada, Universidad de Harvard, Edición antigua de Bloomfield
  • El Taittirīya Sanhitá del Yajur Veda Negro , Rámanáráyana Vidyáratna, Mahesáchandra Nyáyaratna, Satyavrata Sámaśramí
  • TITUS Textos Texto sánscrito de Vājasaneyi-Saṃhitā
  • Die Taittirîya-Samhita 1871
  • Web sánscrita Textos sánscritos de Taittiriya-Samhita, Brahmana, Aranyaka, EkagniKanda, etc. con traducciones al inglés de Taittiriya-Samhita.