Yom HaShoah

El primer Día de Conmemoración del Holocausto en Israel tuvo lugar el 28 de diciembre de 1949, tras la decisión del Gran Rabinato de Israel de celebrar un acto conmemorativo anual el 10 de Tevet , día tradicional de luto y ayuno en el calendario hebreo. El día se marcó con el entierro en un cementerio de Jerusalén de las cenizas y los huesos de miles de judíos traídos del campo de concentración de Flossenbürg y con ceremonias religiosas en honor a las víctimas. Esa misma noche se emitió un programa de radio sobre el Holocausto. Al año siguiente, en diciembre de 1950, el Rabinato, organizaciones de antiguas comunidades judías europeas y las Fuerzas de Defensa de Israel celebraron ceremonias conmemorativas en todo el país; la mayoría consistieron en funerales, en los que se inhumaron objetos como rollos de la Torá profanados y los huesos y cenizas de los fallecidos traídos de Europa. ^{[ 5 ]}

En 1951, la Knesset inició deliberaciones para elegir una fecha para el Día de Conmemoración del Holocausto. El 12 de abril de 1951, tras considerar también como posibilidades el 10 de Tevet, el 14 de Nisán , que es el día anterior a la Pascua judía y el día en que comenzó el levantamiento del gueto de Varsovia (19 de abril de 1943), y el 1 de septiembre, fecha en que comenzó la Segunda Guerra Mundial , la Knesset aprobó una resolución que establecía el 27 de Nisán en el calendario hebreo, una semana después de la Pascua judía y ocho días antes del Día de la Independencia de Israel , como el Día Anual de Conmemoración del Holocausto y del Levantamiento del Gueto . ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

El 3 de mayo de 1951, se celebró el primer acto oficial del Día de la Memoria del Holocausto en la Cámara del Holocausto del Monte Sion ; el Servicio Postal de Israel emitió un sobre conmemorativo especial; y se inauguró una estatua de bronce de Mordechai Anielewicz , líder de la revuelta del gueto de Varsovia, en Yad Mordechai , un kibutz que lleva su nombre. A partir del año siguiente, el encendido de seis hogueras en memoria de los seis millones de judíos asesinados por los nazis se convirtió en un elemento habitual de la conmemoración oficial del Día de la Memoria del Holocausto. ^{[ 5 ]}

El 8 de abril de 1959, la Knesset estableció oficialmente el día al aprobar la Ley del Día de Conmemoración de los Mártires y Héroes, que instituía una conmemoración anual de la catástrofe que los nazis y sus colaboradores infligieron al pueblo judío, así como de los actos de heroísmo y rebelión que llevaron a cabo. La ley fue firmada por el primer ministro de Israel , David Ben-Gurion , y el presidente de Israel , Yitzhak Ben-Zvi . Establecía que el día se observaría con dos minutos de silencio, durante los cuales se detendría toda actividad laboral en todo el país, se celebrarían actos conmemorativos en instituciones públicas y educativas, las banderas ondearían a media asta y se presentarían programas relacionados con el día en la radio y en lugares de entretenimiento. Una enmienda a la ley en 1961 dispuso que los cafés, restaurantes y clubes permanecieran cerrados ese día. ^{[ 5 ] [ 8 ]}

Las comunidades y personas judías de todo el mundo conmemoran Yom HaShoah en sinagogas y en la comunidad judía en general. Muchas celebran sus ceremonias conmemorativas el domingo más cercano a Yom HaShoah, por ser un día más accesible para la asistencia, mientras que otras lo hacen el 19 de abril, aniversario del levantamiento del gueto de Varsovia. Las escuelas judías también organizan programas educativos sobre el Holocausto en Yom HaShoah o en fechas cercanas. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Las conmemoraciones suelen incluir servicios conmemorativos y vigilias comunitarias, así como programas educativos. Estos programas a menudo incluyen charlas de sobrevivientes del Holocausto (aunque esto es cada vez menos común a medida que pasa el tiempo y quedan menos sobrevivientes), ceremonias de encendido de velas, la recitación de oraciones conmemorativas , el Kadish del doliente y canciones y lecturas apropiadas. Algunas comunidades leen los nombres de las víctimas del Holocausto o proyectan películas sobre el tema. ^{[ 15 ]}

Desde 1988 en Polonia, se celebra un servicio conmemorativo tras una marcha de tres kilómetros en la que participan miles de personas desde Auschwitz hasta Birkenau, en lo que se conoce como " La Marcha de los Vivos ". ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Yom HaShoah también es conmemorado por los judíos australianos . En 2022, el tesorero Josh Frydenberg , que es judío, conmemoró Yom HaShoah en la Congregación Hebrea de Melbourne en el 180 aniversario de la sinagoga. ^{[ 18 ]}

Mientras que en Europa el Día de Conmemoración del Holocausto se celebra en el aniversario de la liberación del campo de concentración de Auschwitz por el ejército soviético en 1945, el gobierno israelí optó por conmemorar un día que honraba la resistencia y el heroísmo judíos frente al genocidio nazi.

Si bien hay judíos ortodoxos que conmemoran el Holocausto en Yom HaShoah, otros en la comunidad ortodoxa, especialmente los haredim , incluidos los jasidim , recuerdan a las víctimas del Holocausto en sus oraciones diarias y en días de duelo tradicionales que ya existían antes del Holocausto, como Tisha B'Av en verano y el 10 de Tevet en invierno, porque en la tradición judía el mes de Nisán se considera un mes alegre asociado con la Pascua y la redención mesiánica. Algunos ignoran deliberadamente el momento de silencio debido a los orígenes no judíos de este tipo de conmemoración. ^{[ 22 ]} Algunos rabinos haredim recomiendan agregar piyyutim (poemas religiosos) sobre el Holocausto a la liturgia de Tisha B'Av; algunos seguidores siguen este consejo. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

En 1981, miembros de la Federación de Clubes de Hombres Judíos (FJMC), una rama del movimiento conservador/masortí, crearon un proyecto conmemorativo especial para Yom HaShoah. Se diseñó una vela de yahrzeit, con cera amarilla y una Estrella de David con alambre de púas que recuerda a los brazaletes que los judíos fueron obligados a usar durante el Holocausto. Este objeto se conoce como la Vela Amarilla. Aproximadamente 200 000 velas se distribuyen anualmente en todo el mundo, junto con oraciones y meditaciones relevantes. ^{[ 25 ]}

En 1984, el rabino conservador David Golinkin escribió un artículo en la revista Conservative Judaism en el que sugería un programa de observancia para ese día, incluyendo el ayuno. En su artículo, señaló que, si bien los ayunos privados están prohibidos durante el mes de Nisán (una objeción importante de la Iglesia Ortodoxa a la fecha de este día), los ayunos comunitarios por tragedias sufridas por comunidades judías se habían declarado a lo largo del período premoderno. ^{[ 26 ]}

Otra figura judía conservadora prominente compartió el sentimiento ortodoxo de no adoptar Yom HaShoah. Ismar Schorsch , ex rector del Seminario Teológico Judío de América del judaísmo conservador, sostuvo que la conmemoración del Holocausto debería tener lugar en Tisha b'Av . ^{[ 27 ]}

El movimiento Masorti (Conservador) en Israel creó Megillat HaShoah , un rollo y lectura litúrgica para Yom HaShoah. Esta publicación fue un proyecto conjunto de líderes judíos en Israel, Estados Unidos y Canadá. ^{[ 28 ]}

En 2011, el FJMC introdujo un concepto similar de Vela Amarilla para su uso en la Kristallnacht (Noche de los Cristales Rotos), del 9 al 10 de noviembre, en conmemoración del primer pogromo nazi organizado contra los judíos en 1938, y otras fechas importantes de conmemoración del Holocausto. Llamada Ner Katan, la nueva versión del FJMC consta de seis Velas Amarillas destinadas a observancias y ceremonias comunitarias. ^{[ 29 ]}

Más recientemente, rabinos y líderes laicos conservadores de Estados Unidos, Israel y Canadá colaboraron en la redacción de Megillat Hashoah (El Rollo del Holocausto). Este rollo contiene recuerdos personales de supervivientes del Holocausto. El rabino Golinkin escribió una responsa en la que expresa la opinión de que no solo es legítimo que la comunidad judía moderna escriba un nuevo rollo de duelo, sino que también tiene el deber de hacerlo. ^{[ 30 ]}

Las congregaciones judías reformistas han tendido a conmemorar la memoria del Holocausto ya sea en el Día Internacional de Conmemoración del Holocausto o en Yom HaShoah. Estas conmemoraciones del Holocausto han utilizado una ceremonia que se inspira libremente en un Seder de Pésaj . El enfoque del Seder ha cambiado con el tiempo. Los primeros Seder del Holocausto conmemoraban las pérdidas del Holocausto mediante una recreación de eventos del Holocausto ^{[ 31 ]} y mediante el encendido de seis velas de Yahrzeit para reflejar los aproximadamente 6 millones de judíos asesinados. ^{[ 32 ]} Las Hagadot más modernas para Yom HaShoah, como Gathering from the Whirlwind, ^{[ 33 ] [ 34 ]} se han centrado en la renovación, ^{[ 35 ]} el recuerdo y la continuidad de la vida judía.  

En 1988, el movimiento reformista estadounidense publicó Seis días de destrucción ( Elie Wiesel y el rabino Albert Friedlander ). Las narrativas de sobrevivientes del Holocausto se yuxtaponen con los seis días de la creación que se encuentran en el Génesis. ^{[ 36 ]}