Zaabalawi

Uno de los temas más importantes que presenta la historia es el de la búsqueda. Desde el principio, el narrador no tiene un destino claro y directo con significado, ni lo que busca existe realmente. En cambio, se encuentra atrapado en un ciclo de búsqueda interminable que le causa un sufrimiento cada vez mayor, y cuya única cura es encontrarse con el jeque Zaabalawi, lo que pondría fin a su búsqueda. Dado que el sufrimiento del narrador es psicológico e incluso espiritual, no físico, vemos que busca solo, sin compañía que alivie su presión, lo que podría aludir a la religión islámica, ya que el creyente de Alá no tiene un sacerdote ante quien confesarse. Su conexión con Dios es directa, sin intermediarios que faciliten el proceso. Tampoco conocemos detalles sobre la personalidad del narrador, lo cual también es simbólico. Mahfouz podría estar representando a todas las personas a través de este personaje. ^{[ 4 ]}

La historia planteaba la cuestión de la existencia humana y su significado, y la búsqueda de un propósito en la vida. Comparada con la novela " Esperando a Godot " del escritor irlandés Samuel Beckett , Zaabalawi alude a la misma idea: una espera y una búsqueda constante de una idea que puede ser espiritual o existencial, y que al final no aparece, causando decepción, dolor y desesperación al buscador. Esta cuestión de la investigación no es nueva en la historia de la humanidad, pero es una de las cuestiones más importantes que el ser humano ha intentado resolver.

La búsqueda de nuestro narrador por todo El Cairo , además de moverse de oeste a este, como lo evidencia la vestimenta de aquellos con quienes se encuentra, es también un movimiento hacia la atemporalidad, la evanescencia, el eterno ahora. Comienza conociendo a un abogado y erudito religioso, el jeque Qamar. Esto es interesante porque apunta en dos direcciones diferentes. Primero, este es un hombre versado en la Sharia , como deben ser todos los sufíes. Pero este hombre es también una manifestación de la osificación de una experiencia religiosa vivida. Su vestimenta y los muebles de su oficina lo delatan como un hombre contaminado por influencias no islámicas. Por supuesto, no está seguro de si Zaabalawi siquiera está vivo. Hace mucho que perdió el contacto con él. La siguiente persona con la que se encuentra nuestro narrador es el vendedor de libros sobre teología y misticismo . Si bien se acerca a la experiencia religiosa vivida, la decadencia del entorno y el hecho de que este mero prólogo de un hombre se dedique al comercio en torno a lo que debería ser una actividad no comercial, nos indica que todavía estamos lejos de la experiencia mística.

Los demás comerciantes de la zona no hacen sino reforzar esta interpretación, pues o bien desconocen a Zaabalawi o se burlan abiertamente de él. Se trata de dos instituciones que no son precisamente efímeras: la Sharia, el Hadith y otras interpretaciones del Corán y la vida del Profeta, que existen desde los inicios del Islam. El siguiente destino del narrador es el magistrado local del distrito, a quien se le presenta un plan detallado para recorrer toda la zona. Un mapa cuadriculado con coordenadas le exige abordar la búsqueda con la mayor precisión científica posible. De nuevo, el intento consiste en codificar y regularizar lo que es esencialmente inefable. Sin embargo, sabemos que nos acercamos a la verdad, porque este hombre, al menos, sabe que Zaabalawi sigue vivo. Reconoce que Zaabalawi no tiene residencia fija, pues no puede ser capturado ni localizado.

La súplica que ofrece el jeque es la primera vez que alguno de los antiguos ayudantes de nuestro narrador menciona a Dios. Esto resulta fortuito, pues inmediatamente después de esta exclamación (disculpen mi cristianización de tal oración espontánea, pero el sufismo no tiene un término para esto; no es una práctica ni una disciplina sufí), le ofrece a nuestro narrador este consejo: «Observa con atención en los cafés, en los lugares donde los derviches realizan sus ritos, en las mezquitas, en las salas de oración y en la Puerta Verde, pues bien podría estar oculto entre los mendigos y ser indistinguible de ellos». Al mencionar a los derviches, el jeque introduce una de las grandes corrientes del sufismo y alude a Hadhra, una de las cinco principales prácticas sufíes. Pero, de nuevo, el jeque es un líder político, un ámbito que no se preocupa por lo inmediato, sino más bien por crear instituciones que perduren. El siguiente destino del narrador es un calígrafo, y aquí nos acercamos a la captura del momento presente. Este artista ilustra pasajes del Corán o embellece el nombre de Dios. El narrador lo interrumpe en su caballete, solo para descubrir que Zaabalawi no lo ha visitado en mucho tiempo. Sin embargo, también vemos que Zaabalawi ha sido la inspiración de las creaciones más bellas del artista. Aquí, en el reino del arte, más allá de la política, el comercio o el derecho, nos acercamos a la verdadera morada de Zaabalawi. Por supuesto, nos topamos con una gran contradicción, respecto a la atemporalidad del arte, pero me gustaría abordarla más adelante. No es hasta que el narrador conoce al jeque Gad, el compositor, que obtenemos detalles sobre el místico ausente. Y aquí, con el músico, en la evanescencia de la música, aprendemos más sobre él. Podríamos adoptar el enfoque de Schopenhauer, según el cual la música es la expresión más pura de la Voluntad Universal y, análogamente, refleja, en su armonía, melodías, ritmo y métrica, la estructura del mundo físico. Esto ilustra el gran poder de la música, pero no explica por qué Mahfouz la sitúa aquí, cerca del núcleo de la experiencia de nuestro narrador. Ernst Roth, el gran editor musical, ofrece una explicación: la partitura, o como quiera que se llame la representación gráfica de la música, no constituye la obra en el mismo sentido simple en que un lienzo o una página impresa constituyen una obra visual o literaria. Esta es la diferencia fundamental entre la música y las demás artes: su gloria y, si se quiere, su tragedia. La recreación no es un proceso mecánico, del mismo modo que un buen libro de cocina no garantiza una buena cocina. «La verdadera belleza de la música no se puede plasmar en papel», escribió Liszt, y esto no solo se aplica a la belleza. Tampoco se puede establecer el verdadero significado de una vez por todas, como en las demás artes; hay que intuirlo o percibirlo. En toda obra musical queda un vacío, un espacio, que debe ser llenado por el creador.(Prefacio) Este reconocimiento de la inmediatez de la música, de su existencia únicamente en el ahora, es el primer uso que hace Mahfouz del estado místico. La música, entonces, está a la vez en el tiempo y fuera de él. No se la puede encontrar en el pasado ni en el futuro, solo en el presente. Cuando uno piensa en ella, no piensa en la música en sí, sino en su experiencia, en su recuerdo. Hemos pasado del derecho al comercio, a la política, a la caligrafía y a la música, y en cada paso nos hemos acercado a lo efímero y lo inefable. Si no lo comprendemos, el jeque Gad lo deja bien claro al afirmar que el propio Zaabalawi «es la quintaesencia de lo musical».^{[ 5 ]}

William Chittick , posiblemente el erudito más destacado del misticismo islámico en Occidente, explica el lugar del misticismo en el Islam de la siguiente manera: En resumen, los eruditos musulmanes que centraron sus energías en comprender las normas para el cuerpo llegaron a ser conocidos como juristas, y aquellos que sostenían que la tarea más importante era entrenar la mente para lograr una comprensión correcta se dividieron en tres escuelas de pensamiento principales: teología, filosofía y sufismo. . . . La mayoría de los musulmanes que dedicaron sus mayores esfuerzos al desarrollo de las dimensiones espirituales de la persona humana llegaron a ser conocidos como sufíes. Enseñaban que las personas deben alinear sus intenciones, su amor y su sinceridad con la voluntad divina. Un sufí es alguien que se esfuerza por dominar o ha dominado su ego y ha alcanzado un estado superior de conciencia y unión con la Divinidad. El objetivo del camino sufí es que la gota de agua (el yo individual) se fusione con el Océano del Ser del que proviene. Este camino espiritual ( tariqah ) anima a realizar esta transición conscientemente mientras aún se está en el cuerpo. La teoría sufí central es Wahadat Al Wajud, la Unidad del Ser, o unidad de la existencia. Esto resume la búsqueda sufí de no solo buscar la unión con el Ser Divino, sino la realización de la verdad de que el místico es uno con lo Divino. Para enseñar esto, los poetas sufíes utilizaron la imagen del amante y el amado en sus poemas de amor o romances. Según Hujwiri , el primer sufí de la India, aquel que es purificado por el amor es puro, y aquel que está absorto en el Amado y ha abandonado todo lo demás es un sufí. ^{[ 6 ]}

Ataque a las instituciones religiosas fosilizadas; solo ciertas figuras como los artistas (músicos, el calígrafo) y el borracho parecen estar en contacto con la verdad simbolizada por Zaabalawi.

Una alegoría que insinúa el posible significado humano de la religión y sus símbolos supuestamente trascendentales; un intento de redefinir a Dios en términos humanos, sociales y terrenales.

En la visión de Mahfouz, aquellos que solo buscan el beneficio y el provecho personal están alejados de la verdad y la verdadera plenitud; la felicidad del individuo solo puede provenir del compromiso social y el contacto con los demás, la fusión del yo en una colectividad humana armoniosa.

Al otorgarle el Premio Nobel de Literatura a Mahfouz, la Academia Sueca de Letras señaló que "a través de obras ricas en matices —a veces de una visión lúcida y realista, a veces evocadoramente ambiguas— [Mahfouz] ha creado un arte narrativo árabe que se aplica a toda la humanidad".