Zaid Orudzhev

Zaid Melikovich Orudzhev ( en ruso : Заи́д Ме́ликович Ору́джев ; nacido el 4 de abril de 1932) es un académico ruso de origen azerbaiyano , especializado en historia de la filosofía , lógica dialéctica y metodología sociológica . Es doctor en filosofía y actualmente profesor en la Academia Estatal de Administración de Empresas de Moscú.

Zaid Orudzhev nació en Bakú , ingresó en la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal Lomonósov de Moscú a principios de la década de 1950 y se graduó en 1955. Durante los siguientes 12 años, impartió clases en varias instituciones educativas de Bakú (principalmente en la universidad estatal), periodo durante el cual obtuvo el doctorado por su tesis sobre "Los problemas de la lógica dialéctica en la investigación económica de Karl Marx ". Entre 1967 y 1969 fundó y dirigió el departamento de filosofía del Instituto de Tecnología Electrónica de Moscú .

En 1969, Orudzhev fue nombrado catedrático de la Facultad de Filosofía de su alma mater, la Universidad Estatal Lomonósov de Moscú, cargo que ocupó durante los siguientes 16 años. En 1985, asumió la dirección del Instituto de Filosofía y Derecho de la Academia de Ciencias de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán durante dos años . En 1986, editó y fue coautor de «Lógica dialéctica», publicada en Moscú. Entre 1987 y 1992, fue catedrático de filosofía en la Escuela Superior del Partido.

Durante los años siguientes, Orudzhev fue investigador sénior y luego investigador jefe en la Academia Presidencial de Servicios Estatales de Rusia . Desde 2005, es profesor en la Academia Estatal de Administración de Empresas de Moscú .

El profesor Orudzhev ha impartido cursos y conferencias sobre lógica dialéctica en universidades de Alemania , Estados Unidos , Canadá y Cuba .

Durante sus estudios de historia de la filosofía y las ciencias naturales en las décadas de 1960, 1970, 1980 y 1990, Orudzhev exploró los problemas de la demostración teórica y cómo esta difiere de las demostraciones lógicas empíricas y formales , así como el problema de producir una exposición sistemática de la lógica dialéctica. En la década de 1980, en un libro publicado por la Universidad de Cornell en Estados Unidos, el sovietólogo Prof. James Scanlan escribió ^{[ 1 ]} que el trabajo de Orudzhev implicaba que la lógica dialéctica no podía ser rechazada en Estados Unidos, como había ocurrido anteriormente con los especialistas de la URSS , porque el tema había alcanzado un nivel que merecía respeto científico. Orudzhev dedicó gran atención al desarrollo de un método para el análisis de vínculos intermedios con el fin de crear sistemas de teoría científica . La importancia de este último aspecto para la investigación de sistemas teóricos en biología fue resaltada por un grupo de investigación dirigido por A. M. Chernukh, académico de la Academia de Ciencias Médicas de la URSS. ^{[ 2 ]}

Los artículos de Orudzhev fueron los primeros en la URSS en desarrollar la teoría de la reforma como un medio esencial para el desarrollo de cualquier sociedad, incluida la sociedad socialista , ^{[ 3 ]} así como la teoría del desarrollo regional de la sociedad, en contraposición al desarrollo centralizado, como un medio universal de gestión económica. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

A principios del siglo XXI, Orudzhev estudió el surgimiento del hombre del mundo animal (un problema identificado por Darwin ) y desarrolló los conceptos de «el pasado» y «factores del pasado», así como el concepto de «pasado acumulado», como conceptos sustanciales en la « naturaleza humana ». ^{[ 6 ]} Orudzhev define el pasado, según Nietzsche , que solo poseen los humanos, ^{[ 7 ]} como una unidad de tiempo ya transcurrido y actividades acumuladas de un ser humano. Esta visión del pasado permitió a los humanos incluir el tiempo interno en sus actividades vitales, como resultado de lo cual también comenzaron a comprender la lógica. Casualmente, Aristóteles escribió: «Lo que es pasado no puede ser otra cosa que lo que es, como bien dijo Agatón, diciendo: una sola cosa que ni siquiera Dios puede hacer, deshacer lo que se ha hecho». ^{[ 8 ]} Pero los humanos sí surgieron del «pasado acumulado», de una fuente a la que ni siquiera los dioses tienen acceso.

A diferencia de la mayoría de los intentos por resolver este problema basándose en el «naturalismo puro» y, específicamente, utilizando métodos biológicos, Orudzhev cree que el problema de la transición de la naturaleza animal a una naturaleza cualitativamente diferente —la naturaleza humana— solo puede resolverse mediante una filosofía que se fundamente en resultados obtenidos no solo a través de la biología, sino también de la psicología, la lingüística, la sociología y otras ciencias. El problema debe formularse prestando atención a los vínculos intermedios relevantes, que las ciencias individuales no consideran. Orudzhev cree que la teoría de Darwin (casi 150 años después de la publicación en 1871 de El origen del hombre y la selección en relación con el sexo ) aún no puede probar el origen natural del hombre en el sentido estricto, porque no se aparta del «biologismo puro» en su comprensión de la naturaleza humana.

La concepción naturalista del ser humano, que hasta ahora no ha logrado realizar la transición estrictamente lógica de los animales a los propios humanos, y que a veces argumenta que el problema radica en la ausencia de un «eslabón perdido» aún por descubrir, es errónea. De hecho, existe un «eslabón decisivo», que esta concepción no busca en absoluto. Esta concepción no tiene en cuenta la presencia de la capacidad humana para el pensamiento a priori, cuya existencia fue demostrada por la filosofía clásica alemana en la persona de Kant, quien partió de la premisa de que son los humanos quienes pueden pensar a priori, porque poseen mente. Kant desconocía las ideas de Darwin y, por lo tanto, no abordó el problema de la transformación del pensamiento animal, a posteriori, en pensamiento humano real, a priori. Platón planteó la cuestión del apriorismo con su concepto de « anamnesis » ^{[ 9 ]} , y así, posteriormente, lo hizo Leibniz con su concepto de «ideas innatas». ^{[ 10 ]} Pero el propio Darwin, como inglés del siglo XIX, adoptó la visión sensualista, viendo la sensación en términos absolutos y considerando la capacidad de abstracción como algo de lo cual la mente humana era suficiente.

Orudzhev explica lógicamente el surgimiento de la capacidad a priori de los seres humanos a partir del concepto de "pasado acumulado" que introdujo (que incluye (i) una parte caótica; (ii) una parte organizada, es decir, una parte ordenada; y finalmente (iii) un modo de pensamiento en el período pertinente (en un período de la historia, por ejemplo), que ordena, "organiza" el "pasado acumulado") y lo utiliza para crear una oportunidad para nuevas experiencias, lógica y la creación de modos de pensamiento en épocas. Sobre la base de estas capacidades humanas, por supuesto, reside la capacidad de creatividad, ordenación o, como escribió Nietzsche, "la organización del caos". El "pasado acumulado", o el "tercer mundo", no está desprovisto de sujeto, como sugirió Popper , ^{[ 11 ]} los humanos siempre lo "llevan consigo", como argumentó Bias , y colaboran con ese pasado, "organizándolo".

Pero, ¿cómo surge realmente el «pasado acumulado»? Surge de las capacidades del lenguaje verbal, que los ancestros de la humanidad poseían como un instinto. El propio Darwin sugirió que el lenguaje era innato en los humanos. En su momento, esta idea fue adoptada por numerosos científicos, pero ahora ha sido fundamentada de manera convincente por lingüistas modernos, en particular Chomsky y Pinker , quienes plantearon como una de sus principales teorías la noción de que una de las propiedades del lenguaje es que despierta las capacidades creativas del ser humano. Pinker destaca la idea de Chomsky que vincula el lenguaje, en términos de sus propiedades, con el pensamiento a priori, cuya importancia es fundamental para comprender «el secreto del surgimiento de la naturaleza humana». La independencia de las palabras respecto de las propiedades específicas de los objetos externos permite, en primer lugar, a los humanos crear cada oración mediante «combinaciones de palabras fundamentalmente nuevas, que aparecen por primera vez en la historia del universo» y, en segundo lugar, desde el nacimiento los niños portan un determinado diseño, común a las gramáticas de todas las lenguas, una denominada «gramática universal», subraya Pinker, «que les muestra cómo identificar modelos sintácticos en el habla de sus padres». ^{[ 12 ]}

La síntesis del lenguaje verbal como «origen» con el pasado como sustancia de la nueva naturaleza (naturaleza humana) produce el «pasado acumulado», sin el cual los humanos no podrían poseer la capacidad de pensamiento a priori. Pero, ¿cómo hace el «pasado acumulado» realidad la capacidad humana de pensamiento a priori? Gracias a la Palabra (lenguaje verbal), los humanos conservan una «multitud» de resultados de su experiencia (en la caza, la recolección, la interacción con otras personas, etc., incluyendo experiencias que no tienen una importancia biológica directa para su supervivencia). Este «pasado acumulado», que los humanos «llevan consigo» constantemente, les permite interactuar con elementos del pasado y sintetizar elementos del «pasado acumulado», elementos que no habían interactuado entre sí en absoluto, ni previamente ni en la experiencia humana. Así surge la síntesis a priori de Kant, un apriorismo plenamente desarrollado, típico de los humanos en el sentido estricto.

Por cierto, en el mundo animal, el apriorismo ya existe de forma parcial y elemental. Si un animal, a diferencia de una piedra inerte y otros objetos similares, no lograra anticiparse a los cambios que ocurren en el mundo exterior, no podría adaptarse a él y sería destruido por un depredador más fuerte, o al caer en un abismo, o por una piedra que se desprende de la ladera de una montaña. Pero los animales poseen un «microapriorismo», en forma de analogía lógica, que les permite reaccionar de diferentes maneras ante los diversos procesos y fenómenos que tienen lugar a su alrededor. La analogía es la forma más simple de pensamiento racional, que permite a los animales, como mínimo, distinguir entre «lo suyo» y «lo de los demás», por ejemplo. Durante el Paleolítico , los humanos ya tenían la capacidad de realizar un "apriorismo parcial", ya que, utilizando fragmentos de piedra, podían separar analíticamente objetos afilados (prototipos de cuchillos, cinceles y otras herramientas utilizadas para manipular los cadáveres de animales con el fin de extraer el cerebro u obtener la piel del animal, etc.) de las piedras o de los animales muertos.

La nueva experiencia humana se crea mediante el método a priori, independientemente de su escala. Por ejemplo, según Orudzhev, las tres etapas bien conocidas de la existencia temporal humana pueden caracterizarse como el predominio de las capacidades homogéneas (masivas) en la primera etapa (primitiva), las capacidades grupales en la segunda etapa (histórica) y las capacidades individuales y creativas en la tercera etapa (posthistórica). Todos estos cambios se produjeron gradualmente, por supuesto, a lo largo de decenas de miles de años, como resultado de la evolución de los modos de pensamiento que regían las acciones humanas.

Orudzhev cree que, por ejemplo, todas las épocas históricas están determinadas por nuevos modos de pensamiento de tres niveles, que incluyen (i) conceptos de lógica general, (ii) conceptos éticos y (iii) el nivel experiencial y práctico. Estos modos de pensamiento se basan en nuevos conceptos adquiridos a través de su capacidad a priori. Los seres humanos interactúan constantemente con su «tercer mundo», que «llevan consigo», y por lo tanto, «organizan el caos» de forma continua. En este punto, conviene recordar la observación de Albert Camus : «Todo gran reformador intenta crear en la historia lo que Shakespeare , Cervantes , Molière y Tolstói supieron crear: un mundo siempre dispuesto a satisfacer el anhelo de libertad y dignidad que todo hombre lleva en su corazón». ^{[ 13 ]} En otro lugar, Camus llama nuestra atención sobre la naturaleza creativa de la capacidad a priori de los seres humanos, cuando dice que las obras de arte nos presentan «un mundo imaginario que, sin embargo, constituye una corrección al mundo real... La novela moldea el destino usando un molde preestablecido. De esta manera, la novela compite con la creación de Dios y, al menos temporalmente, triunfa sobre la muerte». ^{[ 14 ]} Como vemos, tanto en el mundo del arte como en el mundo de las reformas reales, los seres humanos están constantemente creando, «organizando el caos», dándole una forma que refleja sus percepciones y, con el tiempo, en la forma de los reformadores, reproduciendo estas percepciones (o ideas) en la realidad. Lo mismo sucede en la vida cotidiana, cuando los seres humanos intentan cambiar las condiciones en las que viven, sus relaciones con otras personas, etc.

A partir de estos puntos, Orudzhev extrae el significado interno de la historia, que se reduce a la progresiva «exclusión» de la naturaleza humana de lo heredado de la primera etapa (primitiva) de la existencia temporal de los seres humanos: principalmente, el instinto animal primordial: el instinto de fuerza y ​​debilidad. El «desplazamiento» se produce en cuatro etapas principales (épocas históricas, cada una de las cuales constituye una experiencia integradora del mismo) que corresponden a los cuatro niveles de civilización, basados ​​en: (i) el derecho escrito (antigüedad), (ii) la ética humana común (Edad Media), (iii) la igualdad burguesa y el dinero como medida universal de la actividad humana (la era moderna) y (iv) finalmente, la incipiente era de la información, basada cada vez más en la libertad creativa individual de los seres humanos (para más detalles sobre los modos de pensamiento humano correspondientes que definen los períodos históricos, véanse los dos libros mencionados anteriormente, publicados en 2004 y 2009). Como puede observarse, los niveles de civilización coinciden en el tiempo con las épocas históricas. Durante la tercera etapa del ser temporal (en la etapa posthistórica), según Orudzhev, la naturaleza humana se libera de los instintos animales y está controlada por el "instinto de la mente" (término hegeliano), que es propio de la "naturaleza humana" y se corresponde plenamente con ella. En esta etapa del ser temporal, las relaciones sociales entre las personas no se originan en instintos animales heredados (que en la historia se han manifestado en forma de guerras, esclavitud, dictaduras, etc.), sino que se basan en la amistad como fuente de nuevas relaciones éticas entre las personas, como habría dicho Aristóteles si no hubiera adoptado una visión absoluta de la concepción del tiempo no histórico, típica de su época (véase su " Ética a Nicómaco ").

Orudzhev rechaza la concepción de los utópicos, quienes creen que la "naturaleza humana" es inmutable, y también rechaza la concepción opuesta de que la esencia del ser humano es idéntica a la "suma total de las relaciones públicas" históricamente cambiante, lo que lleva a la conclusión de que, aparentemente, la "naturaleza humana" se reduce esencialmente a la historia, en lugar de ser su fundamento, ya que la historia misma forma parte de la experiencia integradora del ser humano. Según Orudzhev, el concepto de ser humano temporal se define por el hecho de que la existencia humana está determinada principalmente no por factores económicos, sociopolíticos o estatales, sino por factores temporales, es decir, el momento en que los humanos comenzaron a emerger del mundo animal y el grado en que posteriormente lo superaron. El modo de ser humano caracteriza las actitudes humanas hacia el pasado y la interacción humana con él, ya que el pasado (en formas como el lenguaje, el pensamiento, la lógica, etc.), a diferencia de lo que ha sucedido en el pasado, siempre está presente.

Así pues, a principios del siglo XXI, el problema de la transformación de los homínidos en humanos en el sentido estricto de la palabra ha adquirido una explicación filosófica, basada en el descubrimiento de la lógica que rige el desarrollo de la esencia de la naturaleza humana: la mente.

En su reseña de los últimos libros de Orudzhev, publicada en la principal revista filosófica de la Academia de Ciencias de Rusia , TVKuznetsova, profesora de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal Lomonosov de Moscú, señaló: "Ahora se puede decir que, en el libro de ZMOrudzhev 'La naturaleza humana y el sentido de la historia', ZMOrudzhev ha proporcionado de forma bastante convincente ^{[ 15 ]} una solución filosófica al problema fundamental de la filosofía, tal como lo formuló Karl Jaspers ". ^{[ 16 ]}

• http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_biography/96389/Оруджев