Articulo de referencia

Kodashim

Pidyon haben Kodashim ( en hebreo : קׇדָשִׁים ‎ , romanizado : Qoḏāšim , lit. ' cosas sagradas ' ) es el quinto de los seis órdenes, o divisiones principales, de la Mishná , l...

Pidyon haben

Kodashim ( en hebreo : קׇדָשִׁים ‎ ,romanizado :  Qoḏāšim , lit. ' cosas sagradas ' ) es el quinto de los seis órdenes, o divisiones principales, de la Mishná , la Tosefta y el Talmud , y trata en gran medida de los servicios dentro del Templo de Jerusalén , su mantenimiento y diseño, los korbanot , u ofrendas sacrificiales que se ofrecían allí, y otros temas relacionados con estos temas, así como, notablemente, el tema del sacrificio kosher .

Temas

Este Seder (orden o división) de la Mishná se conoce como Kodashim («cosas sagradas» o «santidades»), porque trata temas relacionados con el servicio del Templo y el sacrificio ritual de animales ( shehitah ). El término kodashim , en el contexto bíblico, se aplica a los sacrificios, al Templo y su mobiliario, así como a los sacerdotes que realizaban los deberes y ceremonias de su servicio; y es con estas cosas, lugares y personas sagradas con lo que Kodashim se ocupa principalmente. El título Kodashim es aparentemente una abreviatura de Shehitat Kodashim («el sacrificio de animales sagrados»), ya que el tema principal, aunque no el único, de este orden son los sacrificios . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

Los temas de este Seder son principalmente los sacrificios de animales, aves y ofrendas de comida , las leyes de la presentación de un sacrificio, como la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa , y las leyes de la apropiación indebida de bienes sagrados. Además, el orden contiene una descripción del Segundo Templo ( tratado Middot ) y una descripción y reglas sobre el servicio diario de sacrificio en el Templo ( tratado Tamid ). El orden también incluye el tratado Hullin , que trata sobre la matanza de animales para usos no sacrificiales, así como otras leyes dietéticas que se aplican a la carne y los productos animales . Aunque Hullin trata sobre la matanza de animales para fines no sacrificiales y, por lo tanto, no santificados, debido a que las reglas sobre la matanza adecuada de animales y aves, y su idoneidad ritual para el uso se consideraban parte integral del concepto de santidad en el judaísmo , también se incluyeron en el orden relativo a las "cosas sagradas". [ 2 ] [ 3 ]

Contenido

Seder Kodashim comprende once tratados , con un total de 90 capítulos, como sigue: [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

  • Zevachim (“Sacrificios”), con catorce capítulos, y originalmente llamado Shehitat Kodashim (“sacrificio de los animales sagrados”), trata sobre el sistema de sacrificios del período del Templo, es decir, las leyes para las ofrendas de animales y aves, y las condiciones que las hacen aceptables o no, según se especifica en la Torá , principalmente en el libro de Levítico ( Lev 1:2 y siguientes). [ 1 ] [ 2 ] [ 4 ]
  • Menajot ("Ofrendas de comida"), que comprende trece capítulos, trata sobre las reglas relativas a la preparación y presentación de las ofrendas de grano, harina y bebida, incluyendo la ofrenda de harina que se quemaba en el altar y el resto que consumían los sacerdotes según lo especificado en la Torá ( Levítico 2:1 y siguientes); la ofrenda del omer de cebada ( Levítico 23:10 ), los dos panes ( Levítico 23:17 ) y el pan de la proposición ( Levítico 24:5 ). [ 1 ] [ 2 ] [ 4 ]
  • Hullin o Chullin ("Ordinario o Mundano"), también llamado Shehitat Hullin ("sacrificio de animales no consagrados"), tiene doce capítulos y trata sobre las leyes para el sacrificio de animales y aves para el consumo de carne para uso ordinario, en contraposición al uso sagrado, con otras reglas relacionadas con el consumo de carne y con las leyes dietéticas en general. [ 1 ] [ 2 ] [ 4 ]
  • Bekhorot ("Primogénitos") consta de nueve capítulos y trata principalmente de la santificación y redención de los primogénitos humanos y animales, según lo especificado en la Torá ( Éxodo 13:2, 12-13 , Núm. 18:15-17 y Deuteronomio 15:19-23 ), y el diezmo del ganado ( Levítico 27:32-33 ). [ 1 ] [ 2 ] [ 4 ]
  • Arajín («Dedicaciones» o «Estimaciones»), con nueve capítulos, trata sobre las reglas para determinar la cantidad que debe pagarse en cumplimiento de un voto de dedicar al Templo el «valor de mercado» o «valor» de una persona, campo u objeto de acuerdo con la Torá ( Levítico 27:1–34 ), o contribuciones voluntarias para el mantenimiento del Templo, y también sobre las leyes relativas al año del Jubileo ( Levítico 25:8 ). [ 1 ] [ 2 ] [ 5 ]
  • Temurah ("Sustitución"), que consta de siete capítulos, describe las reglas sobre la sustitución de un animal de sacrificio por otro de acuerdo con las instrucciones de la Torá ( Lev 27:10 ). [ 2 ]
  • Keritot ("Excisiones"), con seis capítulos, trata sobre las transgresiones cuya pena es karet , es decir, pecados castigados con la muerte prematura o repentina, o con la exclusión de la comunidad de Israel, si se cometieron deliberadamente, y el tipo de sacrificio expiatorio que debía ofrecerse para expiar la culpa si la transgresión se cometía por error. [ 1 ] [ 2 ] [ 4 ] [ 6 ]
  • Me'ilah (“Sacrilegio” o “Transgresión”), con seis capítulos, trata sobre las leyes relativas al trato irrespetuoso de la propiedad perteneciente al Templo o al uso de objetos sagrados de manera prohibida, y sobre la restitución por la apropiación indebida de la propiedad del Templo, de acuerdo con Lev 5:15–16 . [ 1 ] [ 2 ] [ 7 ]
  • Tamid («El sacrificio diario», lit. «La ofrenda continua»), con siete capítulos (en la mayoría de las ediciones), describe el servicio del Templo para el sacrificio diario de la mañana y de la tarde, conocido como Korban Tamid , de acuerdo con la Torá ( Éxodo 29:38–42 y Núm. 28:2–8 ). [ 1 ] [ 2 ] [ 4 ] [ 8 ]
  • Middot ("Medidas" o "Dimensiones") comprende cinco capítulos que contienen descripciones de la arquitectura del Segundo Templo, incluyendo sus patios, puertas y salas; su mobiliario, como el Altar; y una descripción del servicio de los turnos de trabajo sacerdotales en el Templo. [ 2 ] [ 4 ]
  • Kinnim («Nidos»), con tres capítulos, trata las instrucciones relativas a la ofrenda de aves, en penitencia por ciertas ofensas y ciertas condiciones de impureza, como se describe en la Torá ( Levítico 1:14 , Levítico 5:7 y Levítico 12:8 ); y analiza el caso en que las aves pertenecientes a diferentes personas o a diferentes ofrendas se han mezclado entre sí; el nombre del tratado (nidos) se refiere a las parejas de aves prescritas en la Torá como ofrendas ( Levítico 5:1-10 ). [ 1 ] [ 2 ]

Estructura

Este Seder, u orden, tiene once tratados, dispuestos, como la mayoría de los órdenes de la Mishná, principalmente en orden descendente según el número de capítulos. [ 3 ]

El razonamiento tradicional para el orden de los tratados según Maimónides , más allá del orden por número de capítulos, es que Zevahim es el primero, ya que trata el propósito físico principal del Templo, a saber, los sacrificios de animales. Menahot continúa el tema de las ofrendas, y por lo tanto se coloca a continuación, según el orden bíblico y el estatus de las ofrendas de comida como suplementarias a las ofrendas de carne. Después de tratar las ofrendas al Templo, sigue Hullin , que trata el tema relacionado del sacrificio "secular" para carne. Bekhorot , Arakhin y Temurah tratan las leyes auxiliares de santidad y siguen el orden en que aparecen en la Torá. Luego sigue Keritot , ya que trata principalmente la ofrenda por la transgresión de ciertos mandamientos, y Me'ilah le sigue, ya que también trata las transgresiones de la santidad, aunque de naturaleza más leve. Después de tratar las leyes, se añadieron dos tratados principalmente descriptivos: Tamid , que trata el sacrificio diario, y Middot , que ofrece una visión general del Templo en Jerusalén . Finalmente, Kinnim quedó en último lugar, ya que sus leyes tratan sobre situaciones accidentales y poco frecuentes.

En el Talmud babilónico, la secuencia de los tratados sigue el orden general, excepto que Bekorot está antes de Hullin, y Ḳinnim está antes de Tamid y Middot. [ 4 ]

Talmud y Tosefta

Como parte de la Mishná , la primera gran obra de derecho y ética judía basada en la Torá Oral , el Kodashim fue compilado y editado entre los años 200 y 220 d. C. por Judá ha-Nasi y sus colegas. Las generaciones posteriores produjeron una serie de comentarios y deliberaciones relacionados con la Mishná, conocidos como la Gemará , que junto con la Mishná conforman el Talmud : uno producido en la Tierra de Israel alrededor del año 300-350 d. C. (el Talmud de Jerusalén ) y un segundo Talmud más extenso compilado en Babilonia y publicado alrededor del año 450-500 d. C. (el Talmud babilónico ).

En el Talmud babilónico, todos los tratados tienen Gemará para todos sus capítulos excepto Tamid que la tiene solo para tres capítulos y Middot y Kinnim que no tienen ninguna [ 2 ] [ 3 ]

Aunque el tema ya no era directamente relevante para la vida en las academias babilónicas, la Guemará se inspiró en la idea de que el estudio de las leyes del servicio del Templo sustituye al servicio mismo. Además, los sabios rabínicos querían justificar la reconstrucción del Templo prestando especial atención a estas leyes. Sin embargo, en el ciclo moderno de Daf Yomi y en las ediciones impresas del Talmud babilónico, la Mishná de los dos últimos tratados se añade al final para «completar» el orden.

El Talmud de Jerusalén no contiene ninguna Gemará sobre ninguno de los tratados de Kodashim. Sin embargo, Maimónides menciona la existencia de una Gemará del Talmud de Jerusalén dedicada a Kodashim; no obstante, es dudoso que la haya visto, ya que no se sabe que la haya citado en ningún lugar. Aun así, este orden fue objeto de estudio en las academias talmúdicas de la Tierra de Israel, pues muchas afirmaciones contenidas en la Gemará del Talmud babilónico se atribuyen a los eruditos rabínicos conocidos como Amoraim en la Tierra de Israel. Se presume que existió una Gemará del Talmud de Jerusalén dedicada a Kodashim, pero que se ha perdido. [ 2 ] [ 3 ] [ 9 ]

Hay una Tosefta para los tratados Zevahim, Hullin, Bekhorot, Arakhin, Temurah, Me'ilah y Keritot. Tamid, Middot y Kinnim no tienen Tosefta. [ 3 ]

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Birnbaum, Philip (1975). "Kodashim" . Un libro de conceptos judíos . Nueva York, NY: Hebrew Publishing Company. págs. 541–542 . ISBN  088482876X.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Epstein, Isidore , ed. (1948). "Introducción al Seder Kodashim". El Talmud babilónico . Vol. 5. Singer, MH (traductor). Londres: The Soncino Press. págs. xvii– xxi.  
  3. 1 2 3 4 5 6 7 Arzi, Abraham (1978). "Kodashim". Enciclopedia Judaica . Vol. 10 (1.ª ed.). Jerusalén, Israel: Keter Publishing House Ltd. pp. 1126–1127 .   
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lauterbach, Jacob Z.; et al. (1904). "Kodashim" . En Singer, Isidore ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Vol. 7. Nueva York: Funk & Wagnalls. págs. 527-528.Dominio público     
  5. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Erechin" . Texto hebreo completo del tratado Erechin: מסכת ערכין . Mechón Mamre . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  6. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Keritut" . Texto hebreo completo del tratado Keritut: מסכת כרתות . Mechón Mamre . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  7. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Meilah" . Texto hebreo completo del Tratado Meilah: מסכת מעילה . Mechón Mamre . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  8. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Tamid" . Texto hebreo completo del tratado Tamid: מסכת תמיד . Mechón Mamer . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  9. El Talmud de Jerusalén sobre Kodashim, que se atribuyó a Solomon Leb Friedlander y del cual publicó varios tratados bajo el título Talmud Yerushalmi Seder Kodashim ( Szinervaralja 1907-8), resultó ser una falsificación. Véase HL Strack, Introduction to the Talmud and Midrash (ed. en inglés), Filadelfia, 1931, págs. 68 y 266, nota 16.
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