Oshō

Oshō ( kanji  :和尚, hiragana  :おしょう) es un sacerdote budista (a cargo de un templo); ^{[ 1 ]} título honorífico de preceptor o sumo sacerdote (especialmente en el budismo Zen o de la Tierra Pura). Los mismos kanji también se pronuncian kashō como título honorífico de preceptor o sumo sacerdote en el budismo Tendai o Kegon y wajō como título honorífico de preceptor o sumo sacerdote en el budismo Shingon , Hossō , Ritsu o Shin .

Oshō es la lectura japonesa de un término tibetano que significa monje budista de alto rango o de gran virtud . También es una designación respetuosa para los monjes en general y puede usarse con el sufijo -san .

Según el diccionario japonés Kōjien y el diccionario Kanjigen de significados de caracteres chinos, se deriva originalmente del sánscrito upādhyāya , que significa "maestro" en el sentido de "maestro". ^{[ 2 ] [ 3 ]}

El significado literal es "monje/maestro budista autodidacta" ^{[ web 1 ].} El término chino "he-shang" se deriva de la palabra sánscrita upadhyaya o acharya:

Cuando los nuevos estudiantes y eruditos budistas, que con el tiempo se convirtieron en maestros y practicantes, tuvieron que darse un nombre, idearon uno en dialecto jotanés que supuestamente traducía la palabra sánscrita upadhyaya, que significaba «maestro». También es posible que sea una traducción (o transliteración) de la palabra sánscrita acharya, un término indio con una connotación más amplia: maestro de religión o de la verdad misma. ^{[ web 1 ]}

La traducción estándar al inglés de oshō se ha convertido en "sacerdote", pero tiene una connotación algo diferente en el Zen:

Si bien el término «sacerdote» puede asociarse con funciones ceremoniales —lo que genera rechazo entre muchos practicantes occidentales del zen—, existe otra interpretación: simplemente como «tecnólogo del espíritu». Dentro de la tradición zen, esto implicaría un dominio de una o más de las artes de la contemplación. Si consideramos que la palabra «sacerdote» significa literalmente «anciano», del latín «presbítero», un sacerdote zen sería a la vez un tecnólogo del espíritu capacitado y un anciano dentro de la comunidad. ^{[ web 2 ]}

Según el Kōjien, los dos caracteres que componen la palabra se pronuncian oshō únicamente en las escuelas Zen y Kegon . Por ejemplo, se leen kashō en Tendai y wajō en el budismo Shingon . ^{[ 3 ]}

Oshō se convirtió en un título honorífico para los maestros zen", que significa "respeto armonioso":

Cuando los maestros zen se referían a sí mismos, o sus discípulos se dirigían a ellos, solían usar la palabra heshang. Como originalmente significaba simplemente "monje/maestro budista autodidacta", los maestros zen a menudo hablaban de sí mismos en este sentido: "este viejo heshang se va a dormir ahora", indicando una especie de modestia ante sus alumnos, como si dijeran: "Soy igual que vosotros, ni más avanzado ni mejor, solo un alumno". Pero, como suele ocurrir con los discípulos, esto les resulta difícil de aceptar; el maestro, por supuesto, está mucho más evolucionado, mucho más elevado. Cuando un discípulo zen usaba la palabra heshang para dirigirse a su maestro, adquiría una connotación mucho más reverencial, como si combinara un profundo respeto y amor simultáneamente. ^{[ web 1 ]}

Un ejemplo de su uso se encuentra en las enseñanzas de Rinzai:

29.a. Seguidores del Camino, yo poseo la transmisión de las generaciones de Mayoku Osho, Tanka Osho, Doitsu Osho, Rozan Osho, Sekikyo Osho. Todos han seguido el mismo camino. Nadie podía creer en ellos, todos fueron vilipendiados.

La realización de Doitsu Osho era pura, no tosca. Ninguno de sus trescientos o quinientos estudiantes pudo comprender su significado. Rozan Osho era libre y auténtico, maestro de su propia realización, ya fuera adaptándola o yendo en contra de ella. Pero ninguno de sus estudiantes pudo comprender su vasto horizonte y quedaron desconcertados.

Tanka Osho jugaba con la perla (de la sabiduría, oculta en el mar), a veces escondiéndola y a veces revelándola. Fue calumniado por todos los estudiantes que acudieron a él. ^{[ web 3 ]}

En el zen Sōtō , para convertirse en oshō , maestro, se deben dar dos pasos más después de la transmisión del dharma , a saber, ten-e y zuise . ^{[ web 4 ]}

Ten-e significa "dar la vuelta a la túnica": ^{[ web 4 ]}

A los Unsui (monjes en formación) solo se les permite usar túnicas negras y o-kesa negras [...] [T]en-e es el punto en la carrera de un monje Soto en el que finalmente se le permite usar una túnica amarillo-marrón. ^{[ web 4 ]}

Después de zuise uno se convierte en oshō , tras lo cual puede convertirse en el sacerdote residente en su propio templo. ^{[ web 4 ]} De esta manera se puede obtener el rango más alto:

Después de convertirte en el sacerdote principal de tu propio templo y realizar allí un período de práctica por primera vez (con un estudiante actuando como shuso), finalmente alcanzarás el rango más alto de dai-osho. ^{[ web 4 ]}

Para supervisar la formación de los monjes, se requieren cualificaciones adicionales:

El estatus relativamente bajo de la transmisión del dharma implica que, por sí solo, no habilita para aceptar estudiantes ni para formar discípulos. Según las normas, los estudiantes de zen deben ser supervisados ​​únicamente por un maestro que haya alcanzado la certificación de supervisor (es decir, el estatus de sanzen dōjō shike ), es decir, alguien que en la literatura popular podría denominarse maestro zen . Para alcanzar la certificación de supervisor se requieren no solo altos grados eclesiásticos y antigüedad en el dharma, sino también al menos tres años de experiencia como supervisor asistente en una sala de entrenamiento especialmente designada ( tokubetsu sōdō ), durante los cuales se realiza un aprendizaje. ^{[ 4 ]}

El término se hizo muy conocido en Occidente cuando Rajneesh empezó a llamarse a sí mismo Osho .

• Osho (desambiguación)
• Transmisión del Dharma
• Rangos y jerarquía zen
• Dharmabhāṇaka

• Muho Noelke : ¿Qué se necesita para convertirse en un sacerdote Soto-shu de pleno derecho y realmente vale la pena todo el esfuerzo? Parte 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9
• La formación de sacerdotes Soto Zen en Occidente: un diálogo.