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Autonomía

En psicología del desarrollo y filosofía moral , política y bioética , la autonomía [ nota 1 ] es la capacidad de tomar una decisión informada y no coaccionada . Las organizacio...

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En psicología del desarrollo y filosofía moral , política y bioética , la autonomía [ nota 1 ] es la capacidad de tomar una decisión informada y no coaccionada . Las organizaciones o instituciones autónomas son independientes o autogobernadas. La autonomía también puede definirse desde una perspectiva de recursos humanos , donde denota un nivel (relativamente alto) de discreción otorgado a un empleado en su trabajo. En tales casos, se sabe que la autonomía generalmente aumenta la satisfacción laboral . Se cree que los individuos autorrealizados operan de manera autónoma de las expectativas externas. [ 1 ] En un contexto médico , el respeto por la autonomía personal de un paciente se considera uno de los muchos principios éticos fundamentales en medicina .

Sociología

En la sociología del conocimiento , una controversia sobre los límites de la autonomía inhibió el análisis de cualquier concepto más allá de la autonomía relativa, hasta que se creó y desarrolló una tipología de autonomía dentro de los estudios de ciencia y tecnología . [ 2 ] Según esta, la autonomía existente de la institución de la ciencia es " autonomía reflexiva ": los actores y las estructuras dentro del campo científico son capaces de traducir o reflejar diversos temas presentados por los campos sociales y políticos, así como influir en ellos con respecto a las elecciones temáticas en los proyectos de investigación.

Autonomía institucional

La autonomía institucional consiste en la capacidad del legislador para implantar y perseguir objetivos oficiales. Las instituciones autónomas son responsables de encontrar recursos suficientes o de modificar sus planes, programas, cursos, responsabilidades y servicios según sea necesario. [ 3 ] Sin embargo, al hacerlo, deben lidiar con los obstáculos que puedan surgir, como la presión social contra los recortes o las dificultades socioeconómicas. Desde la perspectiva del legislador, para aumentar la autonomía institucional, deben establecerse condiciones de autogestión y autogobierno institucional. Un mayor liderazgo y una redistribución de las responsabilidades en la toma de decisiones serían beneficiosos para la búsqueda de recursos. [ 4 ]

La autonomía institucional se consideraba a menudo sinónimo de autodeterminación , y muchos gobiernos temían que condujera a las instituciones hacia una región irredentista o secesionista . Sin embargo, la autonomía debe verse como una solución a las luchas por la autodeterminación. La autodeterminación es un movimiento hacia la independencia , mientras que la autonomía es una forma de integrar las distintas regiones y grupos dentro de un país. La autonomía institucional puede mitigar los conflictos relacionados con las minorías y los grupos étnicos en una sociedad. Otorgar mayor autonomía a los grupos e instituciones contribuye a crear relaciones diplomáticas entre ellos y el gobierno central. [ 5 ]

Política

En la jerga gubernamental, autonomía se refiere al autogobierno. Un ejemplo de jurisdicción autónoma fue el antiguo gobierno de Estados Unidos sobre las Islas Filipinas . La Ley de Autonomía de Filipinas de 1916 proporcionó el marco para la creación de un gobierno autónomo bajo el cual el pueblo filipino tenía una autonomía interna más amplia que antes, aunque reservaba ciertos privilegios a Estados Unidos para proteger sus derechos e intereses soberanos . [ 6 ] Otros ejemplos incluyen Kosovo (como la Provincia Autónoma Socialista de Kosovo ) bajo el antiguo gobierno yugoslavo del Mariscal Tito [ 7 ] y la Región Autónoma de Puntlandia dentro de la República Federal de Somalia .

Aunque a menudo se definen territorialmente como gobiernos autónomos, las instituciones autónomas pueden adoptar una forma no territorial . Ejemplos de estas soluciones no territoriales son la autonomía cultural en Estonia y Hungría , los consejos de minorías nacionales en Serbia o los parlamentos sami en los países nórdicos . [ 8 ] [ 9 ]

Filosofía

La autonomía es un concepto clave que tiene un amplio impacto en diferentes campos de la filosofía . En la filosofía metafísica , el concepto de autonomía se menciona en discusiones sobre el libre albedrío , el fatalismo , el determinismo y la agencia . En la filosofía moral , la autonomía se refiere a someterse a la ley moral objetiva. [ 10 ]

Según Kant

Immanuel Kant (1724-1804) definió la autonomía a partir de tres temas relacionados con la ética contemporánea . En primer lugar, la autonomía como el derecho a tomar decisiones propias sin interferencia de terceros. En segundo lugar, la autonomía como la capacidad de tomar tales decisiones mediante la independencia de pensamiento y la reflexión personal. En tercer lugar, como una forma ideal de vivir la vida de manera autónoma. En resumen, la autonomía es el derecho moral que uno posee, o la capacidad que tenemos para pensar y tomar decisiones por nosotros mismos, lo que nos proporciona cierto grado de control o poder sobre los acontecimientos que se desarrollan en nuestra vida cotidiana. [ 11 ]

El contexto en el que Kant aborda la autonomía se relaciona con la teoría moral , planteando preguntas tanto fundamentales como abstractas. Creía que para que exista moralidad , debe existir autonomía. El término «autónomo» deriva de la palabra griega autonomos [ 12 ], donde «auto» significa «yo» y «nomos» significa «gobernar» ( nomos : como se puede observar en su uso en nomárchēs , que significa «jefe de provincia»). La autonomía kantiana también proporciona un sentido de autonomía racional , que simplemente significa que uno posee racionalmente la motivación para gobernar su propia vida. La autonomía racional implica tomar decisiones propias, pero no puede hacerse únicamente de forma aislada . Se requieren interacciones racionales cooperativas para desarrollar y ejercer nuestra capacidad de vivir en un mundo con los demás.

Kant argumentó que la moralidad presupone esta autonomía ( en alemán : Autonomie ) en los agentes morales, ya que los requisitos morales se expresan en imperativos categóricos . Un imperativo es categórico si emite una orden válida independientemente de los deseos o intereses personales que justificarían su obediencia. Es hipotético si la validez de la orden, es decir, la razón por la que se espera que uno la obedezca, radica en el deseo o interés que se tiene en obtener algo más allá de la obediencia. «No conduzcas a exceso de velocidad en la autopista si no quieres que te detenga la policía» es un imperativo hipotético. «Está mal infringir la ley, así que no conduzcas a exceso de velocidad en la autopista» es un imperativo categórico. La orden hipotética de no conducir a exceso de velocidad en la autopista no es válida si no te importa que te detenga la policía. La orden categórica es válida en ambos casos. Se espera que los agentes morales autónomos obedezcan la orden de un imperativo categórico incluso si carecen de un deseo o interés personal para hacerlo. Sin embargo, sigue siendo una incógnita si lo harán.

El concepto kantiano de autonomía suele malinterpretarse, omitiendo el punto crucial de la autosujeción del agente autónomo a la ley moral. Se cree que la autonomía se explica plenamente como la capacidad de obedecer una orden categórica independientemente de un deseo o interés personal en hacerlo; o peor aún, que la autonomía consiste en "obedecer" una orden categórica independientemente de un deseo o interés natural; y que la heteronomía , su opuesto, consiste en actuar en función de motivos personales como los que se mencionan en los imperativos hipotéticos.

En su Fundamentación de la metafísica de las costumbres , Kant aplicó el concepto de autonomía también para definir el concepto de persona y dignidad humana . Kant considera que la autonomía, junto con la racionalidad , son los dos criterios para una vida con sentido. Kant consideraría que una vida vivida sin estos criterios no merece la pena ser vivida; sería una vida con el mismo valor que la de una planta o un insecto. [ 13 ] Según Kant, la autonomía es parte de la razón por la que responsabilizamos moralmente a los demás por sus acciones. Las acciones humanas son moralmente dignas de alabanza o censura en virtud de nuestra autonomía. Los seres no autónomos, como las plantas o los animales, no son censurables debido a que sus acciones no son autónomas. [ 13 ] La postura de Kant sobre el crimen y el castigo está influenciada por sus ideas sobre la autonomía. Lavar el cerebro o drogar a los criminales para convertirlos en ciudadanos respetuosos de la ley sería inmoral, ya que no se respetaría su autonomía. La rehabilitación debe buscarse de una manera que respete su autonomía y dignidad como seres humanos. [ 14 ]

Según Nietzsche

Friedrich Nietzsche escribió sobre la autonomía y la lucha moral. [ 15 ] La autonomía, en este sentido, se refiere al yo libre e implica varios aspectos del yo, incluyendo el respeto a uno mismo e incluso el amor propio. Esto puede interpretarse como influenciado por Kant ( respeto a uno mismo ) y Aristóteles ( amor propio ). Para Nietzsche, valorar la autonomía ética puede disolver el conflicto entre el amor (amor propio) y la ley (respeto a uno mismo), lo cual puede traducirse en realidad a través de experiencias de autorresponsabilidad. Dado que Nietzsche define el sentido de libertad como la responsabilidad sobre la propia vida, la libertad y la autorresponsabilidad pueden vincularse estrechamente con la autonomía. [ 16 ]

Según Piaget

El psicólogo suizo Jean Piaget (1896-1980) creía que la autonomía surge del interior y es resultado de una decisión libre. Posee un valor intrínseco y su moralidad no solo es aceptada, sino obligatoria. Cuando se produce un intercambio social, es recíproco, ideal y natural que exista autonomía, independientemente del motivo de la colaboración con los demás. Para Piaget, el término «autónomo» puede utilizarse para explicar la idea de que las reglas son autoimpuestas. Al elegir qué reglas seguir o no, determinamos nuestro propio comportamiento . [ 17 ]

Piaget estudió el desarrollo cognitivo de los niños analizándolos durante sus juegos y a través de entrevistas, estableciendo (entre otros principios) que el proceso de maduración moral de los niños se produce en dos fases, la primera de heteronomía y la segunda de autonomía:

  • Razonamiento heterónomo: Las reglas son objetivas e inmutables. Deben ser literales porque la autoridad las ordena y no admiten excepciones ni discusiones. La base de la regla es la autoridad superior (padres, adultos, Estado), que no debe justificar las normas impuestas ni cumplirlas en ningún caso. Los deberes establecidos se conciben como impuestos por uno mismo. Cualquier motivación moral y sentimiento es posible a través de lo que uno cree que es correcto.
  • Razonamiento autónomo: Las reglas son producto de un acuerdo y, por lo tanto, modificables. Pueden interpretarse y admitir excepciones y objeciones. La base de la regla es su propia aceptación, y su significado debe explicarse. Las sanciones deben ser proporcionales a la ausencia, partiendo de la base de que a veces las faltas pueden quedar impunes, por lo que el castigo colectivo es inaceptable si no es el culpable. Las circunstancias pueden no castigar a un culpable. Los deberes establecidos se conciben como impuestos externos. Uno sigue las reglas mecánicamente, simplemente como una regla, o como una forma de evitar una forma de castigo.

Según Kohlberg

El psicólogo estadounidense Lawrence Kohlberg (1927-1987) continuó los estudios de Piaget. Sus investigaciones recopilaron información de diferentes latitudes para eliminar la variabilidad cultural y se centraron en el razonamiento moral, más que en el comportamiento o sus consecuencias. Mediante entrevistas con adolescentes varones, a quienes se les pedía que resolvieran dilemas morales, Kohlberg desarrolló aún más las etapas del desarrollo moral . Las respuestas que proporcionaban podían ser de dos tipos: o bien obedecían una ley, una figura de autoridad o una norma, o bien optaban por acciones que satisfacían una necesidad humana, pero que a su vez infringían dicha norma o mandato.

El dilema moral más popular planteado involucraba a la esposa de un hombre que se acercaba a la muerte debido a un tipo especial de cáncer. Dado que el medicamento era demasiado caro para que él lo consiguiera por su cuenta, y debido a que el farmacéutico que lo descubrió y vendió no sentía compasión por él y solo buscaba ganancias, lo robó. Kohlberg preguntó a estos adolescentes (de 10, 13 y 16 años) si creían que eso era lo que el esposo debería haber hecho o no. Por lo tanto, según sus respuestas, proporcionaron a Kohlberg razonamientos y pensamientos más profundos y determinaron qué valoraban como importante. Este valor determinó la "estructura" de su razonamiento moral. [ 18 ]

Kohlberg estableció tres etapas de la moralidad, cada una subdividida en dos niveles. Se interpretan de forma progresiva, es decir, los niveles superiores indican una mayor autonomía.

  • Nivel 1: Moralidad premoral/preconvencional: Los estándares se cumplen (o no se cumplen) dependiendo de las consecuencias hedonistas o físicas.
    • [Etapa 0: Juicio egocéntrico: No existe ningún concepto moral independiente de los deseos individuales, incluyendo la falta de concepto de reglas u obligaciones.]
    • Etapa 1: Orientación de castigo-obediencia: La regla se obedece únicamente para evitar el castigo. Las consecuencias físicas determinan la bondad o la maldad, y el poder se somete sin cuestionamientos, sin respeto por el valor humano o moral, ni por el significado de dichas consecuencias. La preocupación se centra en el interés propio.
    • Etapa 2: Orientación instrumental-relativista: La moral es individualista y egocéntrica. Existe un intercambio de intereses, pero siempre con el objetivo de satisfacer las necesidades personales. Se aprecian elementos de equidad y reciprocidad, pero se interpretan de forma pragmática, en lugar de como una experiencia de gratitud o justicia. Si bien la moral es egocéntrica, comienza a incorporar la capacidad de ver las cosas desde la perspectiva de los demás.
  • Nivel 2: Moralidad convencional/ Conformidad de roles : Las reglas se obedecen de acuerdo con las convenciones establecidas de una sociedad.
    • Etapa 3: Orientación del chico bueno y la chica buena: La moral se concibe de acuerdo con el rol social estereotípico. Las reglas se obedecen para obtener la aprobación del grupo inmediato y las acciones correctas se juzgan en función de lo que agrada a los demás o da la impresión de ser una buena persona. Las acciones se evalúan según las intenciones.
    • Etapa 4: Orientación hacia la ley y el orden: La moral se juzga de acuerdo con la autoridad del sistema o las necesidades del orden social. Se priorizan las leyes y el orden.
  • Nivel 3: Moralidad posconvencional/Principios morales autoaceptados: Los estándares de comportamiento moral se internalizan. La moral se rige por un juicio racional, derivado de una reflexión consciente sobre el reconocimiento del valor del individuo dentro de una sociedad convencionalmente establecida.
    • Etapa 5: Orientación al contrato social: Existen derechos individuales y normas legalmente establecidas como valores universales básicos. Las reglas se acuerdan mediante un procedimiento y la sociedad llega a un consenso a través de un análisis crítico para el bien común.
    • Etapa 6: Orientación hacia los principios universales: Se obedecen principios éticos abstractos a nivel personal, además de las normas y convenciones sociales. Se interiorizan los principios universales de justicia, reciprocidad, igualdad y dignidad humana, y si uno no cumple con estos ideales, experimenta culpa o autocondenación.

Según Audi

Robert Audi caracteriza la autonomía como el poder de autogobierno para utilizar razones en la dirección de la propia conducta e influir en las actitudes proposicionales. [ 19 ] : 211–212 [ 20 ] Tradicionalmente, la autonomía se ocupa únicamente de asuntos prácticos. Pero, como sugiere la definición de Audi, la autonomía puede aplicarse a la respuesta a razones en general, no solo a razones prácticas. La autonomía está estrechamente relacionada con la libertad , pero ambas pueden separarse. Un ejemplo sería un preso político obligado a hacer una declaración a favor de sus oponentes para garantizar la seguridad de sus seres queridos. Como señala Audi, el preso carece de libertad, pero aún posee autonomía, ya que su declaración, aunque no refleje sus ideales políticos, sigue siendo una expresión de su compromiso con sus seres queridos. [ 21 ] : 249

La autonomía se equipara a menudo con la autolegislación en la tradición kantiana . [ 22 ] [ 23 ] La autolegislación puede interpretarse como el establecimiento de leyes o principios que deben seguirse. Audi coincide con esta escuela en el sentido de que debemos aplicar razones de manera fundamentada. Responder a las razones por mero capricho puede considerarse libre, pero no autónomo. [ 21 ] : 249, 257 Por otro lado, el compromiso con principios y proyectos proporciona a los agentes autónomos una identidad a lo largo del tiempo y les da una idea del tipo de personas que quieren ser. Pero la autonomía es neutral en cuanto a los principios o proyectos que el agente respalda. Por lo tanto, diferentes agentes autónomos pueden seguir principios muy diferentes. [ 21 ] : 258 Pero, como señala Audi, la autolegislación no es suficiente para la autonomía, ya que las leyes que no tienen ningún impacto práctico no constituyen autonomía. [ 21 ] : 247–248 Es necesaria alguna forma de fuerza motivacional o poder ejecutivo para pasar de la mera autolegislación al autogobierno. [ 24 ] Esta motivación puede ser inherente al juicio práctico correspondiente, una postura conocida como internalismo motivacional , o puede llegar al juicio práctico externamente en forma de algún deseo independiente del juicio, como sostiene el externalismo motivacional . [ 21 ] : 251–252

En la tradición humeana , los deseos intrínsecos son las razones por las que el agente autónomo debe responder. Esta teoría se denomina instrumentalismo . [ 25 ] [ 26 ] Audi rechaza el instrumentalismo y sugiere que adoptemos una postura conocida como objetivismo axiológico . La idea central de esta perspectiva es que los valores objetivos, y no los deseos subjetivos, son las fuentes de la normatividad y, por lo tanto, determinan lo que los agentes autónomos deben hacer. [ 21 ] : 261 y ss .

desarrollo infantil

La autonomía en la infancia y la adolescencia es cuando uno se esfuerza por obtener un sentido de sí mismo como un individuo separado y autogobernado. [ 27 ] Entre los 1 y los 3 años, durante la segunda etapa de las etapas de desarrollo de Erikson y Freud , la crisis psicosocial que ocurre es autonomía versus vergüenza y duda. [ 28 ] El evento significativo que ocurre durante esta etapa es que los niños deben aprender a ser autónomos, y no hacerlo puede llevar al niño a dudar de sus propias capacidades y sentir vergüenza. [ 28 ] Cuando un niño se vuelve autónomo, le permite explorar y adquirir nuevas habilidades. La autonomía tiene dos aspectos vitales: un componente emocional donde uno depende más de sí mismo que de sus padres y un componente conductual donde uno toma decisiones de forma independiente usando su juicio. [ 27 ] Los estilos de crianza afectan el desarrollo de la autonomía de un niño. La autonomía en la adolescencia está estrechamente relacionada con su búsqueda de identidad. [ 27 ] En la adolescencia, los padres y los compañeros actúan como agentes de influencia. La influencia de los compañeros en la adolescencia temprana puede ayudar al proceso de un adolescente a volverse gradualmente más autónomo al ser menos susceptible a la influencia de los padres o de los compañeros a medida que crece. [ 28 ] En la adolescencia, la tarea de desarrollo más importante es desarrollar un sentido saludable de autonomía. [ 28 ]

Religión

En el cristianismo , la autonomía se manifiesta como un autogobierno parcial en diversos niveles de la administración eclesiástica. A lo largo de la historia del cristianismo, han existido dos tipos básicos de autonomía. Algunas parroquias y monasterios importantes han gozado de derechos y privilegios autónomos especiales, y el ejemplo más conocido de autonomía monástica es la famosa comunidad monástica ortodoxa oriental del Monte Athos en Grecia . Por otro lado, la autonomía administrativa de provincias eclesiásticas enteras ha incluido, a lo largo de la historia, diversos grados de autogobierno interno.

En la eclesiología de las Iglesias Ortodoxas Orientales , existe una clara distinción entre autonomía y autocefalia , ya que las iglesias autocéfalas gozan de plena autonomía e independencia, mientras que toda iglesia autónoma está sujeta a alguna iglesia autocéfala, con cierto grado de autogobierno interno. Dado que cada iglesia autónoma tuvo su propio camino histórico hacia la autonomía eclesiástica, existen diferencias significativas entre las distintas iglesias autónomas con respecto a sus grados particulares de autogobierno. Por ejemplo, las iglesias autónomas pueden tener a sus obispos de mayor rango, como un arzobispo o metropolitano , nombrados o confirmados por el patriarca de la iglesia madre de la que obtuvieron su autonomía, pero generalmente conservan su autogobierno en muchos otros aspectos.

En la historia del cristianismo occidental, la cuestión de la autonomía eclesiástica fue también una de las más importantes, especialmente durante los primeros siglos del cristianismo, ya que varios arzobispos y metropolitanos de Europa occidental se opusieron a menudo a las tendencias centralizadoras de la Iglesia de Roma . [ 29 ] A partir de 2019La Iglesia Católica está compuesta por 24 Iglesias autónomas ( sui iuris ) en comunión con la Santa Sede . Las diversas denominaciones de las iglesias protestantes suelen tener un poder más descentralizado, y las iglesias pueden ser autónomas, teniendo así sus propias normas o leyes de gobierno, ya sea a nivel nacional, local o incluso individual.

Sartre introduce el concepto del dios cartesiano como totalmente libre y autónomo. Afirma que la existencia precede a la esencia, siendo Dios el creador de las esencias, las verdades eternas y la voluntad divina. Esta pura libertad de Dios se relaciona con la libertad y autonomía humanas, donde el ser humano no está sujeto a ideas y valores preexistentes. [ 30 ]

Según la Primera Enmienda , en los Estados Unidos de América , el gobierno federal tiene restricciones para establecer una iglesia nacional. Esto se debe a que la Primera Enmienda reconoce la libertad de las personas para practicar su fe según sus propias creencias. Por ejemplo, el gobierno estadounidense ha excluido a la iglesia de su "esfera de autoridad" [ 31 ] debido al impacto histórico de las iglesias en la política y su autoridad sobre el público. Este fue el comienzo del proceso de desestablecimiento . Las iglesias protestantes en los Estados Unidos tuvieron un impacto significativo en la cultura estadounidense en el siglo XIX, cuando organizaron el establecimiento de escuelas, hospitales, orfanatos, universidades, revistas, etc. [ 32 ] Esto ha dado lugar al famoso, aunque malinterpretado, término de separación de la iglesia y el estado . Estas iglesias perdieron el apoyo legislativo y financiero del estado.

El proceso de desestablecimiento

La primera separación entre Iglesia y Estado comenzó con la introducción de la Declaración de Derechos . [ 33 ] En el siglo XX, debido a la Gran Depresión de la década de 1930 y la finalización de la Segunda Guerra Mundial, las iglesias estadounidenses se revitalizaron. Específicamente las iglesias protestantes. Este fue el comienzo de la segunda separación entre Iglesia y Estado [ 33 ] cuando las iglesias volvieron a ser populares pero no tenían poder legislativo. Una de las razones por las que las iglesias ganaron asistencia y popularidad se debió al baby boom , cuando los soldados regresaron de la Segunda Guerra Mundial y formaron sus familias. La gran afluencia de recién nacidos les dio a las iglesias una nueva ola de seguidores. Sin embargo, estos seguidores no tenían las mismas creencias que sus padres y provocaron las revoluciones políticas y religiosas de la década de 1960.

Durante la década de 1960, el colapso del centro religioso y cultural dio lugar a la tercera desestablecimiento. [ 33 ] La religión adquirió mayor importancia para el individuo y menor para la comunidad. Los cambios derivados de estas revoluciones incrementaron significativamente la autonomía personal de los individuos debido a la ausencia de restricciones estructurales, lo que les otorgó mayor libertad de elección. Este concepto se conoce como «nuevo voluntarismo» [ 33 ], donde los individuos tienen libertad para elegir cómo practicar su religión y la libertad de elegir si ser religiosos o no.

Medicamento

En el ámbito médico , el respeto a la autonomía personal del paciente se considera uno de los principios éticos fundamentales de la medicina . [ 34 ] La autonomía puede definirse como la capacidad de la persona para tomar sus propias decisiones. Esta fe en la autonomía es la premisa central del concepto de consentimiento informado y toma de decisiones compartida . Esta idea, si bien se considera esencial para la práctica médica actual, se desarrolló en los últimos 50 años. Según Tom Beauchamp y James Childress (en Principios de ética biomédica ), los juicios de Núremberg detallaron relatos de "experimentos" médicos horriblemente explotadores que violaron la integridad física y la autonomía personal de los sujetos. [ 35 ] Estos incidentes impulsaron la exigencia de salvaguardias en la investigación médica , como el Código de Núremberg , que enfatizó la importancia de la participación voluntaria en la investigación médica. Se cree que el Código de Núremberg sirvió de base para muchos documentos actuales sobre ética de la investigación. [ 36 ]

El respeto a la autonomía se incorporó a la atención médica y se permitió a los pacientes tomar decisiones personales sobre los servicios de salud que reciben. [ 37 ] Cabe destacar que la autonomía tiene varios aspectos y desafíos que afectan las operaciones de atención médica. La forma en que se trata a un paciente puede socavar o apoyar su autonomía y, por esta razón, la manera en que se le comunica se vuelve crucial. Es necesario definir bien una buena relación entre un paciente y un profesional de la salud para garantizar que se respete la autonomía del paciente. [ 38 ] Al igual que en cualquier otra situación de la vida, un paciente no desea estar bajo el control de otra persona. El impulso para enfatizar el respeto a la autonomía del paciente surgió de las vulnerabilidades que se señalaron con respecto a la autonomía.

Sin embargo, la autonomía no solo se aplica en un contexto de investigación. Los usuarios del sistema de atención médica tienen derecho a ser tratados con respeto a su autonomía, en lugar de ser dominados por el médico . [ 39 ] Esto se conoce como paternalismo . Si bien el paternalismo pretende ser bueno en general para el paciente, puede interferir fácilmente con la autonomía. [ 40 ] A través de la relación terapéutica , un diálogo reflexivo entre el cliente y el médico puede conducir a mejores resultados para el cliente, ya que este participa más en la toma de decisiones .

Existen diversas definiciones de autonomía, muchas de las cuales sitúan al individuo en un contexto social. La autonomía relacional, que sugiere que una persona se define a través de sus relaciones con los demás, se considera cada vez más en medicina, especialmente en cuidados críticos [ 41 ] y al final de la vida [42]. La autonomía apoyada [ 43 ] sugiere , en cambio, que en circunstancias específicas puede ser necesario comprometer temporalmente la autonomía de la persona a corto plazo para preservarla a largo plazo. Otras definiciones de autonomía conciben a la persona como un ser contenido y autosuficiente cuyos derechos no deben verse comprometidos bajo ninguna circunstancia [ 44 ] .

También existen diferentes puntos de vista sobre si los sistemas de atención médica modernos deberían orientarse hacia una mayor autonomía del paciente o hacia un enfoque más paternalista. Por ejemplo, hay quienes argumentan que la autonomía del paciente que se practica actualmente está plagada de deficiencias, como ideas erróneas sobre el tratamiento y diferencias culturales, y que los sistemas de atención médica deberían adoptar un enfoque más paternalista por parte del médico, dada su experiencia. [ 45 ] Por otro lado, otros enfoques sugieren que simplemente se necesita una mayor comprensión de la relación entre pacientes y profesionales de la salud para mejorar la autonomía del paciente. [ 46 ]

Un argumento a favor de una mayor autonomía del paciente y sus beneficios es el de Dave deBronkart, quien cree que, en la era de los avances tecnológicos, los pacientes pueden investigar gran parte de sus problemas médicos desde casa. Según deBronkart, esto ayuda a promover mejores conversaciones entre pacientes y médicos durante las visitas al hospital, lo que en última instancia alivia la carga de trabajo de los médicos. [ 47 ] DeBronkart argumenta que esto conduce a un mayor empoderamiento del paciente y a un sistema de atención médica más educativo. [ 47 ] En contraposición a esta visión, los avances tecnológicos a veces pueden considerarse una forma desfavorable de promover la autonomía del paciente. Por ejemplo, Greaney et al. argumentan que los procedimientos médicos de autodiagnóstico, cada vez más comunes, aumentan la autonomía del paciente; sin embargo, puede que no estén promoviendo lo mejor para el paciente. En este argumento, a diferencia de deBronkart, las percepciones actuales de la autonomía del paciente exageran excesivamente los beneficios de la autonomía individual y no es la forma más adecuada de tratar a los pacientes. [ 48 ] En cambio, debería implementarse una forma de autonomía más inclusiva, la autonomía relacional, que tenga en cuenta a quienes están cerca del paciente, así como al médico. [ 48 ] Estos diferentes conceptos de autonomía pueden ser problemáticos, ya que el médico en ejercicio se enfrenta a la decisión de qué concepto implementará en su práctica clínica. [ 49 ] A menudo se hace referencia a ella como uno de los cuatro pilares de la medicina, junto con la beneficencia, la justicia y la no maleficencia . [ 50 ]

La autonomía varía y algunos pacientes la encuentran abrumadora, especialmente los menores, ante situaciones de emergencia. Surgen problemas en las salas de urgencias, donde puede no haber tiempo para considerar el principio de autonomía del paciente. En estas situaciones, cuando el tiempo es crucial y la consciencia del paciente puede ser limitada, se presentan diversos desafíos éticos. Sin embargo, en entornos donde el consentimiento informado puede verse comprometido, el médico evalúa cada caso individualmente para tomar la decisión más profesional y éticamente correcta. [ 51 ] Por ejemplo, se cree que los neurocirujanos, en tales situaciones, deben hacer todo lo posible por respetar la autonomía del paciente. Si un paciente no puede tomar una decisión autónoma, el neurocirujano debe consultar con el representante legal para facilitar el proceso de toma de decisiones. [ 51 ] Generalmente, se considera que operar a un paciente sin consentimiento informado solo está justificado éticamente cuando el neurocirujano y su equipo determinan que el paciente no tiene la capacidad de tomar decisiones autónomas. Si el paciente es capaz de tomar una decisión autónoma, estas situaciones suelen ser menos complejas desde el punto de vista ético, ya que la decisión generalmente se respeta. [ 51 ]

No todos los pacientes son capaces de tomar una decisión autónoma. Por ejemplo, una pregunta común es a qué edad los niños deberían participar en las decisiones sobre su tratamiento. [ 52 ] Esta pregunta surge porque los niños se desarrollan de manera diferente, lo que dificulta establecer una edad estándar a partir de la cual deberían ser más autónomos. [ 52 ] Quienes no pueden tomar decisiones plantean un desafío para los profesionales médicos, ya que resulta difícil determinar la capacidad de un paciente para tomar una decisión. [ 53 ] Hasta cierto punto, se ha dicho que el énfasis en la autonomía en la atención médica ha socavado la práctica de los profesionales de la salud para mejorar la salud de sus pacientes según sea necesario. Esta situación ha generado tensión en la relación entre el paciente y el profesional de la salud. Esto se debe a que, por mucho que un médico quiera evitar el sufrimiento del paciente, también debe respetar su autonomía. La beneficencia es un principio que permite a los médicos actuar de manera responsable en su práctica y en el mejor interés de sus pacientes, lo que puede implicar pasar por alto la autonomía. [ 54 ] Sin embargo, la brecha entre un paciente y un médico ha generado problemas porque, en otros casos, los pacientes se han quejado de no estar adecuadamente informados.

Los siete elementos del consentimiento informado (según la definición de Beauchamp y Childress) incluyen elementos umbrales (competencia y voluntariedad), elementos de información (divulgación, recomendación y comprensión) y elementos de consentimiento (decisión y autorización). [ 55 ] Algunos filósofos, como Harry Frankfurt, consideran insuficientes los criterios de Beauchamp y Childress. Afirman que una acción solo puede considerarse autónoma si implica el ejercicio de la capacidad de formar valores de orden superior sobre los deseos al actuar intencionalmente. [ 56 ] Esto significa que los pacientes pueden comprender su situación y sus opciones, pero no serían autónomos a menos que el paciente sea capaz de formar juicios de valor sobre sus razones para elegir las opciones de tratamiento; no estarían actuando de forma autónoma.

En ciertas circunstancias excepcionales, el gobierno puede tener derecho a anular temporalmente el derecho a la integridad corporal para preservar la vida y el bienestar de la persona. Esta acción puede describirse mediante el principio de "autonomía apoyada" [ 43 ] , un concepto desarrollado para describir situaciones únicas en salud mental (ejemplos incluyen la alimentación forzada de una persona que muere por el trastorno alimentario anorexia nerviosa o el tratamiento temporal con antipsicóticos de una persona con un trastorno psicótico ). Si bien es controvertido, el principio de autonomía apoyada se alinea con el papel del gobierno de proteger la vida y la libertad de sus ciudadanos. Terrence F. Ackerman ha destacado los problemas de estas situaciones, afirmando que al emprender esta línea de acción, los médicos o los gobiernos corren el riesgo de malinterpretar un conflicto de valores como un efecto restrictivo de la enfermedad sobre la autonomía del paciente [ 57 ] .

Desde la década de 1960, se han realizado intentos para aumentar la autonomía del paciente, incluyendo el requisito de que los médicos cursen estudios de bioética durante su formación en la facultad de medicina. [ 58 ] A pesar del amplio compromiso con la promoción de la autonomía del paciente, la desconfianza pública hacia la medicina en los países desarrollados persiste. [ 59 ] Onora O'Neill ha atribuido esta falta de confianza a las instituciones y profesionales médicos que implementan medidas que los benefician a ellos mismos, no al paciente. O'Neill afirma que este enfoque en la promoción de la autonomía se ha dado a expensas de cuestiones como la distribución de los recursos sanitarios y la salud pública.

Una propuesta para aumentar la autonomía del paciente es mediante el uso de personal de apoyo. El uso de personal de apoyo incluye asistentes médicos, asistentes médicos, enfermeros practicantes, enfermeros y otro personal que puede promover los intereses del paciente y una mejor atención al paciente. [ 60 ] Los enfermeros, en particular, pueden aprender sobre las creencias y valores del paciente para aumentar el consentimiento informado y posiblemente persuadir al paciente mediante la lógica y la razón para que considere un plan de tratamiento determinado. [ 61 ] [ 62 ] Esto promovería tanto la autonomía como la beneficencia, manteniendo intacta la integridad del médico. Además, Humphreys afirma que los enfermeros deben tener autonomía profesional dentro de su ámbito de práctica (35–37). Humphreys argumenta que si los enfermeros ejercen más su autonomía profesional, entonces habrá un aumento en la autonomía del paciente (35–37).

Derecho internacional de los derechos humanos

Tras la Segunda Guerra Mundial, se produjo un impulso a favor de los derechos humanos internacionales que se manifestó en varias oleadas. La autonomía, como derecho humano fundamental, sentó las bases de estas nuevas etapas junto con la libertad . [ 63 ] La Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948 menciona la autonomía o el derecho legalmente protegido a la autodeterminación individual en el artículo 22. [ 64 ]

Documentos como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reafirman el derecho internacional en el aspecto de los derechos humanos porque esas leyes ya existían, pero también es responsable de asegurar que las leyes resaltadas en lo que respecta a la autonomía, la cultura y la integridad; y los derechos sobre la tierra se hagan dentro de un contexto indígena prestando especial atención a sus eventos históricos y contemporáneos [ 65 ].

El artículo 3 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, también a través del derecho internacional, garantiza los derechos humanos de los pueblos indígenas al otorgarles el derecho a la autodeterminación, lo que significa que tienen plena libertad para elegir su estatus político y son capaces de mejorar su situación económica, social y cultural en la sociedad, mediante su desarrollo. Otro ejemplo de esto es el artículo 4 del mismo documento, que les otorga derechos de autonomía en lo que respecta a sus asuntos internos o locales y a cómo pueden financiarse para poder autogobernarse. [ 66 ]

Las minorías en los países también están protegidas por el derecho internacional; el artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas (PIDCP) lo establece al permitir que estas personas disfruten de su propia cultura o utilicen su idioma. Según el documento, las minorías en este sentido son las personas pertenecientes a grupos étnicos, religiosos o lingüísticos. [ 67 ]

El Tribunal Europeo de Derechos Humanos es un tribunal internacional creado en virtud de los Convenios Europeos de Derechos Humanos. Sin embargo, en lo que respecta a la autonomía, no la reconocieron explícitamente como un derecho individual. El artículo 8 actual subsanó esta deficiencia con el caso Pretty contra el Reino Unido , un caso de 2002 sobre suicidio asistido , donde la autonomía se consideró un derecho jurídico. En este caso se estableció la autonomía y se marcó su alcance legal, sentando así las bases para la jurisprudencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos. [ 68 ]

Los Principios de Yogyakarta , un documento sin efecto vinculante en el derecho internacional de los derechos humanos , sostienen que la "autodeterminación", entendida como autonomía en asuntos propios, incluyendo el consentimiento informado y los derechos sexuales y reproductivos , es fundamental para la autodefinición o identidad de género , y rechazan cualquier procedimiento médico como requisito para el reconocimiento legal de la identidad de género de las personas transgénero. [ 69 ] Si la comunidad internacional los aceptara finalmente en un tratado , estas ideas se convertirían en derechos humanos. La Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad también define la autonomía como los principios de los derechos de las personas con discapacidad, incluyendo "la libertad de tomar sus propias decisiones y la independencia de las personas". [ 70 ]

La cultura de las celebridades y la autonomía adolescente

Un estudio realizado por David C. Giles y John Maltby reveló que, tras eliminar los factores que influyen en la edad, una alta autonomía emocional era un predictor significativo del interés por las celebridades, así como un alto apego a los compañeros y un bajo apego a los padres. Se observó que los patrones de intenso interés personal en las celebridades se asociaban con bajos niveles de cercanía y seguridad. Además, los resultados sugirieron que los adultos con un grupo secundario de pseudoamigos durante el desarrollo, a partir del apego parental, suelen centrarse exclusivamente en una celebridad en particular, lo que podría deberse a dificultades para realizar esta transición. [ 71 ]

Diversos usos

  • En informática, un periférico autónomo es aquel que puede utilizarse con el ordenador apagado.
  • En la teoría de la autodeterminación en psicología, la autonomía se refiere al "apoyo a la autonomía frente al control", "planteando la hipótesis de que los contextos sociales que apoyan la autonomía tienden a facilitar la motivación autodeterminada, el desarrollo saludable y el funcionamiento óptimo".
  • En análisis matemático, se dice que una ecuación diferencial ordinaria es autónoma si es independiente del tiempo.
  • En lingüística , una lengua autónoma es aquella que es independiente de otras lenguas, por ejemplo, que tiene una variedad estándar, libros de gramática, diccionarios o literatura, etc.
  • En robótica , «la autonomía significa independencia de control. Esta caracterización implica que la autonomía es una propiedad de la relación entre dos agentes; en el caso de la robótica, de la relación entre el diseñador y el robot autónomo . La autosuficiencia, la contextualización, el aprendizaje o el desarrollo, y la evolución aumentan el grado de autonomía de un agente», según Rolf Pfeifer.
  • En los vuelos espaciales , la autonomía también puede referirse a las misiones tripuladas que operan sin el control de controladores terrestres.
  • En economía , el consumo autónomo es el gasto de consumo cuando los niveles de ingresos son cero, lo que hace que el gasto sea independiente de los ingresos.
  • En política , los territorios autónomos son Estados que desean mantener su integridad territorial en oposición a las demandas étnicas o indígenas de autodeterminación o independencia ( soberanía ).
  • En el activismo antisistema , un espacio autónomo es otro nombre para un centro social no gubernamental o un espacio libre (para la interacción comunitaria).
  • En psicología social , la autonomía es un rasgo de personalidad caracterizado por un enfoque en el logro personal, la independencia y una preferencia por la soledad, a menudo etiquetado como lo opuesto a la sociotropía . [ 72 ]

Límites a la autonomía

La autonomía puede verse limitada. Por ejemplo, debido a las discapacidades, las organizaciones de la sociedad civil pueden alcanzar cierto grado de autonomía, aunque integrada en —y en relación con— los regímenes burocráticos y administrativos formales. Por consiguiente, los socios comunitarios pueden adoptar una hibridación de captura y autonomía —o una reciprocidad— bastante matizada. [ 73 ]

Semiautonomía

El término semiautonomía (acuñado con el prefijo semi- / "mitad") designa una autonomía parcial o limitada. Como término relativo, se aplica generalmente a diversas entidades o procesos semiautónomos que presentan limitaciones sustanciales o funcionales en comparación con otras entidades o procesos totalmente autónomos.

Cuasi-autonomía

El término cuasi-autonomía (acuñado con el prefijo quasi- / "que se asemeja" o "aparenta") designa una autonomía formalmente adquirida o proclamada, pero funcionalmente limitada o restringida. Como término descriptivo, se aplica generalmente a diversas entidades o procesos cuasi-autónomos que se designan o etiquetan formalmente como autónomos, pero que en realidad siguen siendo funcionalmente dependientes o influenciados por alguna otra entidad o proceso. Un ejemplo de este uso del término se puede observar en la designación común de las organizaciones no gubernamentales cuasi-autónomas .

Véase también

Notas

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