Hilomorfismo

Aristóteles aplica su teoría del hilemorfismo a los seres vivos . Define el alma como aquello que da vida a un ser vivo. ^{[ 20 ]} La vida es una propiedad de los seres vivos, al igual que el conocimiento y la salud. ^{[ 21 ]} Por lo tanto, el alma es una forma —es decir, un principio o causa específica— de un ser vivo. ^{[ 22 ]} Además, Aristóteles afirma que el alma se relaciona con su cuerpo como la forma con la materia. ^{[ 23 ]}

Por lo tanto, Aristóteles argumenta que no hay problema en explicar la unidad del cuerpo y el alma, del mismo modo que no hay problema en explicar la unidad de la cera y su forma. ^{[ 24 ]} Así como un objeto de cera consiste en cera con una forma determinada, un organismo vivo consiste en un cuerpo con la propiedad de la vida, que es su alma. Sobre la base de su teoría hilemórfica, Aristóteles rechaza la doctrina pitagórica de la metempsicosis , ridiculizando la noción de que cualquier alma pueda habitar cualquier cuerpo. ^{[ 25 ]}

Según Timothy Robinson, no está claro si Aristóteles identifica el alma con la estructura del cuerpo. ^{[ 26 ]} Según una interpretación de Aristóteles, un cuerpo debidamente organizado ya está vivo simplemente en virtud de su estructura. ^{[ 27 ]} Sin embargo, según otra interpretación, la propiedad de la vida —es decir, el alma— es algo adicional a la estructura del cuerpo. Robinson utiliza la analogía de un automóvil para explicar esta segunda interpretación. Un automóvil en marcha funciona no solo debido a su estructura sino también debido a la actividad de su motor. ^{[ 27 ]} De igual modo, según esta segunda interpretación, un cuerpo vivo está vivo no solo debido a su estructura sino también debido a una propiedad adicional: el alma, que un cuerpo debidamente organizado necesita para estar vivo. ^{[ 28 ]} John Vella utiliza al monstruo de Frankenstein para ilustrar la segunda interpretación: ^{[ 29 ]} el cadáver que yace sobre la mesa de Frankenstein ya es un cuerpo humano completamente organizado, pero aún no está vivo; Cuando Frankenstein activa su máquina, el cadáver adquiere una nueva propiedad, la propiedad de la vida, que Aristóteles llamaría alma.

Algunos estudiosos han señalado un problema que enfrenta la teoría del hilemorfismo alma-cuerpo de Aristóteles. ^{[ 30 ]} Según Aristóteles, la materia de un ser vivo es su cuerpo, que necesita un alma para estar vivo. De manera similar, la materia de una esfera de bronce es el bronce, que necesita ser redondo para ser una esfera. Ahora bien, el bronce sigue siendo el mismo bronce después de dejar de ser una esfera. Por lo tanto, parece que un cuerpo debería seguir siendo el mismo cuerpo después de la muerte. ^{[ 31 ]} Sin embargo, Aristóteles implica que un cuerpo ya no es el mismo cuerpo después de la muerte. ^{[ 32 ]} Además, Aristóteles dice que un cuerpo que ha perdido su alma ya no está potencialmente vivo. ^{[ 33 ]} Pero si la materia de un ser vivo es su cuerpo, entonces ese cuerpo debería estar potencialmente vivo por definición.

Un enfoque para resolver este problema ^{[ 34 ]} se basa en el hecho de que un cuerpo vivo reemplaza constantemente materia vieja por nueva. El cuerpo de una persona de cinco años está compuesto de materia diferente a la del cuerpo de una persona de setenta años. Si el cuerpo de cinco años y el de setenta años están compuestos de materia diferente, ¿qué los hace ser el mismo cuerpo? La respuesta es, presumiblemente, el alma. Dado que los cuerpos de cinco y setenta años comparten un alma —es decir, la vida de la persona—, podemos identificarlos a ambos como el cuerpo. Sin el alma, no podemos identificar qué conjunto de materia constituye el cuerpo. Por lo tanto, el cuerpo de una persona deja de ser el cuerpo de esa persona después de morir.

Otro enfoque para resolver el problema ^{[ 35 ]} se basa en una distinción entre materia «próxima» y «no próxima». Cuando Aristóteles afirma que el cuerpo es materia para un ser vivo, puede estar usando la palabra «cuerpo» para referirse a la materia que compone el cuerpo plenamente organizado, en lugar del cuerpo plenamente organizado en sí mismo. A diferencia del cuerpo plenamente organizado, este «cuerpo» permanece inmutable incluso después de la muerte. En cambio, cuando dice que el cuerpo ya no es el mismo después de la muerte, usa la palabra «cuerpo» para referirse al cuerpo plenamente organizado.

Aristóteles afirma que el intelecto ( nous ), la capacidad de pensar, no posee órganos corporales (a diferencia de otras capacidades psicológicas, como la percepción sensorial y la imaginación). ^{[ 36 ]} Aristóteles distingue entre dos tipos de intelecto. ^{[ 37 ]} Estos se denominan tradicionalmente « intelecto pasivo » y « intelecto activo (o agente) ». ^{[ 38 ]} Afirma que el « intelecto activo (o agente) » no está mezclado con el cuerpo ^{[ 39 ]} y sugiere que puede existir independientemente de él. ^{[ 40 ]} Por consiguiente, los estudiosos se enfrentan al reto de explicar la relación entre el intelecto y el cuerpo en Aristóteles.

Según una interpretación, la capacidad de pensar de una persona (a diferencia de sus otras habilidades psicológicas) pertenece a algún órgano incorpóreo distinto de su cuerpo. ^{[ 41 ]} Esto equivaldría a una forma de dualismo. ^{[ 42 ]} Sin embargo, según algunos estudiosos, no se trataría de un dualismo cartesiano completo . ^{[ 43 ]} Esta interpretación crea lo que Robert Pasnau ha llamado el «problema mente-alma» dentro del hilemorfismo aristotélico: si el intelecto pertenece a una entidad distinta del cuerpo, y el alma es la forma del cuerpo, ¿cómo es que el intelecto forma parte del alma? ^{[ 44 ]}

Otra interpretación se basa en la distinción entre el intelecto pasivo y el intelecto agente. Según esta interpretación, el intelecto pasivo es una propiedad del cuerpo, mientras que el intelecto agente es una sustancia distinta del cuerpo. ^{[ 45 ] [ 46 ]} Algunos defensores de esta interpretación creen que cada persona tiene su propio intelecto agente, que presumiblemente se separa del cuerpo al morir. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Otros interpretan el intelecto agente como un único ser divino, quizás el motor inmóvil , el Dios de Aristóteles. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Una tercera interpretación ^{[ 51 ]} se basa en la teoría de que una forma individual es capaz de tener propiedades propias. ^{[ 52 ]} Según esta interpretación, el alma es una propiedad del cuerpo, pero la capacidad de pensar es una propiedad del alma misma, no del cuerpo. Si esto es así, entonces el alma es la forma del cuerpo y, sin embargo, el pensamiento no tiene por qué involucrar ningún órgano corporal. ^{[ 53 ]}

El filósofo neoplatónico Avicebrón (Salomón ibn Gabirol) propuso una versión neoplatónica de este concepto aristotélico, según la cual todas las cosas, incluyendo el alma y el intelecto, están compuestas de materia y forma. ^{[ 59 ]}

Con respecto a la postura de Averroes, ¿qué, si tan solo lo supiera, podría impedirnos afirmar precisamente esto en el caso de los cuerpos que nacen y mueren, a saber, que la materia que contienen es su corporeidad, y su forma la forma específica de cada uno, que sirve a cada uno como perfección de su corporeidad? La corporeidad, a la que él llama «forma corpórea», funcionaría entonces como materia con respecto a su forma específica. De ser así, la materia, incluso sin su forma específica, necesitaría un lugar y existiría en la realidad. He aquí, mi testigo está en el cielo, puesto que el cuerpo celestial, que es un cuerpo sin materia, es uno que existe en la realidad. De este modo, se resolverán muchas cuestiones difíciles y desconcertantes sobre la naturaleza hílica tal como se entiende generalmente. Por lo tanto, cabe objetar que no es a través de una forma específica que existe un cuerpo, sino que la forma corpórea, que es el sustrato en la realidad, es la que sustenta la forma específica.

Hasdai Crescas imagina que el cuerpo celeste es como Hylé, pero como materia en realidad, seguro de la oposición sobre esto, es decir, en existencia potencial. La materia y la forma están siempre presentes en todo, pero los cuerpos celestes carecen de forma debido a su naturaleza; así, Hasdai Crescas encuentra también la solución a esta paradoja. ^{[ 60 ]}

Santo Tomás de Aquino enfatizó la comprensión de la forma y la materia como acto y potencia, según la cual la forma activa la potencia de la materia y la existencia activa las almas. Los ángeles son, por consiguiente, compuestos de esse (potencialidad) y existencia (actualidad) que activan las almas inmateriales, mientras que Dios es, en sí mismo, existencia, acto puro sin potencias.

Los teólogos medievales , recién familiarizados con la filosofía de Aristóteles, aplicaron el hilemorfismo a doctrinas cristianas como la transustanciación del pan y el vino de la Eucaristía en el cuerpo y la sangre de Jesús . Teólogos como Duns Escoto y Tomás de Aquino desarrollaron aplicaciones cristianas del hilemorfismo.

Los textos de Aristóteles sobre el intelecto activo han dado lugar a diversas interpretaciones. Algunos, siguiendo a Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), sostienen que Aristóteles equiparaba el intelecto activo con un ser divino que infunde conceptos en el intelecto pasivo para facilitar la comprensión humana. Otros, siguiendo a Tomás de Aquino (1225-1274), argumentan que la interpretación neoplatónica es errónea: el intelecto activo forma parte, en realidad, del alma humana.

Se puede decir que la idea del hilemorfismo fue reintroducida en el mundo cuando Werner Heisenberg inventó su mundo dúplex de la mecánica cuántica . En su texto de 1958, Física y filosofía , Heisenberg afirma:

En los experimentos sobre eventos atómicos, nos ocupamos de cosas y hechos, de fenómenos tan reales como cualquier otro fenómeno de la vida cotidiana. Pero los átomos y las partículas elementales en sí mismos no son tan reales; forman un mundo de potencialidades o posibilidades, más que uno de cosas o hechos... La onda de probabilidad... significa tendencia a algo. Es una versión cuantitativa del antiguo concepto de potentia de la filosofía de Aristóteles. Introduce algo que se sitúa a medio camino entre la idea de un evento y el evento real, una extraña especie de realidad física justo en el medio entre la posibilidad y la realidad. ^{[ 77 ]}

Se ha sugerido una interpretación hilomórfica de la mecánica de Bohm , en la que el cosmos es una sustancia única compuesta tanto de partículas materiales como de una forma sustancial. ^{[ 78 ]} También existe una interpretación hilomórfica del colapso de la función de onda . ^{[ 79 ]}

El antropólogo Tim Ingold criticó el modelo hilemórfico clásico en su artículo «La textualidad de la creación » (2010), argumentando que la forma no se impone a la materia pasiva por un agente externo, sino que «emerge dentro del proceso de creación». Describe esta alternativa como un enfoque morfogenético , influenciado por la filosofía del proceso y basado en ideas de Gilles Deleuze y Félix Guattari . Ingold enfatiza la participación activa de los materiales, proponiendo que la creación es un despliegue relacional y temporal, más que la ejecución de un diseño predefinido. ^{[ 80 ]}