Articulo de referencia

Maiba

Un cuadro que muestra el motivo de un Maiba, en el Día de la República de la India en Nueva Delhi. Sacerdotes Meitei sosteniendo sombrillas sagradas en Imphal. Un Maiba o un Ama...

Un cuadro que muestra el motivo de un Maiba, en el Día de la República de la India en Nueva Delhi.
Sacerdotes Meitei sosteniendo sombrillas sagradas en Imphal.

Un Maiba o un Amaiba (literalmente, "sacerdote" [ 1 ] ) es un líder religioso masculino autorizado para realizar los ritos y rituales sagrados del Sanamahismo ( religión Meitei ), [ 1 ] especialmente como agente mediador entre los seres humanos y una o más deidades. Tienen la autoridad o el poder para administrar ritos religiosos así como sacrificios a los dioses. Su cargo o institución se llama Maiba Loishang (Maiba Loisang) , más tarde renombrado como Pandit Loisang , durante la arianización de la cultura Meitei . También servían como sanadores, médicos, [ 2 ] magos, [ 3 ] curanderos, [ 4 ] médicos y chamanes . [ 1 ] [ 5 ] Juegan papeles importantes en la ceremonia de culto a los ancestros (apokpa khurumjaba ) . [ 6 ] El sumo sacerdote o jefe entre los maibas se llama Maichou, un término formado por la fusión de dos palabras ("maiba" - sacerdote, "achouba" - grande, jefe, grandioso). [ 7 ] Dado que su posición no es hereditaria, la adquieren a través del talento y las habilidades. [ 3 ] La contraparte femenina de un Maiba es una Maibi .

Obligaciones familiares del sacerdocio Maiba

Según la Constitución de Loiyumpa Silyel , [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

1. La familia Asheibam es responsable de atender la purificación del monarca. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

2. La familia Aram-bam es responsable de cuidar el baño. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

3. La familia Toibicham es responsable de tocar el Tharaochi (instrumento musical Meetei). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

4. La familia Arupam (Arubam) es responsable de mantener la limpieza y la pureza. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

5. La familia Aheibam es responsable de la elaboración del Pukhamnati (plato con borde decorado). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

6. La familia Loukham es responsable del diseño del Meiba (dispositivo Meetei para producir fuego). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

7. La familia Maibathiyam es responsable de lanzar el Shingkhai (dispositivo de predicción Meetei) y entrar en el trance del sueño. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

8. La familia Meihoubam es responsable de haber provocado el incendio. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

9. La familia Meiphuwam es responsable de avivar el fuego. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

10. La familia Tokpam es responsable de cavar en la tierra. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

11. Las familias Tokpuram (Tokpram) y Thangsabam son responsables de apilar la tierra. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

12. La familia Naoroibam es responsable de hacerse cargo del bebé. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

13. La familia Ngathem es responsable de llamar a los Ngami (llamar a los peces). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

14. La familia Shingkhangpam es responsable de recoger la leña seca. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

15. La familia Haomukpam es responsable de hacer el phak (colchón para sentarse). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

16. La familia Khoirisungbam es responsable de tejer el Khoiriphi (tela Meetei). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

17. La familia Khoiriyanpam es responsable de cortar el cordón umbilical. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

18. La familia Lairencham es responsable de lavar la ropa negra. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

19. La familia Thoupicham es responsable del manejo de las hojas de plátano. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

20. La familia Leishaonbam es responsable de la fabricación de los barcos. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

21. La familia Yelwam es responsable de acoger a la gallina. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

22. La familia Nganukappam es responsable de cuidar al Nganu (pato). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

23. La familia Khugolthem es responsable de llevar de vuelta los hameng (cabras). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

24. La familia Okrambam es responsable de recuperar el Ok (cerdo). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

25. La familia Waleppam (Wareppam) es responsable de la adoración del bambú. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

26. La familia Maibam es responsable de invocar la Chupshaba (invocación del sacerdote para el cese de las muertes recurrentes). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

27. La familia Ngangom es responsable de lanzar el Konyai (dispositivo de oro y plata utilizado por el sacerdote). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

28. La familia Yenkokpam es responsable de hacer descender el yerum (huevo) a la tierra (dispositivo de pronóstico). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

29. La familia Khumukcham es responsable de domesticar al tigre. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

30. La familia Khaidem es responsable de supervisar el cuerpo durante la cremación. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

31. La familia Amakcham es responsable de tomar el arco y la flecha. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

32. La familia Mangshatabam es responsable de supervisar la tumba. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

33. La familia Wanglenbam es responsable de tocar el tambor. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

34. La familia Kabrambam es responsable de la gestión del Leishoupung (montículo de suelo aireado). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

35. La familia sacerdotal de Kontenakathang es responsable de preparar el Chup para la deidad. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

36. La familia Shoukrakpam es responsable de hacer el chaphuwalong (olla). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

37. La familia Ngaseppam es responsable de cortar los pescados. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

38. La familia sacerdotal Thingnongchaorong es responsable de venerar a Lainingthouhanba. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

Deberes de los grupos Tampak Maiba (sacerdotes del pueblo)

Según la Constitución de Loiyumpa Silyel , [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

1. El grupo Khabalangthangchakaba Wamaiba es responsable de idolatrar a Naohal Ahalba (deidad del bosque). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

2. El grupo de sacerdotes Jagoiwa es responsable de deificar a Koubarel. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

3. El grupo de sacerdotes Langmei (Luwang Maiba) es responsable de adorar al Chakhaba. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

4. El grupo de sacerdotes Thongnangkaipiya es responsable de deificar a Muwaningthou. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

5. El grupo de sacerdotes de Khayoipariyang es responsable de venerar al Marjing. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

6. El grupo de sacerdotes Loiyamsanggai es responsable de glorificar a Koubru. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

7. El grupo Asheibam es responsable de cantar sanalamok (himno a las deidades). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

8. El grupo Ashem Ngakhakhoi es responsable de cantar el Yakei Eshei (Yakairol). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

9. El grupo Paobam es responsable de escuchar el mensaje de Dios en Paodahidel. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

10. El grupo Laishram es responsable de pagar el servicio a Santhong. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

11. El grupo Lantham es responsable de cantar la canción Lalpha (canción sobre la victoria en la guerra). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

12. El grupo Khraijam es responsable de cuidar el Khraithong (puerta). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

13. El grupo Akhongbam es responsable de tocar el Khong (instrumento musical utilizado en el festival silvícola Chakpa). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

14. El grupo Mutum es responsable de idolatrar a Lalhampung (Lalambung). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

15. El grupo Thingnam es responsable de deificar a los Ukrong. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

16. El grupo Shingkham es responsable de cantar el Langmairol. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

17. El grupo Thongam es responsable de cantar el Ahonglon (canción para el dios Sanamahi). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

18. El grupo Shoraisham es responsable de cantar el Khoichulamok lamkok (canción del festival del bosque). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

19. El grupo Chandam es responsable de cantar el Khongchinglon (para el festival de Moirang Thangjing). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

20. El grupo Thiyam es responsable de adorar el barco. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

21. El grupo Apucham es responsable de rendir homenaje a Pukshri (un gusano que se alimenta de arroz en el campo). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

22. El grupo Nongpokpam es responsable de invocar al dios de la lluvia. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

23. El grupo Waikhom es responsable de recolectar la cáscara. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

24. El grupo Akoijam es responsable de cantar el himno de Mikol (una canción que armoniza el alma y el espíritu). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

25. El grupo Salam es responsable de idolatrar el Langmaiching (montaña Nongmaijing) y de representar el papel de Tangkhul Sharam Pakhangba (rey del este, Nongpokningthou). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

26. El grupo Hidam es responsable de la fabricación del Sanaliphak (colchón real). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

27. El grupo Khamnam es responsable de ofrecer el Khamnungcheiyom (ofrenda en la tumba real). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

28. El grupo Amaipi es responsable de ofrecer el Leiraiyu (ofrenda a la deidad local). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

29. El grupo Nongton Amaibi es responsable de sumergir en el Laija Phuhing (ofrenda de Khayomlapkpa mediante el uso de una vasija de barro sin quemar). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

30. El grupo Phura Amaibi es responsable de entrar en el trance de Phura Laiyum y escuchar al Mang (forma Meetei de recibir el oráculo a través de los Maibis, vestidos de blanco). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

Otros sitios web

  • Jeyaseelan, L. (1996). Impacto del movimiento misionero en Manipur . Scholar Publishing House. ISBN 978-81-7172-339-3.
  • Humankind . Publicaciones seriadas. 2005.
  • Basanta, Ningombam (2008). Modernización, desafío y respuesta: un estudio de la comunidad Chakpa de Manipur . Editorial Akansha. ISBN 978-81-8370-152-5.
  • Kabui, Gangmumei (2004). La historia de los nagas zeliangrong: De Makhel a Rani Gaidinliu . Spectrum Publications. ISBN 978-81-87502-76-0.
  • Asociación de Historia del Noreste de la India. Sesión (2003). Actas de la Asociación de Historia del Noreste de la India . La Asociación.
  • Devi, Lairenlakpam Bino (2002). Las Lois de Manipur: Andro, Khurkhul, Phayeng y Sekmai . Publicaciones Mittal. pag.  23.ISBN 978-81-7099-849-5.
  • Longkumer, Arkotong (2011). Reforma, identidad y narrativas de pertenencia: El movimiento Heraka en el noreste de la India . A&C Black. pág.  75. ISBN 978-1-4411-8734-5.

Referencias

  1. 1 2 3 Longkumer, Arkotong (2011). Reforma, identidad y narrativas de pertenencia: El movimiento Heraka en el noreste de la India . A&C Black. pág. 75. ISBN  978-1-4411-8734-5.
  2. Sarat Chandra Roy (Rai Bahadur (1933). El hombre en la India . AK Bose.
  3. 1 2 Mahapatra, Mary D. (2001). Religión y rituales tribales: relatos de superstición, hechicería y espíritus . Dominant Publishing. ISBN 978-81-87336-69-3.
  4. Raha, Manis Kumar (1995). Los pueblos del Himalaya: aspectos bioculturales y ecológicos . Encuesta Antropológica de la India, Ministerio de Desarrollo de Recursos Humanos, Departamento de Cultura, Gobierno de la India. ISBN 978-81-85579-30-6.
  5. Jeyaseelan, L. (1996). Impacto del movimiento misionero en Manipur . Scholar Publishing House. ISBN 978-81-7172-339-3.
  6. Congreso de Historia de la India (2004). Actas . Congreso de Historia de la India.
  7. Surajit Sinha; Centro de Estudios en Ciencias Sociales (1987). Sistemas políticos tribales y sistemas estatales en la India oriental y nororiental precolonial . Centro de Estudios en Ciencias Sociales, Calcuta. ISBN 978-81-7074-014-8.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 Manipur: Tratados y documentos. India: Mittal Publications, 1993. págs. 7-11
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 Manikchand Singh, konsam (2012). Loiyumpa Silyel La antigua constitución de Manipur .
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 " Evidencia histórica | Meeyamgi Ningtam Lanmee" . 2022-02-25 . Consultado el 23 de mayo de 2025 .