Impasibilidad

La impasibilidad (del latín in- , «no», passibilis , «capaz de sufrir, experimentar emoción») describe la doctrina teológica según la cual Dios no experimenta dolor ni placer por las acciones de otro ser. A menudo se la ha considerado una consecuencia de la aseidad divina , la idea de que Dios es absolutamente independiente de cualquier otro ser, es decir, que no depende causalmente de él. Verse afectado (literalmente, ser hecho para tener cierta emoción, afectar ) por el estado o las acciones de otro parecería implicar dependencia causal. Algunos sistemas teológicos presentan a Dios como un ser que expresa muchas (o todas) las emociones . Otros sistemas, principalmente el cristianismo, el judaísmo y el islam, presentan a Dios como un ser que no experimenta sufrimiento. Sin embargo, en el cristianismo existió una antigua disputa sobre la impasibilidad de Dios (véase nestorianismo ). Aun así, en todas las religiones abrahámicas , incluido el cristianismo, se entiende que Dios está «sin pasiones», porque Dios es inmutable . Así pues, en el cristianismo, si bien la naturaleza humana de Cristo es mutable y transitable, la divinidad no lo es. (Biblia, libro de Santiago, capítulo 1 versículo 17: "Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en quien no hay mudanza, ni sombra de variación." (Versión Reina Valera).

Los judíos generalmente creen en la impasibilidad de Dios y no consideran al Mesías divino ni espiritual, sino más bien político. La creencia en la simplicidad divina es fundamental para el judaísmo, y el género de Dios (es decir, Dios Padre) no se especifica.

La teología islámica enfatiza la trascendencia absoluta y la impasibilidad de Dios. Un elemento central de este marco es la doctrina del tawhid, que afirma la unidad y la alteridad absolutas de Dios respecto a la creación. Dios permanece inafectado por eventos o influencias externas de manera que impliquen cambio, dependencia o pasibilidad. Este compromiso teológico sustenta el rechazo de conceptos cristianos como la Encarnación, la Pasión, la Trinidad y las nociones relacionales de Dios como Padre, que se consideran contraproducentes o simplemente incompatibles con la naturaleza divina de Alá. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Los eruditos del pensamiento islámico clásico, incluidos los teólogos mutazilíes y ash'aritas, desarrollaron posturas sofisticadas sobre la esencia y los atributos de Dios para sustentar estos principios. Hicieron hincapié en la tanzīh (trascendencia), negando cualquier semejanza entre Dios y los seres creados. Atributos como el conocimiento, el poder y la vida se afirman, pero se entienden a menudo como idénticos a la esencia de Dios, en lugar de entidades distintas que pudieran sugerir composición o cambio. ^{[ 9 ]}

La misericordia constituye un ejemplo clave. Los nombres divinos Al-Rahman y Al-Raheem, prominentes en el Corán, se interpretan como expresiones de la benevolencia y la bondad de Dios hacia la creación. Al-Rahman se asocia frecuentemente con la gracia universal que abarca a todos los seres, mientras que Al-Raheem denota una misericordia particular para los creyentes. Estos atributos no implican fluctuaciones emocionales ni ablandamiento psicológico por parte de Dios, lo cual contradiría la trascendencia y la autosuficiencia. En cambio, describen los efectos de la naturaleza perfecta de Dios manifestada hacia las criaturas sin alterar la esencia divina. ^{[ 10 ]}

Las contribuciones filosóficas, como las de Ibn Sina, reforzaron aún más la impasibilidad divina al vincularla con la atemporalidad de Dios y su absoluta autosuficiencia. Dado que Dios existe fuera del tiempo y no se ve afectado por la creación, no puede experimentar cambios emocionales ni sufrimiento causados ​​por factores externos. Pensadores posteriores, incluidos aquellos que se dedicaron al misticismo teórico chiíta, como Tabataba'i, continuaron interpretando las aparentes referencias coránicas al consentimiento o la ira divinos mediante distinciones entre atributos esenciales y relacionales, priorizando siempre la impasibilidad. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

La religión de la Antigua Grecia era un sistema politeísta centrado en muchos dioses que poseían emociones claramente humanas y respondían a los acontecimientos que los rodeaban. Estas deidades, también conocidas como los Olímpicos, no eran impasibles, es decir, no estaban exentas de pasiones ni sufrimiento. Por el contrario, experimentaban abiertamente sentimientos como la ira, el deseo y el dolor, y actuaban en consecuencia. Esto diferenciaba las creencias griegas de las ideas posteriores sobre la impasibilidad divina, en las que se considera a un dios inmutable e inafectado por fuerzas externas. ^{[ 13 ]}

La Ilíada y la Odisea de Homero, compuestas alrededor del siglo VIII a. C., ofrecen algunos de los ejemplos más claros. Zeus, el rey de los dioses y la deidad suprema de la mitología griega, muestra celos, lujuria e ira calculada. Con frecuencia persigue a mujeres mortales y discute con su esposa Hera. Otros dioses exhiben cualidades similares: Afrodita despierta el deseo erótico y la pasión, Ares disfruta del caos de la guerra y Poseidón desataba tormentas como castigo cuando se sentía ofendido. Los mitos a menudo representan a los dioses enfrentándose a derrotas o humillaciones, como Hefesto atrapando a Ares y Afrodita. Estas historias formaron una parte fundamental de cómo los griegos entendían a sus dioses y se manifestaron ampliamente en su arte, teatro y festivales. ^{[ 14 ]}

Las prácticas religiosas cotidianas reflejaban la creencia en dioses que podían ser influenciados por las acciones humanas. Se ofrecían sacrificios de animales, libaciones y oraciones en templos y altares para obtener el favor divino o aplacar la ira de los dioses. En lugares como Delfos, los oráculos permitían a los fieles consultar las intenciones divinas. La idea de la impureza ritual implicaba que ciertos actos, como el contacto con la muerte, requerían purificación para evitar ofender a las deidades. Las victorias en la guerra, las buenas cosechas o el éxito personal a menudo se atribuían a la benevolencia de los dioses, que podía cambiar sin previo aviso. Festivales como las Panateneas o los Juegos Olímpicos incluían ofrendas y eventos comunitarios, ya que se creía que los dioses podían ser influenciados.

Filósofos posteriores cuestionaron o modificaron en ocasiones estas concepciones tradicionales. Platón, en La República, argumentó que los dioses de Homero, con sus defectos emocionales y morales, no eran modelos adecuados para la educación. Aristóteles hablaba de un Motor Inmóvil como una fuerza perfecta e inmutable, desprovista de pasiones. Los estoicos valoraban la ausencia de emociones perturbadoras como un objetivo humano. Aun así, estas ideas filosóficas coexistieron en gran medida con la religión popular, donde la mayoría de los griegos comunes seguían venerando a dioses que sentían y reaccionaban de forma muy parecida a los humanos.

La religión griega no tuvo un único fundador, ni un texto sagrado fijo, ni una poderosa clase de sacerdotes profesionales que impusiera creencias uniformes. Las comunidades locales y las ciudades-estado moldearon sus propias costumbres y rituales de culto. Esta estructura flexible contribuyó a mantener viva la idea de dioses con características humanas y emocionales durante siglos. Inscripciones, vasijas pintadas y obras literarias retratan a los dioses como figuras activas involucradas en la vida humana, en lugar de seres distantes e indiferentes. ^{[ 15 ]}

En la teología vaishnava, que considera a Vishnu como la deidad suprema, su inmunidad al sufrimiento, al cambio y a las limitaciones mundanas se entrelaza de manera compleja con sus encarnaciones, particularmente en las representaciones contrastantes de Rama y Krishna. ^{[ 16 ]}

Vishnu, como preservador del orden cósmico, desciende en diversas formas para restaurar el dharma. Sus avatares teriomórficos anteriores, como Matsya (pez), Kūrma (tortuga), Varāha (jabalí) y Narasiṃha (hombre-león), solían cumplir objetivos muy específicos, como guiar a los primeros humanos en la Tierra durante el diluvio, apoyar la agitación del océano para recuperar el Elixir de la Inmortalidad, rescatar a la Tierra de caer en dicho océano y castigar a las fuerzas demoníacas, respectivamente, permaneciendo en gran medida impasibles ante cualquier daño físico significativo o vulnerabilidad emocional. Las formas antropomórficas transitorias, como Vāmana y Parashurama, ejemplifican aún más el desapego casi absoluto, impartiendo justicia con un mínimo de dolor interpersonal. Rama y Krishna, sin embargo, aunque celebrados como manifestaciones más completas (pūrṇāvatāras), son representados como profundamente inmersos en la realidad humana. El Rāmāyaṇa de Vālmīki presenta a Rama experimentando una genuina falta de conciencia sobre su verdadera naturaleza divina, lesiones físicas, confusión mental y un profundo dolor, especialmente por el rapto de Sītā y su destierro por orden suya, para cumplir con necesidades cosmológicas como la bendición de Brahmā a Ravana, que le concedió que Ravana solo podía ser asesinado por un mortal y que ningún dios ni poder sobrenatural podía dañarlo lo más mínimo. En contraste, Krishna, considerado en tradiciones como la escuela Madhva como alguien que mantiene una conciencia inquebrantable de su supremacía, trata la angustia humana como un juego transitorio (līlā) o una representación (vidambana), que se resuelve rápidamente mediante el discernimiento innato, como se ve en episodios como el dolor ilusorio por la muerte de su padre durante una de sus batallas. Los comentaristas medievales conciliaron el aparente sufrimiento de Rāma con su impasibilidad mediante una hermenéutica dual: capas literales (spasṭārtha) frente a capas esotéricas (vāstavārtha), interpretando el dolor y las heridas como māyā para la edificación, sosteniendo así la trascendencia inmutable de la deidad a través de la reinterpretación y racionalización de las escrituras. ^{[ 17 ]}

La religión del antiguo Egipto se caracterizaba por un complejo sistema politeísta en el que los dioses mostraban emociones claramente humanas y se veían profundamente afectados por los acontecimientos. Deidades como Ra, Osiris, Isis y Set experimentaban alegría, ira, celos, amor, dolor y conflicto. Esta pasividad, la capacidad de sentir y ser transformados por las pasiones, constituía una parte fundamental de la comprensión que los egipcios tenían de sus dioses. ^{[ 18 ]}

El dios sol Ra encarnaba el poder creativo vital, pero también mostraba vulnerabilidad. En un mito destacado, Ra envejeció y se cansó, y la humanidad se rebeló contra él, lo que lo impulsó a enviar a su hija de fuego, Sekhmet, para castigarlos. Más tarde, Ra lamentó la destrucción y tuvo que intervenir para detenerla. ^{[ 19 ]}

Osiris, dios del más allá y la resurrección, fue asesinado por su hermano Set por celos y ambición. Isis, esposa y hermana de Osiris, respondió con profundo luto y astuta magia para resucitarlo. Estas narraciones, conservadas en textos como los Textos de las Pirámides y posteriores inscripciones en templos, resaltan el drama familiar, la traición, la lealtad y el triunfo sobre la muerte. El propio Set representaba el desorden y la violencia, pero también la fuerza necesaria, lo que ilustra la aceptación egipcia de las fuerzas divinas en conflicto. ^{[ 20 ]}

La teología egipcia otorgaba gran importancia a Maat, el principio del orden cósmico, el equilibrio y la justicia. Los dioses mantenían el orden frente a la amenaza del caos, pero no eran guardianes distantes ni impasibles. Intervenían activamente en el mundo, respondían a las oraciones y ofrendas humanas y podían ser aplacados u ofendidos. Los faraones consideraban representantes vivientes de dioses como Horus y realizaban rituales para mantener este equilibrio. Los templos servían como moradas para los dioses, donde las ofrendas y festividades diarias sostenían su presencia y benevolencia. La creencia de que los dioses necesitaban sustento y podían sentir satisfacción o disgusto impulsó gran parte de la práctica religiosa egipcia.

La evidencia arqueológica y textual de tumbas, templos y papiros revela cómo tanto los egipcios comunes como las élites se relacionaban con estas deidades emocionales. Himnos y oraciones se dirigían a los dioses con afecto y urgencia, pidiendo protección o misericordia. La crecida anual del Nilo estaba vinculada a emociones divinas y a la renovación, especialmente a través del mito de Osiris. Incluso los principales dioses estatales, como Amón Ra, combinaban múltiples aspectos y podían expresar favor o retractación. ^{[ 21 ]}

Si bien algunas tradiciones filosóficas o sacerdotales pudieron haber enfatizado cualidades divinas más abstractas, la religión popular y oficial representó consistentemente a los dioses como seres vivientes. Envejecían, luchaban, amaban, lloraban y podían ser resucitados tras su muerte. ^{[ 22 ]}

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