Articulo de referencia

Confesión (León Tolstói)

Confesión ( en ruso prerreformista : Исповѣдь ; en ruso postrreformista : Исповедь , romanizado : Íspovedʹ ), o Mi confesión , es una obra breve sobre la melancolía , la filosof...

Confesión ( en ruso prerreformista : Исповѣдь ; en ruso postrreformista : Исповедь , romanizado : Íspovedʹ ), o Mi confesión , es una obra breve sobre la melancolía , la filosofía y la religión escrita por el novelista ruso León Tolstói . Fue escrita entre 1879 y 1880, cuando Tolstói tenía poco más de cincuenta años. [ 1 ] 

Contenido

El libro es un breve relato autobiográfico sobre la lucha del autor con una crisis existencial en la mediana edad. Describe su búsqueda de la respuesta a la pregunta filosófica fundamental: «Si Dios no existe, puesto que la muerte es inevitable, ¿cuál es el sentido de la vida?». Sin respuesta a esta pregunta, para él, la vida se había vuelto «imposible».

La historia comienza con la fábula oriental del dragón en el pozo. Un hombre es perseguido por una bestia hasta un pozo, en cuyo fondo se encuentra un dragón. El hombre se aferra a una rama dentro del pozo, que está siendo roída por dos ratones (uno negro y otro blanco, que representan la noche y el día y el implacable paso del tiempo). En esta situación desesperada, el hombre busca y encuentra unas gotas de miel adheridas a una hoja de su rama. En la fábula original, el hombre las bebe y se deleita. Tolstói, en cambio, ya no puede disfrutar de lo que esas gotas representan para él: su amor por su familia y su escritura. La certeza de la muerte le arrebata toda alegría.

Tolstói describe cuatro posibles actitudes ante este dilema. La primera es la ignorancia. Si uno ignora que la muerte se acerca, la vida se vuelve soportable. El problema para él, en particular, es que no es ignorante. Al tomar conciencia de la realidad de la muerte, no hay vuelta atrás.

La segunda posibilidad es lo que Tolstói describe como epicureísmo . Siendo plenamente conscientes de la fugacidad de la vida, podemos disfrutar del tiempo que tenemos. El problema que Tolstói plantea con esto es esencialmente moral. Afirma que el epicureísmo puede funcionar bien para la minoría que puede permitirse vivir "la buena vida", pero habría que estar moralmente vacío para ignorar el hecho de que la gran mayoría de la gente no tiene acceso a la riqueza necesaria para vivir de esa manera.

Tolstói afirma a continuación que la respuesta intelectualmente más honesta a la situación sería el suicidio. Ante la inevitabilidad de la muerte y suponiendo que Dios no existe, ¿por qué esperar? ¿Por qué fingir que este valle de lágrimas tiene algún sentido cuando se puede ir directamente al grano? Sin embargo, Tolstói escribe que él mismo es «demasiado cobarde» para llevar a cabo esta respuesta, la más «lógicamente coherente».

Finalmente, Tolstói afirma que la cuarta opción, la que él elige, es la de simplemente resistir; vivir «a pesar de lo absurdo de la situación», porque no está dispuesto «ni es capaz» de hacer otra cosa. Por lo tanto, parece «totalmente desesperanzador», al menos «sin Dios».

Así pues, Tolstói aborda la cuestión de la existencia de Dios: tras desesperarse en sus intentos de encontrar respuestas en los argumentos filosóficos clásicos sobre la existencia de Dios (por ejemplo, el argumento cosmológico , que razona que Dios debe existir basándose en la necesidad de atribuir una causa original al universo), Tolstói recurre a una afirmación más mística e intuitiva de la presencia divina. Afirma que, en cuanto pronunció la palabra «Dios es Vida», la vida volvió a llenarse de significado. El título original de esta obra lo indica, y su propia «conversión» personal se sugiere en un epílogo que describe un sueño que tuvo tiempo después de terminar el cuerpo del texto, confirmando que había experimentado una transformación personal y espiritual radical.

Historia

El libro se tituló originalmente Introducción a una crítica de la teología dogmática , como la primera parte de una obra de cuatro partes que también incluía Una crítica de la teología dogmática , Los cuatro evangelios armonizados y traducidos (la base de El Evangelio en breve ) y Lo que creo (también publicado en inglés como Mi religión y mi fe ). [ 2 ]

El primer intento de su publicación tuvo lugar en 1882 ( Russkaya Mysl , n.º 5), pero la obra de Tolstói fue prácticamente eliminada de toda la edición de la revista debido a la censura de la Iglesia Ortodoxa Oriental . El texto se publicó posteriormente en Ginebra (1884) y en Rusia tan tarde como en 1906 ( Vsemirnyj Vestnik , n.º 1). [ 3 ]

El libro se analiza extensamente y se cita en * Las variedades de la experiencia religiosa * de William James [ 4 ] y también en *El peligro de las palabras* de Maurice O'Connor Drury [ 5 ] . También ha sido comentado por Jonathan Birch [ 6 ] y analizado extensamente en *Sócrates abierto: El caso de una vida filosófica* de Agnes Callard .

Referencias

  1. "Sitio web informativo sobre Tolstói (en ruso)" . Archivado del original el 21 de diciembre de 2011.
  2. Tolstói, León (4 de julio de 1896). "El evangelio en breve" . Nueva York : TY Crowell vía Internet Archive. 
  3. «Исповедь (Комментарии, variante 2)» . tolstoy-lit.ru .(en ruso)
  4. James, William (1917). Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio de la naturaleza humana . Longman . págs. 184–188 . 
  5. O'Connor Drury, Maurice (1973). El peligro de las palabras . Routledge. págs. 118–119 . 
  6. Birch, Jonathan. ¿Cuál es el significado de la vida ?