Bendición sacerdotal

• Solo los Kohanim (varones de 13 años o más, descendientes directos por línea paterna de Aarón) pueden realizar la Bendición Sacerdotal. La bendición debe realizarse únicamente en presencia de un minyán , incluso si los propios Kohanim deben estar incluidos para un total de diez. ^{[ 12 ]}
• Todos los Kohanim presentes deben participar, a menos que estén inhabilitados de alguna manera. ^{[ 13 ]} Si un Kohen no desea participar, debe abandonar el santuario durante la duración de la bendición. Un Kohen puede estar inhabilitado, por ejemplo, por estar bajo la influencia del alcohol, ^{[ 14 ]} tener un impedimento grave del habla, ceguera, haber quitado la vida a una persona, haberse casado con una esposa inhabilitante (como una divorciada), ^{[ 15 ]} o la muerte reciente de un pariente cercano. ^{[ 16 ]}
• Un Kohen que esté en malos términos con la congregación o que no esté dispuesto a realizar el ritual no debe realizarlo. ^{[ 17 ]}
• Es costumbre que, una vez que los Kohanim se reúnen en la plataforma, el cantor o líder de la oración les indique recitando cada palabra de la bendición, y los Kohanim la repitan. Aparentemente, esta indicación se realiza para evitar errores o situaciones embarazosas si alguno de los Kohanim desconoce las palabras de la recitación. Sin embargo, si hay varios Kohanim, pueden decir la primera palabra de la bendición (" Yevarekhekha ") sin la indicación, presumiblemente para demostrar su familiaridad con el ritual. ^{[ 18 ]}
• Si el líder de la oración es un Kohen, no incita a los demás Kohanim a recitar la bendición. En su lugar, se designa a alguien que no sea Kohen para esa tarea, y el líder permanece en silencio. ^{[ 19 ]}
• La Guemará aconseja que quien esté perturbado por un sueño reflexione sobre él cuando los Kohanim reciten su bendición. Esta práctica aún se realiza en muchas comunidades ortodoxas, principalmente en aquellas que realizan el ritual solo en festividades. ^{[ 20 ]} También se recita antes de acostarse. ^{[ 21 ]} Ambos usos derivan del Cantar de los Cantares 3:7–8 , que narra cómo sesenta guardias armados rodearon la alcoba de Salomón para protegerlo de los terrores nocturnos; de manera similar, se dice que las sesenta letras del texto hebreo de la Bendición Sacerdotal protegen contra los terrores nocturnos.
• En muchas comunidades, es costumbre que los feligreses extiendan sus tallitot sobre sus cabezas durante la bendición y no miren a los Kohanim. Si un hombre tiene hijos, estos se acercarán a su tallit para ser bendecidos, incluso si son bastante mayores. El fundamento (no atribuido) de esta costumbre es restar importancia al papel de los Kohanim: son simplemente un vehículo mediante el cual Dios «pone su nombre sobre los hijos de Israel». Una tradición común entre los asquenazíes se basa en la creencia de que, durante el recitar esta bendición, la Shejiná se hace presente donde los Kohanim tienen las manos en el gesto de la «shin», por lo que mirar allí sería perjudicial. ^{[ 22 ]}
• En caso de que no haya Kohanim presentes en la sinagoga, o en comunidades donde los Kohanim no bendicen a la comunidad en esta oración, el jazán leerá la oración versículo por versículo, y la congregación responderá después de cada versículo con " ken yehi ratzon " (Que sea la voluntad de Dios). Esta respuesta se usa en lugar de "Amén", porque el jazán simplemente "menciona" la bendición, esencialmente la cita en lugar de realizar el ritual. ^{[ 23 ]} Sin embargo, algunas congregaciones (incluida Chabad ) sí responden "Amén". Esta respuesta también se emplea en días y horas en que se repite la Amidá pero los Kohanim no recitan la bendición sacerdotal. ^{[ 24 ]} Sin embargo, según Abudirham , dado que la Bendición Sacerdotal no es una bendición convencional (que comenzaría con "Bendito seas..."), sino más bien una oración por la paz, " ken yehi ratzon" es la respuesta más apropiada en todo momento. ^{[ 25 ]}

Al igual que ocurre con muchas prácticas judías, las costumbres relativas a muchos de los puntos mencionados anteriormente pueden variar considerablemente entre países, comunidades e incluso sinagogas.

• El texto de la Bendición Sacerdotal también lo utilizan los padres judíos para bendecir a sus hijos la noche del viernes antes de la comida del Shabat . Generalmente, para los niños se le antepone una petición a Dios para que los haga semejantes a los hijos de José —Efraín y Manasés— , quienes son recordados porque, según la tradición, nunca pelearon entre sí. Para las niñas, la petición tradicional es que Dios las haga semejantes a Sara , Rebeca , Raquel y Lea , las matriarcas del pueblo judío. Asimismo, algunos rabinos recitan la bendición a un niño en su bar mitzvá o a una niña en su bat mitzvá .
• También se puede recitar antes de un viaje largo, y algunas personas lo escriben y lo llevan como amuleto. ^{[ 26 ]} Se usa frecuentemente en la liturgia como la primera sección de la Torá que se lee por la mañana después de recitar la bendición antes de estudiar la Torá.

Durante la bendición, las manos de los Kohanim se extienden sobre la congregación. En la mayoría de las comunidades, la costumbre (basada en la Cábala) es separar los dedos de ambas manos formando cinco espacios entre ellos; estos espacios son: (1) entre el dedo anular y el dedo medio de cada mano, (2) entre el dedo índice y el pulgar de cada mano, y (3) los dos pulgares se tocan por los nudillos, quedando el espacio por encima o por debajo de estos. ^{[ 33 ]}

El Kohen levanta las manos, con las palmas hacia abajo y los pulgares de las manos extendidas tocándose. Los cuatro dedos de cada mano se dividen habitualmente en dos grupos de dos dedos cada uno (formando así la letra Shin (שׁ), un emblema para Shaddai , "Dios Todopoderoso", o a veces se disponen para formar una celosía superpuesta de "ventanas". Esta ceremonia judía a veces se llama Nesiat Kapayim, el "levantamiento de las manos". La tradición judía afirma que la Presencia Divina brillaría a través de los dedos de los sacerdotes mientras bendecían al pueblo, y nadie podía mirar esto por respeto a Dios. ^{[ 34 ]}

En aquellas congregaciones donde es costumbre dar la bendición durante la semana, con "cinco aberturas", tradicionalmente vinculadas al versículo del Cantar de los Cantares (2.8–9), donde se dice que Dios "se asoma" por la celosía o las grietas del muro. Sin embargo, en Shabat y Yom Tov es costumbre extender todos los dedos.

El talit de cada kohen se coloca sobre su cabeza y manos para que la congregación no pueda ver sus manos mientras se pronuncia la bendición. La ceremonia judía de la bendición sacerdotal se conoce en yiddish como duchening , en referencia a la bimá sobre la que se pronuncia la bendición. La tradición de cubrirse las manos proviene de la prohibición bíblica de que un kohen con manos desfiguradas ofrezca la bendición. Los rabinos suavizaron esta prohibición al afirmar que un kohen con manos desfiguradas a las que la comunidad se había acostumbrado podía bendecir. En siglos posteriores, se generalizó la práctica de que todos los kohanim se cubrieran las manos para que la congregación no viera ninguna desfiguración. Esto dio origen al folclore de que no se deben ver las manos del kohen, e incluso que le ocurriría algún daño a quien las viera. Algunos feligreses incluso dan la espalda a los Kohanim para evitar cualquier posibilidad de ver sus manos, aunque esta práctica no está respaldada por ninguna fuente rabínica, y de hecho la halajá dice que quienes dan la espalda a los Kohanim no están incluidos en la bendición. ^{[ 35 ]}

En algunas comunidades judías, es costumbre que los Kohanim levanten las manos y reciten un canto musical prolongado sin palabras antes de pronunciar la última palabra de cada frase; en el rito asquenazí occidental, se recita un breve canto antes de cada palabra (excepto el nombre de Dios), y generalmente el jazán comienza una melodía cuando se lo indica a los Kohanim, quienes la continúan (en lugar de repetirla). Existen diferentes melodías para este canto en distintas comunidades. Además de su agradable sonoridad, el canto se realiza para que la congregación pueda ofrecer en silencio ciertas oraciones con peticiones individuales a Dios después de cada una de las tres bendiciones de los Kohanim.

Dado que las súplicas de esta naturaleza no están permitidas en Shabat , en las comunidades asquenazíes orientales, el canto tampoco se realiza en Shabat. En las comunidades asquenazíes occidentales, se realiza con normalidad en Shabat.

En Israel, no es costumbre realizar este cántico a diario; algunos lo hacen en festividades, como lo harían fuera de Israel.

En el judaísmo conservador , la mayoría de las congregaciones no realizan la ceremonia de bendición sacerdotal, pero algunas sí. En algunas congregaciones conservadoras estadounidenses que realizan la ceremonia, una bat kohen (hija de un sacerdote) también puede realizarla. ^{[ 36 ]} El Comité de Ley y Normas Judías del movimiento conservador ha aprobado dos posiciones opuestas: una sostiene que una bat kohen puede impartir la bendición; otra sostiene que una bat kohen no tiene permitido participar en la Bendición Sacerdotal porque es una continuación de un ritual del Templo que las mujeres no eran elegibles para realizar. ^{[ 37 ]} El judaísmo conservador también ha levantado algunas de las restricciones a los Kohanim, incluidos los matrimonios prohibidos. El movimiento Masorti en Israel, y algunas congregaciones conservadoras en América del Norte, también requieren kohanim varones y mantienen restricciones para los Kohanim.

En las congregaciones liberales (y reformistas estadounidenses), el concepto de sacerdocio se ha abandonado en gran medida , junto con otras distinciones familiares ( de casta ) y de género . Por lo tanto, esta bendición suele omitirse o simplemente la lee el jazán . Los judíos reformistas norteamericanos omiten el servicio de Musaf , al igual que la mayoría de las demás comunidades liberales, por lo que si deciden incluir la bendición sacerdotal, generalmente se añade al final de la Amidá de Shajarit . Algunas congregaciones, especialmente las reconstruccionistas, tienen la costumbre de que los feligreses extiendan sus tallitot unos sobre otros y se bendigan mutuamente de esa manera.

Esta costumbre se inició cuando el rabino reconstruccionista de Montreal , Lavy Becker, vio a niños en Pisa , Italia , correr bajo el tallitot de sus padres para recibir la bendición, y la llevó a su congregación. ^{[ 38 ]}

Algunas congregaciones modifican la gramática para que la bendición se lea en primera persona del plural: "Que Dios nos bendiga y nos guarde..." ^{[ 39 ]}

El judaísmo ortodoxo no permite que una bat kohen (hija de un kohen) ni una bat levi (hija de un levita) participen en el nesiat kapayim, ya que esta práctica es una continuación directa del ritual del Templo y debe ser realizada por quienes, en realidad, estarían capacitados para hacerlo en el Templo. Las costumbres difieren si un kohen menor de edad puede recitar la bendición junto con un cohen adulto.