Mihna

La Mihna ( árabe : محنة خلق القرآن , romanizado :  miḥna khalq al-qurʾān , literalmente ' prueba de la creación coránica ' ) fue un período de persecución religiosa instituido por el califa abasí al-Ma'mun en 833 en el que los eruditos suníes fueron castigados, encarcelados o incluso asesinados ^{[ 1 ]} a menos que se ajustaran a la doctrina mu'tazilita . La política duró dieciocho años (833–851) y continuó durante los reinados de los sucesores inmediatos de al-Ma'mun, al-Mu'tasim y al-Wathiq , y cuatro años de al-Mutawakkil, quien la revirtió en 851. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

La abolición de Mihna es significativa tanto por el fin de la pretensión del califa abasí de decidir sobre cuestiones de ortodoxia religiosa , como por ser uno de los pocos casos de persecución religiosa entre musulmanes en el Islam medieval. ^{[ 4 ]}

En 827, el califa al-Ma'mun proclamó la doctrina de la creación coránica . Seis años después, aproximadamente cuatro meses antes de su repentina muerte en 833, se instituyó la Mihna. ^{[ 5 ]} La Mihna continuó bajo sus sucesores, al-Mu'tasim y al-Wathiq, antes de que al-Mutawakkil la aboliera entre 848 y 851. Esta doctrina en particular era bien conocida por ser adoptada por la escuela mutazilita durante este período. Los mutazilitas creían que el bien y el mal no siempre estaban determinados por las escrituras reveladas o su interpretación, sino que eran categorías racionales que podían establecerse mediante la razón.

La erudición tradicional consideraba la proclamación de la doctrina y la Mihna, donde al-Ma'mun ponía a prueba las creencias de sus subordinados, como eventos vinculados. En ellos, el califa ejercía su autoridad religiosa para definir la ortodoxia e imponía sus puntos de vista a los demás mediante su poder coercitivo como gobernante. Las motivaciones de al-Ma'mun para imponer sus creencias a los miembros de su gobierno (como sus jueces, ya que el alcance de la Mihna no se extendía al examen de las creencias de la gente común, como sí ocurría con las Inquisiciones europeas) se atribuían a sus tendencias intelectuales mutazilíes, a su simpatía por el islam chií o a una astuta decisión de consolidar su autoridad religiosa en un momento en que los ulemas comenzaban a ser vistos como los verdaderos guardianes del conocimiento religioso y las tradiciones del Profeta.

Explicación 1: Al-Ma'mun y el mutazilismo

Los estudiosos que atribuyen la Mihna a la convicción mutazilita de al-Ma'mun señalan su estrecha relación con destacados mutazilitas de la época. ^{[ 6 ]} Entre los mutazilitas que al-Ma'mun nombró para altos cargos en su administración se encuentra Ahmed ibn Abi Du'ad , un prominente mutazilita que llegó a ser cadí principal durante su gobierno. ^{[ 7 ]} Debido a la formación de Ibn Abi Du'ad como erudito del Kalam y su rigurosa defensa de la Mihna bajo los dos califas posteriores, algunos estudiosos han concluido que su influencia llevó a al-Ma'mun a tomar medidas e implementar la Mihna durante el último año de su vida. Sin embargo, sigue sin estar claro si el nombramiento de Ibn Abi Du'ad es una causa o un reflejo de los planes de al-Ma'mun para instituir la Mihna.

Explicación 2: Las tendencias pro-chiítas de Al-Ma'mun

Más que otros califas, Al-Ma'mun demostró una estrecha relación con miembros de la familia Alid y algunas de sus doctrinas, lo que llevó a algunos eruditos a sugerir que pudo haber adoptado algunas de sus ideas. Siendo él mismo un distinguido erudito religioso, las cartas de Al-Ma'mun a sus prefectos para iniciar la Inquisición parecen transmitir la idea de que su conocimiento y erudición estaban en un nivel superior al del público o incluso al de otros eruditos religiosos, a quienes comparaba con la multitud vulgar que carece de comprensión o iluminación sobre asuntos relacionados con Dios. ^{[ 8 ]} Esta visión es similar a la creencia chií de que solo el Imán poseía el conocimiento esotérico sobre el Corán y los asuntos de fe. Además de adoptar el título de imán, Al-Ma'mun extendió gestos conciliadores especiales a la familia Alid, como se evidencia en su designación de Ali al-Rida como su heredero y la especial reverencia que sentía por Ali, la cual también convirtió en doctrina. El chiismo, al igual que el mutazilismo, adoptó la doctrina de la creación del Corán; por lo tanto, algunos eruditos interpretan la declaración de esta doctrina por parte de al-Ma'mun y la Mihna como reflejos de su parcialidad hacia las doctrinas chiítas, mientras que sugieren que la revocación del edicto por parte de al-Mutawakkil se debió en parte a su antagonismo hacia los alíes. ^{[ 7 ]}

Sin embargo, esta representación del uso de la creación del Corán como criterio para distinguir entre mutazilismo y chiismo puede resultar engañosa. Si bien existe una superposición entre ambas escuelas de pensamiento sobre este tema, el mutazilismo y el chiismo no fueron las únicas corrientes teológicas que se adhirieron a esta creencia; por lo tanto, no necesariamente existe un vínculo entre ambas en el caso de la Mihna de al-Ma'mun. Además, no se puede concluir si el chiismo durante este período había adoptado plenamente la noción de la creación del Corán, o si se trata de una proyección posterior, una vez que el sunismo y el chiismo habían desarrollado sus doctrinas. Si bien algunos eruditos sostienen que la opinión predominante entre los teólogos chiítas de la época seguía las enseñanzas de Ja'far as-Sadiq, quien creía en su increación, otras fuentes cuestionan si el Imam Ja'far as-Sadiq sostenía tal opinión.

Explicación 3: Mihna como afirmación de la autoridad califal.

Algunos estudios recientes sobre la Mihna sugieren que al-Ma'mun pudo haberla utilizado para reafirmar su autoridad religiosa como califa. En una serie de cartas a sus gobernadores, al-Ma'mun profundizó en el papel del califa como guardián de la religión y las leyes de Dios. Al parecer, se basó en la noción chiíta de que solo el califa-imán poseía conocimiento esotérico, y la utilizó para enfatizar su rol como educador, guiando al pueblo fuera de la ignorancia en materia religiosa. La Mihna de al-Ma'mun parece haber sido un intento de arrebatar la autoridad sobre el conocimiento religioso a los eruditos ('ulama), especialmente a tradicionalistas como Ahmed ibn Hanbal, cuya autoridad para interpretar la religión se fundamentaba en su conocimiento de las tradiciones del Profeta. Sin embargo, en la evolución de la historia islámica premoderna, la autoridad religiosa se convertiría en competencia exclusiva de los eruditos, mientras que el califa se redujo primero a una autoridad política y, gradualmente, a una figura simbólica. Esta explicación de la Mihna es la postura adoptada por la mayoría de los estudiosos modernos.

Al-Ma'mun murió en 833, pero su política fue continuada por Al-Mu'tassim. Ese mismo año, el famoso erudito religioso Ahmad ibn Hanbal fue interrogado, a lo que respondió que el Corán era increado. Al-Mu'tasim lo destituyó de su cargo, lo encarceló y lo hizo azotar hasta que perdió el conocimiento. Sin embargo, la gente de Bagdad amenazó con amotinarse al enterarse del arresto de ibn Hanbal, y Al-Mu'tasim ordenó su liberación. ^{[ 9 ]} Posteriormente, Al-Mu'tasim se dedicó a la construcción de la nueva capital en Samarra y a las campañas militares, y no consideró la Mihna como algo más que una formalidad judicial (el testimonio de una persona que respondía negativamente era inadmisible en los tribunales). ^{[ 10 ] [ 11 ]}

En el islam clásico, fueron particulares, y no el califato, quienes emprendieron el desarrollo de las diversas ciencias islámicas, incluido el derecho. Es decir, el derecho, a diferencia de lo que ocurre en los estados-nación modernos, no era dominio exclusivo del Estado. De hecho, los juristas lo desarrollaron en oposición consciente al Estado (por ejemplo, Jackson, 2002). Desde sus inicios, existió en el islam clásico un orden religioso distinto del orden político. La semiautonomía de los eruditos dio lugar al interesante fenómeno del surgimiento de diferentes escuelas de jurisprudencia , diametralmente opuestas en algunos aspectos, todas consideradas islámicamente válidas y auténticas. La Mihna, en este contexto, refleja la frustración del califa con la poderosa e influyente cultura jurídica. Duró unos quince años, tras los cuales los ámbitos de autoridad de los órdenes político y religioso quedaron mejor definidos. Esto no significa que la confrontación fuera la característica principal de la relación entre ambos órdenes. La relación era más compleja e implicaba no solo confrontación, sino también colaboración. En términos generales, el orden religioso actuaba como un amortiguador entre el orden político y el pueblo llano.

El auge de la interpretación literal y la centralidad de la Sunnah

La interpretación literal del Corán se adoptó como base en cuestiones teológicas. La Sunnah (las acciones y dichos fidedignos del profeta Mahoma) adquirió un carácter divino y sagrado, convirtiéndose en una importante fuente legislativa, además de marginar la opinión y basarse en las declaraciones de los eruditos antiguos para resolver disputas teológicas.

• Cooperson, Michael (2005). Al-Ma'mun (Forjadores del mundo musulmán) . Oxford, Inglaterra: Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-386-4.
• Ess, JV (2006). El florecimiento de la teología musulmana . EE. UU.: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-02208-9.
• Hurvitz, N. (2001). "Mihna como autodefensa". Studia Islamica . 92 (92): 93– 111. doi : 10.2307/1596192 . JSTOR 1596192 . 
• Jackson, SA (2002). "La yihad y el mundo moderno". Revista de Derecho y Cultura Islámica . 7 (1): 1– 26.
• Nawas, JA (1994). "Una revisión de tres explicaciones actuales sobre la introducción de la Mihna por al-Ma'mun". Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 26 (4): 615– 629. doi : 10.1017/S0020743800061134 . S2CID 159973328 . 
• Nawas, JA (1996). "La Mihna de 218 AH/833 d. C. revisitada: un estudio empírico". Journal of the American Oriental Society . 116 (4). Journal of the American Oriental Society, vol. 116, n.º 4: 698–708 . doi : 10.2307/605440 . JSTOR 605440 .