Potencialidad y actualidad

Energeia es una palabra basada en ἔργον ( ergon ), que significa 'trabajo'. ^{[ 11 ] [ 13 ]} Es la fuente de la palabra moderna energía, pero el término ha evolucionado tanto a lo largo de la historia de la ciencia que la referencia al término moderno no es muy útil para comprender el original tal como lo usaba Aristóteles. Es difícil traducir su uso de energeia al inglés con coherencia. Joe Sachs lo traduce con la frase "being-at-work" y dice que "podríamos construir la palabra is-at-work-ness a partir de raíces anglosajonas para traducir energeia al inglés". ^{[ 14 ]}

Aristóteles afirma que la palabra se puede aclarar observando ejemplos en lugar de intentar encontrar una definición. ^{[ 15 ]} Dos ejemplos de energeia en las obras de Aristóteles son el placer y la felicidad ( eudaimonia ). El placer es una energeia del cuerpo y la mente humanos, mientras que la felicidad es, más sencillamente, la energeia del ser humano. ^{[ 16 ]} La kinesis , traducida como movimiento , desplazamiento o, en algunos contextos, cambio, también es explicada por Aristóteles como un tipo particular de energeia . Véase más abajo.

Entelequia , en griego entelécheia , fue acuñada por Aristóteles y transliterada al latín como entelechia . Según Sachs (1995 , p. 245) : 

Aristóteles inventa la palabra combinando entelēs ( ἐντελής , 'completo, desarrollado') con echein ( = hexis , estar de cierta manera mediante el esfuerzo continuo de mantenerse en esa condición), mientras que al mismo tiempo juega con endelecheia ( ἐνδελέχεια , 'persistencia') insertando telos ( τέλος , 'culminación'). Esta es una palabra compleja y multifacética, que se encuentra en el centro de todo el pensamiento de Aristóteles, incluida la definición de movimiento.

Por lo tanto, Sachs propuso un neologismo complejo propio: «estar-en-el-trabajo-permanecer-igual». ^{[ 17 ]} Otra traducción reciente es «estar-al-final», que Sachs también utilizó. ^{[ 2 ]}

Entelecheia , como puede verse por su derivación, es una especie de completitud, mientras que "el fin y la culminación de cualquier ser genuino es su ser-en-trabajo" ( energeia ). La entelecheia es un ser-en-trabajo continuo ( energeia ) cuando algo está haciendo su "trabajo" completo. Por esta razón, los significados de las dos palabras convergen, y ambas dependen de la idea de que la "cosidad" de cada cosa es una especie de trabajo, o en otras palabras una forma específica de ser en movimiento. Todas las cosas que existen ahora, y no solo potencialmente, son seres-en-trabajo, y todas ellas tienen una tendencia hacia el ser-en-trabajo de una manera particular que sería su forma propia y "completa". ^{[ 17 ]} Sachs explica la convergencia de energeia y entelecheia de la siguiente manera, y usa la palabra actualidad para describir la superposición entre ellas: ^{[ 2 ]}

Así como energeia se extiende a entelecheia porque es la actividad la que hace que una cosa sea lo que es, entelecheia se extiende a energeia porque es el fin o la perfección que solo existe en, a través y durante la actividad.

Kosman (1969) y Coope (2009) asocian este enfoque con W. D. Ross . Sachs (2005) señala que también fue la interpretación de Averroes y Maimónides . Esta interpretación es, para usar las palabras de Ross, que "es el paso a la actualidad lo que es kinesis " en contraposición a cualquier potencialidad que sea una actualidad. ^{[ 21 ]} Los oponentes argumentan que esta interpretación requiere que Ross afirme que Aristóteles en realidad usó su propia palabra entelecheia de manera errónea o inconsistente, solo dentro de su definición, haciéndola significar "actualización", lo cual está en conflicto con el uso normal de las palabras por parte de Aristóteles. Según Sachs (2005), esta explicación tampoco puede dar cuenta del "como tal" en la definición de Aristóteles.

Sachs (2005) asocia esta interpretación con Tomás de Aquino y explica que, mediante esta explicación, «la aparente contradicción entre potencialidad y actualidad en la definición aristotélica de movimiento» se resuelve «argumentando que en todo movimiento la actualidad y la potencialidad se mezclan o combinan». Por lo tanto, el movimiento es «la actualidad de cualquier potencialidad en la medida en que sigue siendo una potencialidad». O dicho de otro modo:

La combinación tomista de actualidad y potencialidad tiene la característica de que, en la medida en que es actual, no es potencial, y en la medida en que es potencial, no es actual; cuanto más caliente está el agua, menos caliente es potencialmente, y cuanto más fría está, menos caliente es realmente, más potencialmente caliente.

Sin embargo, al igual que con la primera interpretación, Sachs (2005) objeta que:

Una implicación de esta interpretación es que lo que sea que esté sucediendo ahora mismo es una entelequia , como si algo intrínsecamente inestable como la posición instantánea de una flecha en vuelo mereciera ser descrito con la palabra que Aristóteles reserva en todas partes para estados organizados complejos que persisten, que resisten las causas internas y externas que intentan destruirlos.

En un artículo más reciente sobre este tema, Kosman asocia la visión de Aquino con las de sus propios críticos, David Charles, Jonathan Beere y Robert Heineman. ^{[ 22 ]}

Sachs (2005) , entre otros autores (como Aryeh Kosman y Ursula Coope ), propone que la solución a los problemas de interpretación de la definición de Aristóteles debe encontrarse en la distinción que Aristóteles hace entre dos tipos diferentes de potencialidad, de los cuales solo uno corresponde a la "potencialidad como tal" que aparece en la definición de movimiento. Escribe:

El hombre que ve, pero con los ojos cerrados, se diferencia del ciego, aunque ninguno de los dos ve. El primero tiene la capacidad de ver, de la que carece el segundo. En el mundo existen, pues, potencialidades y realidades. Pero cuando el primero abre los ojos, ¿ha perdido la capacidad de ver? Obviamente no; mientras ve, su capacidad de ver ya no es meramente una potencialidad, sino una potencialidad que se ha puesto en práctica. La potencialidad de ver existe a veces activa o en acción, y otras veces inactiva o latente.

Para entrar en acción, Sachs pone el ejemplo de un hombre que camina por la habitación y lo explica de la siguiente manera:

• «Una vez que ha llegado al otro lado de la habitación, su potencialidad de estar allí se ha actualizado en el sentido que Ross le da al término». Esto es un tipo de energeia . Sin embargo, no es un movimiento, y no es relevante para la definición de movimiento.
• Mientras un hombre camina, su potencialidad de estar al otro lado de la habitación es real, precisamente como tal , o dicho de otro modo, la potencialidad en sí misma es una realidad. «La realidad de la potencialidad de estar al otro lado de la habitación, como esa mera potencialidad, no es ni más ni menos que el simple hecho de cruzar la habitación».

Sachs (1995 , pp. 78–79) , en su comentario del Libro III de la Física de Aristóteles , ofrece los siguientes resultados a partir de su comprensión de la definición de movimiento de Aristóteles: 

El género del cual movimiento es una especie es ser-en-trabajo-permanecer-en-sí ( entelecheia ), cuya única otra especie es cosa. El ser-en-trabajo-permanecer-en-sí de una potencia ( dunamis ), como materia, es cosa. El ser-en-trabajo-permanecer-en-sí de una potencia como potencia es movimiento.

Ya en las obras del propio Aristóteles, el concepto de distinción entre energeia y dunamis se utilizaba de diversas maneras, por ejemplo, para describir el funcionamiento de las metáforas impactantes ^{[ 32 ]} o la felicidad humana. Polibio, alrededor del 150 a. C., en sus Historias, utiliza la palabra aristotélica energeia tanto en un sentido aristotélico como para describir la «claridad y viveza» de las cosas ^{[ 33 ]} . Diodoro Sículo, entre el 60 y el 30 a. C., empleó el término de forma muy similar a Polibio. Sin embargo, Diodoro lo utiliza para denotar cualidades únicas de los individuos. El término se emplea de maneras que podrían traducirse como «vigor» o « energía » (en un sentido más moderno); para la sociedad , como «práctica» o «costumbre»; para una cosa, como «operación» o «funcionamiento»; como el vigor en la acción ^{[ 34 ]} .

Ya en Platón se encuentra implícitamente la noción de potencia y acto en su presentación cosmológica del devenir ( kinēsis ) y las fuerzas ( dunamis ), ^{[ 35 ]} vinculadas al intelecto ordenador , principalmente en la descripción del Demiurgo y el "Receptáculo" en su Timeo . ^{[ 36 ] [ 37 ]} También se ha asociado a la díada de las doctrinas no escritas de Platón , ^{[ 38 ]} y está involucrada en la cuestión del ser y el no ser desde los presocráticos , ^{[ 39 ]} como en el movilismo de Heráclito y el inmovilismo de Parménides . El concepto mitológico del Caos primordial también se asocia clásicamente con una materia prima desordenada (véase también prima materia ), que, al ser pasiva y llena de potencialidades, se ordenaría en formas reales, como se puede ver en el neoplatonismo , especialmente en Plutarco , Plotino y entre los Padres de la Iglesia , ^{[ 39 ]} y la filosofía medieval y renacentista posterior , como en el Libro del Caos de Ramon Lllull ^{[ 40 ]} y el Paraíso Perdido de John Milton . ^{[ 41 ]}

Plotino fue un filósofo y teólogo pagano del período clásico tardío cuyas reelaboraciones monoteístas de Platón y Aristóteles influyeron entre los primeros teólogos cristianos. En sus Enéadas, buscó reconciliar las ideas de Aristóteles y Platón con una forma de monoteísmo que utilizaba tres principios metafísicos fundamentales, concebidos en términos consistentes con la dicotomía energeia / dunamis de Aristóteles , y una interpretación de su concepto del Intelecto Activo (discutido anteriormente):

• La Mónada o "el Uno", a veces también descrita como " el Bien ". Este es el dunamis o posibilidad de existencia.
• El Intelecto, o Inteligencia, o, para usar el término griego, Nous , que se describe como Dios o Demiurgo . Piensa sus propios contenidos, que son pensamientos, equiparados a las ideas o formas platónicas ( eide ). El pensamiento de este Intelecto es la actividad más elevada de la vida. La actualización de este pensamiento es el ser de las formas. Este Intelecto es el primer principio o fundamento de la existencia. El Uno es anterior a él, pero no en el sentido de que una causa sea anterior a un efecto, sino que el Intelecto es llamado una emanación del Uno. El Uno es la posibilidad de este fundamento de la existencia.
• Alma o, para usar el término griego, psique . El alma es también una energeia : actúa sobre sus propios pensamientos o los actualiza , y crea "un cosmos material separado que es la imagen viva del cosmos espiritual o noético contenido como un pensamiento unificado dentro de la Inteligencia".

Esto se basó en gran medida en la lectura que Plotino hizo de Platón, pero también incorporó muchos conceptos aristotélicos, incluido el motor inmóvil como energeia . ^{[ 42 ]}

Aparte de la incorporación del neoplatónico a la cristiandad por parte de teólogos cristianos primitivos como San Agustín , los conceptos de dunamis y ergon (la raíz morfológica de energeia ^{[ 43 ]} ) se utilizan con frecuencia en el Nuevo Testamento griego original . ^{[ 44 ]} Dunamis se usa 119 veces ^{[ 45 ]} y ergon se usa 161 veces, ^{[ 46 ]} generalmente con el significado de 'poder/capacidad' y 'acto/trabajo', respectivamente.

En el cristianismo ortodoxo oriental , San Gregorio Palamás escribió sobre las "energías" (actualidades; singular energeia en griego, o actus en latín) de Dios en contraste con la " esencia " ( ousia ) de Dios . Estos son dos tipos distintos de existencia, siendo la energía de Dios el tipo de existencia que las personas pueden percibir, mientras que la esencia de Dios está fuera de la existencia normal o la no existencia o la comprensión humana, es decir, trascendental , en el sentido de que no es causada ni creada por nada más. Palamás dio esta explicación como parte de su defensa de la práctica ascética ortodoxa oriental del hesicasmo . El palamismo se convirtió en parte estándar del dogma ortodoxo después de 1351. ^{[ 47 ]} En contraste, la posición del cristianismo medieval occidental (o católico) se puede encontrar, por ejemplo, en la filosofía de Tomás de Aquino , quien se basó en el concepto aristotélico de entelequia, cuando definió a Dios como actus purus , acto puro , actualidad sin mezcla de potencialidad. La existencia de una esencia de Dios verdaderamente distinta, que no sea una realidad, no es generalmente aceptada en la teología católica.

La noción de posibilidad fue ampliamente analizada por filósofos medievales y modernos. Algunos consideran que la obra lógica de Aristóteles en este ámbito es una anticipación de la lógica modal y su tratamiento de la potencialidad y el tiempo. De hecho, muchas interpretaciones filosóficas de la posibilidad se relacionan con un famoso pasaje de la obra de Aristóteles Sobre la interpretación , que trata sobre la verdad de la afirmación: «Mañana habrá una batalla naval». ^{[ 48 ]} La filosofía contemporánea considera la posibilidad, tal como la estudia la metafísica modal , como un aspecto de la lógica modal . La lógica modal, como disciplina nombrada, debe mucho a los escritos de los escolásticos , en particular a Guillermo de Ockham y a Juan Duns Escoto , quienes razonaban informalmente de manera modal, principalmente para analizar afirmaciones sobre la esencia y el accidente .

La metafísica de Aristóteles, su explicación de la naturaleza y la causalidad, fue rechazada en su mayor parte por los primeros filósofos modernos . Francis Bacon, en su Novum Organon, argumentó, por ejemplo, que los filósofos debían seguir buscando causas formales, pero solo en el sentido de «naturalezas simples», como el color y el peso , que existen en muchas gradaciones y modos en tipos muy diferentes de cuerpos individuales. ^{[ 49 ]} En las obras de Thomas Hobbes , se discuten los términos aristotélicos tradicionales, « potentia et actus », pero él los equipara simplemente a «causa y efecto». ^{[ 50 ]}

Hubo una adaptación de al menos un aspecto de la distinción entre potencialidad y actualidad de Aristóteles, que se ha convertido en parte de la física moderna, aunque, según el enfoque de Bacon, es una forma generalizada de energía, no una conectada a formas específicas para cosas específicas. La definición de energía en la física moderna como el producto de la masa y el cuadrado de la velocidad , fue derivada por Leibniz , como una corrección de Descartes , basada en la investigación de Galileo sobre la caída de los cuerpos. Prefirió referirse a ella como entelecheia o "fuerza viva" (en latín vis viva ), pero lo que definió se llama hoy energía cinética, y Leibniz la consideró una modificación de la energeia de Aristóteles y su concepto del potencial de movimiento que reside en las cosas. En lugar de que cada tipo de cosa física tenga su propia tendencia específica a una forma de moverse o cambiar, como en Aristóteles, Leibniz dijo que la fuerza, el poder o el movimiento mismo podían transferirse entre cosas de diferentes tipos, de tal manera que existe una conservación general de esta energía . En otras palabras, la versión moderna de Leibniz de la entelequia o energía obedece a sus propias leyes de la naturaleza, mientras que los diferentes tipos de cosas no tienen sus propias leyes de la naturaleza separadas. ^{[ 51 ]} Leibniz escribió: ^{[ 52 ]}

...la entelequia de Aristóteles, que tanto revuelo ha causado, no es más que fuerza o actividad; es decir, un estado del que la acción fluye naturalmente si nada la obstaculiza. Pero la materia, primaria y pura, tomada sin las almas o vidas que están unidas a ella, es puramente pasiva; propiamente hablando, tampoco es una sustancia, sino algo incompleto.

El estudio de Leibniz sobre la «entelequia», ahora conocida como energía, formaba parte de lo que él denominó su nueva ciencia de la «dinámica», basada en la palabra griega dunamis y en su comprensión de que estaba creando una versión moderna de la antigua dicotomía de Aristóteles. También se refería a ella como la «nueva ciencia de la potencia y la acción» (en latín, potentia et effectu y potentia et actione ). Y es de él de donde proviene la distinción moderna entre estática y dinámica en física. El énfasis en dunamis en el nombre de esta nueva ciencia se debe a la importancia de su descubrimiento de la energía potencial, que, si bien no es activa, conserva energía. «Como “ciencia de la potencia y la acción”, la dinámica surge cuando Leibniz propone una arquitectura adecuada de leyes para los movimientos restringidos y no restringidos». ^{[ 53 ]} Para Leibniz, al igual que Aristóteles, esta ley de la naturaleza relativa a las entelequias se entendía también como una ley metafísica , importante no solo para la física , sino también para comprender la vida y el alma . Un alma, o espíritu, según Leibniz, puede entenderse como un tipo de entelequia (o mónada viviente ) que posee percepciones y memoria distintas.

Las ideas sobre la potencialidad se han relacionado con la mecánica cuántica , donde una función de onda en una superposición de valores potenciales (antes de la medición) tiene el potencial de colapsar en uno de esos valores, según la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica. En particular, el físico alemán Werner Heisenberg la denominó "una versión cuantitativa del antiguo concepto de 'potentia' en la filosofía aristotélica". ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Los términos derivados de dunamis y energeia se han incorporado al vocabulario científico moderno con un significado muy distinto al de Aristóteles. Los filósofos modernos no utilizan los significados originales, salvo que comenten la filosofía clásica o medieval. En cambio, entelecheia , en la forma de entelequia , es una palabra mucho menos utilizada en sentidos técnicos. El concepto ocupó un lugar central en la metafísica de Leibniz y está estrechamente relacionado con su mónada, en el sentido de que cada entidad sensible contiene su propio universo en su interior. El uso que Leibniz hizo de este concepto influyó en mucho más que el desarrollo del vocabulario de la física moderna. Leibniz fue también una de las principales inspiraciones del importante movimiento filosófico conocido como idealismo alemán , y dentro de este movimiento y las escuelas influenciadas por él, entelequia puede denotar una fuerza que impulsa a uno hacia la autorrealización . En el vitalismo biológico de Hans Driesch , los seres vivos se desarrollan mediante la entelequia , un campo común, propositivo y organizador. Vitalistas destacados como Driesch argumentaron que muchos de los problemas básicos de la biología no pueden resolverse con una filosofía que considere al organismo simplemente una máquina. ^{[ 56 ]} Desde entonces, el vitalismo y sus conceptos, como la entelequia, han sido descartados por la inmensa mayoría de los biólogos profesionales por carecer de valor para la práctica científica.

Para la filosofía de Giorgio Agamben , la potencialidad y la noción de que toda potencialidad está ligada a la potencialidad de no hacer algo también, y que la actualidad es precisamente el no no hacer de una potencialidad, señalan que el pensamiento es único porque es la capacidad de reflexionar sobre esta potencialidad en sí misma en lugar de en relación con un objeto, lo que convierte a la mente en una especie de tabula rasa ; ^{[ 57 ]} sin embargo, en filosofía, los aspectos y aplicaciones del concepto de entelequia han sido explorados tanto por filósofos interesados ​​en la ciencia como por científicos con inclinación filosófica. Un ejemplo fue el crítico y filósofo estadounidense Kenneth Burke (1897-1993), cuyo concepto de " pantalla terminista " ilustra su pensamiento sobre el tema. Denis Noble argumenta que, así como la causalidad teleológica es necesaria para las ciencias sociales, la causalidad teleológica específica en biología, que expresa un propósito funcional, debería ser restaurada y que ya está implícita en el neodarwinismo (por ejemplo, "gen egoísta"). El análisis teleológico resulta parsimonioso cuando el nivel de análisis es apropiado a la complejidad del "nivel" de explicación requerido (por ejemplo, el cuerpo entero o un órgano en lugar de un mecanismo celular). ^{[ 58 ]}

• Aristóteles (2009). "Archivo de Clásicos de Internet - Aristóteles sobre el alma , traducción de JA Smith" . MIT.
• Aristóteles (2009). "Archivo de Clásicos de Internet - Categorías de Aristóteles , traducción de EM Edghill" . MIT.
• Aristóteles (2009). "El archivo de clásicos de Internet - Física de Aristóteles , RP Hardie y Gaye, traductores RK" . MIT.
• Aristóteles (1908). Metafísica, traducida por W. D. Ross . Obras de Aristóteles. Vol.  VIII. Oxford: Clarendon Press.
• Aristóteles (1989). «Metafísica, traducción de Hugh Tredennick». Aristóteles en 23 volúmenes . Vol.  17, 18. Cambridge: Harvard University Press; (Londres: William Heinemann Ltd.).Esta traducción de 1933 se reproduce en línea en el Proyecto Perseo .