Adi Da

Adi Da Samraj (nacido como Franklin Albert Jones ; 3 de noviembre de 1939 - 27 de noviembre de 2008) ^[1] fue un maestro espiritual, escritor y artista nacido en Estados Unidos. ^[3] Fue el fundador de un nuevo movimiento religioso conocido como Adidam .

Adi Da se hizo conocido en la contracultura espiritual de la década de 1970 por sus libros y charlas públicas y por las actividades de su comunidad religiosa. Fue autor de más de 75 libros, incluidos los publicados póstumamente, con obras clave que incluyen una autobiografía , The Knee Of Listening , obras espirituales como The Aletheon y The Dawn Horse Testament , y filosofía social como Not-Two Is Peace . ^[2]

Las enseñanzas de Adi Da están estrechamente relacionadas con la tradición india del no dualismo . ^{[4] : 197} Enseñó que el "ego" -la presunción de un yo separado- es una ilusión, y que todos los esfuerzos por "alcanzar" la iluminación o la unidad con lo divino desde ese punto de vista son necesariamente inútiles. ^[5] La Realidad o Verdad, dijo, "es siempre ya el caso": ^{[4] : 198} no se puede encontrar a través de ninguna forma de búsqueda, sólo se puede "realizar" a través de la trascendencia de las ilusiones del yo separado en la relación devocional con el ser ya realizado. ^[6] Al distinguir su enseñanza de otras tradiciones religiosas, Adi Da declaró que era un avatar histórico único y que la práctica del reconocimiento-respuesta devocional a él, en conjunción con la autocomprensión más fundamental, era el único medio de despertar a la iluminación espiritual de séptima etapa para los demás. ^{[7] : 99}

Adi Da fundó una editorial, Dawn Horse Press, para imprimir sus libros. ^[8] Fue elogiado por las autoridades en espiritualidad, filosofía, sociología, literatura y arte, ^{[9] [10] [11] [12]} pero también fue criticado por lo que se percibía como su aislamiento ^{[13] [14]} y comportamiento controvertido. ^{[15] [16]} En 1985, antiguos seguidores hicieron acusaciones de mala conducta: ^{[17] [18]} se presentaron dos demandas, a las que Adidam respondió con amenazas de contra-litigio. ^[19] La demanda principal fue desestimada y la otra se resolvió extrajudicialmente.

En sus últimos años, Adi Da se centró en la creación de obras de arte destinadas a permitir a los espectadores entrar en un "espacio" más allá de los "puntos de vista" limitados. Fue invitado a la Bienal de Venecia de 2007 para participar a través de una exposición colateral, y más tarde fue invitado a exhibir su trabajo en Florencia , Italia , en el Cenacolo di Ognissanti del siglo XV y en el museo Bargello . ^{[20] [21]} Su trabajo también se mostró en Nueva York, Los Ángeles, Ámsterdam, Miami y Londres.

Nacido en Queens , Nueva York y criado en Long Island , ^[22] su padre era vendedor y su madre ama de casa. Adi Da afirmó en su autobiografía, The Knee Of Listening , que "nació en un estado de perfecta libertad y conciencia de la realidad última", a la que llamó "Brillante", y que "sacrificó esa realidad a la edad de dos años, para poder identificarse completamente con las limitaciones y la mortalidad de la humanidad sufriente" con el fin de descubrir formas de ayudar a otros a "despertar a la felicidad ilimitada e inmortal del Corazón". ^[23] Una hermana, Joanne, nació cuando tenía ocho años. Sirvió como acólito en la iglesia luterana durante su adolescencia y aspiró a ser ministro, pero después de irse a la universidad en el otoño de 1957, ^[24] expresó dudas sobre la religión a su pastor luterano. Adi Da asistió a la Universidad de Columbia , donde se graduó en 1961 con una licenciatura en filosofía. En 1963 completó una maestría en literatura inglesa en la Universidad de Stanford , bajo la guía del novelista e historiador Wallace Stegner . ^{[24] [7] : 86–88  [25] : 80  [2]} Su tesis de maestría fue "un estudio de cuestiones centrales en el modernismo, centrado en Gertrude Stein y los pintores principales del mismo período". ^[26]

Durante y después de sus estudios de posgrado, Adi Da se dedicó a un experimento de escritura exhaustiva, un proceso en el que escribía continuamente durante ocho o más horas diarias, como una especie de "yoga" donde cada movimiento de la conciencia, todas las experiencias, internas o externas, eran monitoreadas y registradas. En este ejercicio, sintió que descubría una estructura o "mito" que gobernaba toda la conciencia humana, un "cisma en la Realidad" que era la "lógica (o proceso) de la separación misma, del encierro y la inmunidad, la fuente de toda presunta autoidentidad". ^{[27] : 94} Entendió que esta era la misma lógica oculta en el antiguo mito griego de Narciso , el niño adorado de los dioses, que fue condenado a la contemplación de su propia imagen y sufrió el destino de la separación eterna. Concluyó que la "muerte de Narciso" era necesaria para cumplir lo que él sentía que era el propósito rector de su vida, que era despertar a la "Condición Espiritualmente 'Brillante' de la Conciencia Misma" que era anterior a Narciso, y comunicar este despertar a otros. ^{[27] : 94}

En el contexto de esta exploración de la conciencia en 1963, Adi Da experimentó con varias drogas alucinógenas y otras. ^{[28] [29]} Durante 6 semanas fue un sujeto de prueba pagado en ensayos de drogas de mescalina , LSD y psilocibina realizados en un hospital de la Administración de Veteranos en California. ^[30] Más tarde escribió que encontró estas experiencias "autovalidantes" en el sentido de que imitaban estados extáticos de conciencia de su infancia, pero problemáticas ya que a menudo resultaban en paranoia, ansiedad o disociación. ^{[31] [32] [33]} Mientras vivía con el apoyo de su novia, Nina Davis, en las colinas de Palo Alto , ^[34] continuó escribiendo, meditando informalmente y estudiando libros de CG Jung , HP Blavatsky y Edgar Cayce , para darle sentido a sus experiencias. ^{[35] [36]}

En junio de 1964, Adi Da respondió a un impulso intuitivo de abandonar California en busca de un maestro espiritual en la ciudad de Nueva York. ^[37] Al establecerse en Greenwich Village , se convirtió en alumno de Albert Rudolph , también conocido como "Rudi", un comerciante de arte asiático que había sido discípulo del gurú indio Bhagavan Nityananda . Cuando Nityananda murió en 1961, Rudi se convirtió en alumno del fundador de Siddha Yoga , Swami Muktananda , quien le dio el nombre de "Swami Rudrananda". Habiendo estudiado varias tradiciones espirituales, incluyendo "El Trabajo" de GI Gurdjieff y Subud , Rudi enseñó una mezcla ecléctica de técnicas que llamó "kundalini yoga" ^{[38] [39]} (aunque no estaba relacionado con la tradición india con ese nombre). ^{[40] : 88  [15] : 81}

Sintiendo que Adi Da necesitaba una mejor base, Rudi insistió en que se casara con Nina, encontrara un empleo estable, mejorara su salud física, dejara de consumir drogas y comenzara los estudios preparatorios para ingresar al seminario. ^{[25] : 81  [41]} Como estudiante en el Seminario Teológico Luterano de Filadelfia en 1967, Adi Da describió haber sufrido una crisis nerviosa aterradora. Llevado a una sala de emergencias de un hospital, un psiquiatra lo diagnosticó como un ataque de ansiedad . ^[42] Fue el primero de una serie de episodios de este tipo, cada uno seguido por lo que él describió como profundos despertares o percepciones. ^{[25] : 81  [43]} Describió los episodios como una especie de "muerte" o liberación de la identidad con la presunta persona separada, después de la cual solo había "una Dicha Infinita del Ser, una Sublimidad intacta, no nacida, sin separación, sin individuación. Solo había la Realidad Misma... la condición viva no calificada de la totalidad de la existencia manifestada condicionalmente". Un proceso de pre-despertar comparable había sido descrito por el renombrado sabio indio Ramana Maharshi . ^[44] Sintiendo que ninguno de sus profesores luteranos entendía esta experiencia, Adi Da se fue y asistió brevemente al Seminario Ortodoxo Ruso de San Vladimir en Tuckahoe , Nueva York. ^[45] Desilusionado, regresó a la ciudad de Nueva York y encontró empleo en Pan American Airlines , esperando que esto pudiera ayudarlo a cumplir su deseo de visitar el ashram de Swami Muktananda en la India.

Swami Muktananda, un discípulo de Bhagavan Nityananda, era un gurú muy conocido que había traído su tradición del Shaivismo de Cachemira a Occidente, estableciendo centros de meditación en todo el mundo. Adi Da recibió permiso formal para visitar el ashram durante cuatro días en abril de 1968. Muktananda lo animó a terminar sus estudios con Rudi y estudiar con él mismo directamente. ^{[7] : 85} En su autobiografía, Adi Da relató cómo se le concedió la iniciación shaktipat , el despertar de la Kundalini Shakti que se dice que reside en la base de la columna vertebral, lo que profundiza la práctica de la meditación Siddha Yoga. Adi Da describió experimentar un despertar a la conciencia del Testigo , más allá de la identificación con el punto de vista de la conciencia corporal. Comenzó a estudiar formalmente con Swami Muktananda. ^[46]

Después de regresar a Nueva York, Adi Da y Nina se convirtieron en miembros y luego empleados de la Iglesia de la Cienciología , ^[47] abandonando la organización tras poco más de un año de participación. Adi Da regresó a la India para una visita de un mes a principios de 1969, durante la cual recibió una carta escrita a mano (y traducida formalmente) de Swami Muktananda, otorgándole los nombres espirituales Dhyanananda y Love-Ananda, ^{[27] : 221–227} y autorizándolo a iniciar a otros en Siddha Yoga. ^{[48] [15] : 81–82} En mayo de 1970, Adi Da, Nina y un amigo llamado Pat Morley viajaron a la India para lo que creían que sería un período indefinido viviendo en el ashram de Swami Muktananda. Sin embargo, Adi Da se sintió decepcionado por su experiencia allí, especialmente por la institucionalización del ashram y la gran cantidad de occidentales que habían llegado desde su visita anterior. ^{[27] : 122, 264–267} Tres semanas después de llegar, visitó el lugar de enterramiento de Bhagavan Nityananda y, según su relato, recibió una inmensa transmisión de la Fuerza Shakti. Según su autobiografía, comenzó, para su gran sorpresa, a tener visiones de la Virgen María (que interpretó como una personificación del poder femenino divino, o shakti ). La visión de María lo llevó a hacer una peregrinación a los lugares sagrados cristianos. Después de embarcarse en una peregrinación de dos semanas a lugares sagrados en Europa y Oriente Medio, él, Nina y Pat regresaron a Nueva York. En agosto de 1970, se mudaron a Los Ángeles. ^{[24] [15] : 82  [27] : 131}

Adi Da escribió en su autobiografía que en septiembre de 1970, mientras estaba sentado en el Templo de la Sociedad Vedanta en Hollywood, ^{[15] : 82} despertó completamente al estado de iluminación espiritual perfecta que llamó "El Brillante". ^{[15] : 82  [40] : 91  [49]} Escribió que aunque había nacido con plena conciencia de "el Brillante", esta conciencia se oscureció en la infancia, y su posterior viaje espiritual había sido una búsqueda para recuperarla y compartirla con otros. ^{[50] [51] : 146–147} La autobiografía, titulada The Knee Of Listening , se publicó en 1972. Incluía un prólogo del conocido filósofo espiritual Alan Watts , ^[52] quien al estudiar las enseñanzas de Adi Da había dicho, "Parece que tenemos un avatar aquí. He estado esperando a alguien así toda mi vida". ^[53] En el prólogo, escribió: "Es obvio, a partir de todo tipo de detalles sutiles, que él sabe de qué se trata... un ser raro".

En The Knee Of Listening y en libros posteriores, Adi Da habló de la “Conciencia en sí” como la naturaleza última de la Realidad. ^[54] Esta Conciencia es “Trascendente y Radiante”, “la Condición-Fuente de todo lo que es”, “el Ser inmortal sin causa”, “una Luz Consciente completamente más allá de la perspectiva limitada de cualquier ego, cualquier religión o cualquier cultura”. ^[55] Todo lo que hay en el universo físico, afirmaba, es una modificación de esta Luz Consciente. Expresado en un lenguaje más convencional, la comprensión de Adi Da fue que sólo existe Dios , y que todo surge dentro de ese Uno. ^[55] En años posteriores esto se resumió en los tres “grandes dichos” de Adidam:

No existe ninguna “diferencia” definitiva entre tú y lo Divino.

Sólo existe lo Divino.

Todo lo que existe es una “modificación” de la Única Realidad Divina. ^{[4] : 200}

Cuando Swami Muktananda hizo escala en California en una gira mundial en octubre de 1970, Adi Da lo visitó y le contó su experiencia del mes anterior de “La Luz”. Sintió que el swami no comprendía ni reconocía adecuadamente la importancia total de su realización de la “Conciencia en Sí”, anterior a las visiones y fenómenos yóguicos y, de hecho, a todas las experiencias en el contexto del cuerpo-mente. Durante la visita, Adi Da se reconcilió con Rudi. ^{[27] : 101–102}

En 1972, Adi Da abrió Ashram Books (más tarde Dawn Horse Books), un centro espiritual y librería en Los Ángeles. Comenzó con un método de enseñanza "simple y tradicional", sentándose formalmente con un pequeño grupo en la sala de meditación y simplemente transmitiéndoles su estado de "felicidad perfecta". Comenzó a dar discursos, atrayendo pronto a un pequeño grupo de seguidores debido en parte a su estilo carismático de hablar. ^{[56] [57]} Enseñó en un estilo tradicional indio, hablando desde un estrado elevado rodeado de flores y alfombras orientales, con los oyentes sentados en el suelo. Incorporaba muchos elementos de la relación gurú-devoto asociada con las escuelas de hinduismo Shaivite de Cachemira y Advaita Vedanta , pero también expresaba ideas y opiniones originales sobre la espiritualidad y la cultura secular. ^{[58] [40] : 88–89} A medida que la reunión crecía, introdujo disciplinas relacionadas con el dinero, la comida, el sexo y la vida en comunidad. ^[23] Fue uno de los primeros occidentales en llegar a ser conocido como profesor de meditación y tradiciones esotéricas orientales en una época en la que estas eran de creciente interés. ^{[40] : 88} Algunos de los primeros participantes afirmaron que Adi Da demostró una capacidad para producir alteraciones en su conciencia, comparando el efecto con el shaktipat de las tradiciones de yoga indias . ^[59] En 1972, comenzó a enseñar "comprensión radical", descrita como "una combinación de autoobservación discriminativa y devoción al gurú". ^[23] Con el aumento del número de seguidores, se estableció una comunidad religiosa formal: "La Comunión del Caballo del Amanecer".

En 1973, Adi Da viajó a la India para reunirse por última vez con Swami Muktananda. No estuvieron de acuerdo en una serie de preguntas que Adi Da había preparado, lo que provocó una ruptura en su relación. Más tarde, criticaron mutuamente su enfoque de los asuntos espirituales. ^[60] Adi Da, no obstante, declaró que seguía apreciando y respetando a su antiguo gurú y expresando su "amor y gratitud por el incomparable servicio" que Muktananda le había prestado. ^{[27] : cap. 13  [40] : 90–91  [61]}

Al regresar a Los Ángeles, Adi Da (entonces Franklin Jones) asumió el nombre de "Bubba Free John", basado en un apodo que significa "amigo" combinado con una interpretación de "Franklin Jones". Él y Nina se divorciaron, aunque ella siguió siendo una seguidora. ^{[15] : 87, 94} En enero de 1974, Adi Da les dijo a sus seguidores que él era "el señor divino en forma humana". ^[62] Más tarde ese año, la iglesia obtuvo un antiguo complejo de aguas termales en el condado de Lake , California, rebautizándolo como "Persimmon" (ahora se lo conoce como "La montaña de la atención"). Adi Da y un grupo de seguidores seleccionados se mudaron allí y experimentaron la vida comunitaria . ^{[24] [58] [15] : 83} La mayoría de los seguidores se mudaron de Los Ángeles a San Francisco, donde también se mudó Dawn Horse Books.

En 1973, Adi Da comenzó a utilizar medios de instrucción menos convencionales, a los que llamó " sabiduría loca ", comparándolos con una tradición de adeptos yóguicos que empleaban métodos aparentemente no espirituales para despertar a los discípulos. ^[63] Algunos seguidores informaron haber tenido profundas experiencias metafísicas en presencia de Adi Da, atribuyendo estos fenómenos a su poder espiritual. ^[64] Otros presentes permanecieron escépticos, no presenciando nada sobrenatural. ^[16]

Adi Da inició una serie de enseñanzas y actividades que llegaron a conocerse como el período de "La basura y la diosa", basado en el título de su cuarto libro, La basura y la diosa: los últimos milagros y las instrucciones espirituales finales de Bubba Free John . El texto relata una "demostración de enseñanza" de cuatro a cinco meses de Adi Da, en la que inició y participó libremente en un ciclo de actividades de naturaleza "celebratoria", salvaje y extática, un cambio de las restricciones y conductas convencionales anteriores que a menudo estaba acompañado de demostraciones espontáneas de "poder espiritual". ^[65] Muchos de sus devotos hablaban de experimentar estados visionarios de conciencia, fenómenos kundalini, estados de felicidad, etc. Sin embargo, Adi Da reiteraba constantemente que tales experiencias eran solo manifestaciones de la Diosa y su mundo fenomenal: no eran espiritualmente auspiciosas y no tenían relación con la realización de la Conciencia misma. ^[4] El mensaje central del libro, que la verdadera vida espiritual no tiene nada que ver con experiencias extraordinarias (de ahí la referencia a la “basura” en el título), no impidió que la gente apareciera en busca de esas experiencias y de las fiestas y actividades extravagantes que se describen en el libro. Este no era el mensaje que Adi Da quería transmitir. A pesar del éxito comercial del libro, la comunidad finalmente decidió retirarlo del mercado. ^{[4] [66]}

A lo largo de los años, Adi Da se dedicó a lo que él llamaba "consideración de la realidad emocional-sexual" con sus devotos formales. Incluía "teatro sexual", una forma de psicodrama que a veces implicaba el cambio de pareja, la realización de películas pornográficas, orgías y otras prácticas sexuales intensificadas, con el objetivo de revelar y liberar neurosis emocionales y sexuales. ^{[67] [68]} Adi Da habló de la naturaleza contractual y sectaria de las relaciones convencionales, en particular el matrimonio, como una forma de refuerzo de la personalidad del ego y un obstáculo para la vida espiritual. Al principio, se animaba a muchas parejas a cambiar de pareja y experimentar sexualmente. ^{[69] [15] : 84  [70]} A veces se alentaba el consumo de drogas y alcohol, y las prohibiciones anteriores contra la carne y la "comida basura" ya no se respetaban durante períodos de tiempo. ^{[15] : 90} Adi Da dijo que la consideración emocional-sexual era parte de un vuelco radical de los valores morales convencionales y los contratos sociales, ^{[15] : 84–86, 89  [71]} obligando a los devotos a confrontar sus patrones habituales y apegos emocionales. Según su enseñanza, poco de valor espiritual puede lograrse hasta que la "naturaleza emocional-sexual del ser humano" sea entendida, incorporada a la práctica espiritual y trascendida. ^[72] La sexualidad humana, dijo, siempre codifica profundamente las prácticas sociales, la formación de la identidad y las verdades más secretas e importantes sobre los individuos. Dijo que su trabajo actual en esta área no podría haber sido tan efectivo sin el trabajo de base cultural y filosófico previo establecido por el psicoanálisis profundo de Freud . ^[4]

Después de años de reflexión sobre la sexualidad con sus estudiantes, Adi Da resumió su enseñanza sobre la sexualidad y la práctica espiritual. Contrariamente a diversas prácticas tántricas que apuntan a la transformación de la energía sexual en energía espiritual, Adi Da sostiene que el sexo, como todo lo que tiene que ver con el cuerpo, "no es causal" en relación con la espiritualidad; como mucho, el sexo y una práctica disciplinada de intimidad emocional-sexual pueden hacerse compatibles con el proceso espiritual. El proceso espiritual, enfatizó, implica la trascendencia total de la identificación con el cuerpo-mente. ^[73]

En 1979, Adi Da cambió su nombre de "Bubba Free John" a "Da Free John" ("Da" es una sílaba sánscrita que significa "el que da"), ^[23] lo que significa para sus devotos la naturaleza divina de su revelación como gurú. También estableció un segundo ashram en Hawái, ahora llamado Da Love-Ananda Mahal. Durante la década siguiente, Adi Da cambió su nombre varias veces, diciendo que reflejaba diferencias o cambios en la naturaleza de su mensaje y la relación con los seguidores. Los nombres posteriores incluyeron Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Hridaya-Samartha Sat-Guru Da, Santosha Da, Da Avadhoota, Da Avabhasa y, a partir de 1994, Adi Da Love-Ananda Samraj o Adi Da. ^{[24] [40] : 85, 105  [74]}

Incluso antes de que Adi Da abriera la librería del ashram en Los Ángeles en 1972, declaró que la gente necesita lugares sagrados donde la Fuerza Espiritual esté viva. En 1983, después de haber establecido esos lugares "empoderados" en el norte de California y Hawai, Adi Da se mudó con un grupo de unos 40 seguidores a la isla fiyiana de Naitauba , comprada por un seguidor rico al actor Raymond Burr . ^{[75] [76]} Su intención era establecer una ermita "apartada" para su trabajo espiritual en el mundo. ^[76] Adi Da Samraj se convirtió en ciudadano de Fiji en 1993. Fue su residencia principal hasta el final de su vida. ^[1]

El 11 de enero de 1986, en la isla de Naitauba, mientras expresaba su profunda angustia por lo que sentía que era la inutilidad de su trabajo, Adi Da describió la sensación de que la fuerza vital abandonaba su cuerpo, antes de desplomarse, entrar en convulsiones y perder el conocimiento. Los médicos encontraron que sus signos vitales estaban presentes, aunque su respiración era casi imperceptible. Finalmente lograron resucitarlo. Más tarde describió el episodio como una "experiencia de muerte literal" con un significado especial para su trabajo de enseñanza. Su reasociación con el cuerpo estuvo acompañada, dijo, por un profundo impulso de amor y compasión por los seres que sufren. Este impulso inició un descenso completo de lo "Brillante" en su cuerpo humano, de modo que lo divino se encarnó en forma humana de una manera sin precedentes. El evento llegó a ser conocido en la Comunión como su "Aparición Divina". ^[77]

Después de este acontecimiento, Adi Da expresó su deseo de que la gente de todas partes pudiera meditar sobre su imagen o su cuerpo para "participar en su estado de iluminación". ^[78] Comenzó un período de ayuno intensivo antes de abandonar Fiji rumbo a California. En el Santuario de la Montaña de la Atención se sentó en silencio con más de mil personas, leyó fragmentos de su libro El Sutra del León y dio discursos en los que instaba a los devotos a abrazar la naturaleza inherentemente renunciante y trascendente del ego de la forma en que él había dado. Más tarde viajó a la ciudad de Nueva York, Londres, París y Ámsterdam, dando en silencio su bendición a todos los que entraban visiblemente en su esfera. ^[79]

Tras la muerte del maestro espiritual Frederick Lenz (el maestro zen Rama) en 1998, algunos seguidores de Lenz se unieron a Adidam. Adi Da apoyó activamente a los seguidores de Lenz que se unieron a su organización; según el profesor de estudios religiosos Eugene V. Gallagher , Adi Da afirmó haber sido Swami Vivekananda en una vida pasada, y Lenz había sido el discípulo de Vivekenanda, Rama Tirtha . ^[80]

A finales de los años 90, Adi Da hablaba a menudo de fuerzas oscuras que se estaban volviendo cada vez más poderosas en el mundo, contándoles a los devotos su constante contacto con estas fuerzas y su receptividad sin armadura al dolor y la miseria de las innumerables personas que sufrían. Estos procesos, dijo, tuvieron un efecto devastador en su cuerpo, y en abril de 2000, mientras viajaba por el norte de California bajo el cuidado de devotos, quedó casi completamente incapacitado físicamente. El 12 de abril, en la Isla López , en presencia de varios devotos, experimentó nuevamente un proceso de disociación de lo físico que se asemejaba a la muerte. En este evento, dijo, se estableció plenamente como el "Brillante" Mismo, en una demostración viviente de lo que él llama "Traducción Divina". Sólo el conocimiento de que su trabajo en forma humana aún no se había completado, dijo, mantuvo su conexión con el mundo y lo atrajo de regreso a la encarnación. Adidam adquirió más tarde la propiedad en la isla López donde había tenido lugar esto, rebautizándola como "Ermita de Ruchira Dham": el evento en sí, que Adi Da analiza en detalle en la parte 19 de El Aletheon , se conoce como "El Evento de Ruchira Dham". ^[81] Escribió que marcó el final definitivo de su trabajo de enseñanza "activa": de ahora en adelante simplemente transmitiría su estado, exigiendo a los devotos que se hicieran responsables de su recepción de ese. No obstante, continuó escribiendo libros, haciendo arte y dando discursos, pero con un énfasis creciente en lo que llamó " Darshan silencioso ". ^{[40] : 96}

En los últimos años de su vida, Adi Da comenzó a exhibir su arte digital y fotografía. ^{[40] : 96} seguidores informaron que murió de un paro cardíaco el 27 de noviembre de 2008, en su casa de Fiji, mientras trabajaba en su arte. ^{[1] [82]}

Adi Da tuvo cuatro hijos: tres hijas biológicas con tres mujeres diferentes y una hija adoptiva. ^[83]

Las enseñanzas filosóficas de Adi Da se pueden resumir de la siguiente manera:

• La verdadera naturaleza de la Realidad es la Luz Consciente indivisible.
• La sensación de un yo separado es una ilusión, causada por nuestra propia actividad de “autocontracción”.
• Trascender la ilusión de un yo aparentemente separado revela nuestra verdadera identidad como Luz Consciente o Realidad Misma.

Adi Da sostenía que los seres humanos siempre están exigiendo una explicación de la existencia del mundo o del “yo” corporal. Existe la presunción de que el mundo o el yo son lo primero. Por lo tanto, la gente trata de dar cuenta de estos dos elementos primero, y luego trata de entender lo Divino sobre esa base. Para el “punto de vista” dualista, estas presunciones son el punto de partida fundamentalmente necesario para todas las consideraciones filosóficas o metafísicas. ^[84]

Por el contrario, Adi Da afirmó que el comienzo adecuado de la filosofía (o lo que él llamó el principio fundamental de la “filosofía perfecta”) es la aprehensión intrínseca de la naturaleza sin ego, indivisible, no separada y acausal de la Realidad o Luz Consciente. Cuando se comprende esta Realidad previa, dijo, desaparece la necesidad de dar cuenta del mundo, el cuerpo o el yo: se los reconoce como presunciones dualistas, no como realidades primarias a partir de las cuales se puede encontrar la Verdad. ^[84]

Según la enseñanza de Adi Da, la aparente incapacidad del ser humano para vivir como Luz Consciente es resultado de la ilusión de un yo separado. El ego —el “yo” con el que cada individuo se identifica— no es una entidad, ni siquiera una idea o un concepto; es una “Actividad psicofísica crónica y total de autocontracción”, localizable en el sentimiento como una ansiedad o estrés sutil pero constante, y reconocible en todas las manifestaciones de emoción reactiva. ^[85] Es una identificación errónea con las limitaciones del mecanismo cuerpo-mente, que implica necesariamente la diferenciación del “yo” de los “otros” seres o “yoes”. La autocontracción es un límite innecesario y antinatural impuesto a la Energía, o al Resplandor Inherente del Ser Trascendental, que siempre está ya perfectamente libre. El acto crea una conciencia aparentemente separada de su unidad primordial, produciendo la autoobsesión y la búsqueda incesante simbolizadas en el mito de Narciso. ^[86] La biografía individual se genera a partir del movimiento del “deseo” –el esfuerzo constante por “crear una conexión, un flujo de fuerza, entre la identidad contraída y todo aquello de lo que se ha diferenciado”. ^[87] Los esfuerzos por reunirse con lo divino desde la posición del yo separado son necesariamente inútiles porque este yo mismo es una ilusión fundamental. El divino ya presente, según Adi Da, sólo puede realizarse mediante la liberación de la contracción y la trascendencia total de la ilusión del yo separado. Tal trascendencia, sostenía, se hace posible a través del satsang –la relación devocional con el Maestro Espiritual o Satgurú que transmite y comunica la Verdad. ^{[88] [89] [85]}

Adi Da desarrolló un esquema llamado "las siete etapas de la vida", que, según él, es un "mapeo" preciso del curso de desarrollo potencial de la experiencia espiritual humana a medida que se desarrolla a través de las dimensiones grosera, sutil y causal del ser. "Bruto" significa hecho de elementos materiales y se refiere al cuerpo físico. La dimensión sutil, que es superior a la dimensión grosera y que impregna la dimensión grosera, consiste en la energía vital etérica (o personal) e incluye las funciones mentales inferiores (mente consciente, mente subconsciente y mente inconsciente) y las funciones mentales superiores (mente discriminativa y voluntad). La dimensión causal es superior a las dimensiones sutil y grosera. Es la raíz de la atención, o la esencia de la identidad con el yo separado o ego-"yo". ^{[27] : 732, 776–777  [90]}

• Primera etapa: “individuación/desarrollo físico”
• Segunda etapa: la “socialización”
• Tercera etapa: “integración/desarrollo mental”
• Cuarta Etapa: “Espiritualización/Comunión Divina”
• Quinta etapa: “ascenso espiritual”
• Sexta etapa: “permanecer en la conciencia”
• Séptima Etapa: “Iluminación Divina: despertar de todas las limitaciones egoicas”

Adi Da clasificó las etapas cuarta, quinta y sexta de la vida como las etapas más altas del desarrollo humano, respectivamente. Caracterizó a quienes han alcanzado estas etapas como "santos", "yoguis" y "sabios", incluyendo otras figuras religiosas como Gautama Buda y Jesucristo . ^[91]

En el esquema de Adi Da, la sexta etapa o proceso horizontal es "la exclusión de toda conciencia del mundo 'exterior' (en sus dimensiones tanto burda como sutil), al 'recluirse' uno mismo dentro del corazón, para descansar en el Ser Divino", o la Conciencia Misma. ^{[91] : 733–735} Como esto se "logra por medios condicionales -el esfuerzo condicional de exclusión", no es permanente. ^{[91] : 733–735} En relación con este espectro, Adi Da afirmó que si bien algunos "yoguis, santos y sabios" habían indicado ocasionalmente alguna conciencia de una "séptima etapa", solo él, como avatar único , había nacido completamente investido de la capacidad de encarnarla por completo; además, como el primer "Adepto de la Séptima Etapa", solo él necesitaría (o sería capaz de) hacerlo. ^[92] Afirmó que la séptima etapa no tiene nada que ver con el desarrollo y no viene después de la sexta etapa de manera secuencial. La séptima etapa de la Realización es un estado natural y permanente de "éxtasis con los ojos abiertos", para el cual Adi Da empleó el término sánscrito Sahaj Samadhi o Séptima Etapa Sahaja Nirvikalpa Samadhi . ^{[93] [91] : 736} Adi Da afirmó estar en la séptima etapa de la vida, más perfectamente realizada como la Luz Consciente Misma, que es absolutamente incondicional y, por lo tanto, permanente. ^{[91] : 736}

Adi Da afirmó que, puesto que él era el único que encarnaba la realización de la séptima etapa, la práctica del reconocimiento-respuesta devocional hacia él, en conjunción con la autocomprensión fundamental, sería de ahí en adelante el medio exclusivo para que otros trascendieran de la manera más perfecta la "autocontracción", permitiéndoles así "participar en su estado iluminado" (es decir, despertar a la séptima etapa de la Realización). ^{[94] [95] [96] [97]}

Adidam se refiere tanto a la organización de los devotos de Adi Da como a la religión que enseñaba. La organización, o iglesia, fundada inicialmente en 1972, tuvo muchos nombres anteriores, entre ellos la Comunión del Caballo del Alba, la Iglesia de la Comunión Libre, el Instituto del Hombre que Ríe, la Comunidad de la Sabiduría Loca, el Camino de la Ignorancia Divina y la Comunión Daísta Joánica. ^[98] Los devotos de Adi Da lo reconocen como un maestro espiritual que es la encarnación avatárica de la Luz Brillante o Consciente misma.

Muchos aspectos de Adidam presuponen una visión india de la divinidad, aceptando los conceptos de karma , reencarnación , chakras , etc. Emplea muchos términos y conceptos sánscritos . Dios, o lo divino, es visto como un principio y energía, una conciencia que es anterior a la creación pero que no es un creador voluntario en sí mismo. ^{[40] : 98–99}

También se sugirió que Adidam se parecía cada vez más a la tradición hindú del bhakti yoga . ^{[24] [99] [100]} El Oxford Handbook of New Religious Movements señaló que "[a]unque reconocía sus deudas tanto con el Advaita Vedanta como con el budismo, Adi Da afirmaba la originalidad de su propia enseñanza religiosa". ^[9] La práctica de Adidam se define por su énfasis en una relación devocional con Adi Da, a quien los seguidores ven como una fuente iluminada de transmisión espiritual trascendental capaz de despertar a otros a la séptima etapa de la realización divina. ^{[40] : 93} Los seguidores de Adi Da a menudo se refieren a él simplemente como "Amado". ^[24] Si bien la devoción a Adi Da y el estudio de sus enseñanzas son las características principales de Adidam, también se prescriben otras prácticas específicas, incluido el estudio de otros textos religiosos, ejercicios físicos, regulación de la sexualidad y una dieta vegana cruda. ^{[24] [101]} En su libro El Aletheon , Adi Da describió la misteriosa aparición del Avatar desde su infancia de esta manera: "Algo en la superfísica del universo hace posible que la luz consciente divina se encarne avatáricamente como un individuo humano aparente, con el propósito de traer a otros a la esfera de la existencia divinamente iluminada". ^[102]

Adi Da dijo que después de su muerte no habría más enseñanzas ni "revelaciones", y que su mensaje estaba completo. ^{[40] : 97} Sus obras de arte, sus escritos y las ermitas y santuarios religiosos "empoderados" por su presencia deben permanecer como expresiones de su enseñanza y su ser. Fue enfático en que ningún individuo se afirme como su representante o heredero. ^{[103] [104]}

Aunque el principal centro espiritual de la iglesia es la isla de Naitauba, Fiji, existen dos ashrams o "santuarios" oficialmente designados que pertenecen a Adidam en los Estados Unidos, otro en Europa y otro en Nueva Zelanda. Los seguidores de Adidam han sido ambiciosos y prolíficos en su difusión de los libros y enseñanzas de Adi Da; sin embargo, se estima que la iglesia se ha mantenido más o menos constante en aproximadamente 1.000 miembros en todo el mundo desde 1974, con una alta tasa de rotación entre los miembros. ^{[40] : 86, 105  [105]}

Adi Da produjo una variedad de obras literarias y creativas, principalmente la gran cantidad de libros que escribió. El Oxford Handbook of New Religious Movements escribió que "a su muerte, el carisma personal de Adi Da Samraj se transformó en el carisma de los libros sagrados y el arte y las obras teatrales que dejó atrás". ^[9]

Adi Da fue autor de más de 75 libros, incluidos aquellos publicados póstumamente, con obras clave que incluyen su autobiografía , The Knee Of Listening , obras espirituales como The Aletheon y The Dawn Horse Testament , y literatura como The Orpheum . ^[2] Escribió prolíficamente sobre su filosofía espiritual, creando Dawn Horse Press en 1973 para publicar sus libros. Sigue imprimiendo muchos títulos escritos por Adi Da. ^[8] El más conocido entre estos es The Knee Of Listening . ^{[25] : 80  [50]} Publicado por primera vez en 1972, ha sido reeditado en varias ediciones, sufriendo extensas revisiones y adiciones. ^[106] La primera edición tenía 271 páginas; la última tiene 840. ^{[40] : 106} El Oxford Handbook of New Religious Movements citó a un seguidor de Adi Da diciendo:

Las palabras de Adi Da Samraj, como pueden confesar sus devotos, tienen una potencia que va mucho más allá del significado verbal, una fuerza que activa transformaciones fundamentales en el ser. Él se involucra espiritualmente en todos sus escritos, y esa transmisión puede recibirse a través de la lectura de cualquiera de sus libros. ^[9]

El Aletheon , en particular, fue descrito como "[u]na de sus obras más importantes… a la que dio los toques finales el día de su muerte". ^[9]

Adi Da se graduó en la Universidad de Stanford en 1963. ^{[24] [7] : 86–88  [25] : 80  [2]} Su tesis de maestría , "un estudio de cuestiones centrales del modernismo, centrado en Gertrude Stein y los pintores más destacados del mismo período", demostró su interés por el arte. ^[26] En la última década de su vida, Adi Da se centró en la creación de obras de arte destinadas a permitir a los espectadores entrar en un "espacio" más allá de los "puntos de vista" limitados. Estas obras eran principalmente obras fotográficas y producidas digitalmente de gran tamaño con tintas pigmentadas sobre papel o lienzo, y obras de pintura de tamaño monumental sobre aluminio. Etiquetó su arte como "Realismo trascendental". Fue invitado a la Bienal de Venecia de 2007 para participar a través de una exposición colateral oficial, y más tarde fue invitado a exhibir su trabajo en Florencia, Italia , en el Cenacolo di Ognissanti del siglo XV y el Museo Bargello . Su obra también se ha expuesto en Nueva York, Los Ángeles, Ámsterdam, Miami y Londres.

Entre 1980 y 1990, el teórico filosófico y autor Ken Wilber escribió una serie de entusiastas recomendaciones y prólogos para los libros de Adi Da, entre ellos The Dawn Horse Testament (El testamento del caballo del amanecer) , The Divine Emergence of the World-Teacher (El divino surgimiento del Instructor del mundo ) y Scientific Proof of the Existence of God Will Soon Be Announced by the White House! (¡La Casa Blanca pronto anunciará una prueba científica de la existencia de Dios!). ^[107] Wilber también recomendó a Adi Da como maestro espiritual a aquellos interesados ​​en sus propios escritos.

Más tarde, Wilber alternaba entre elogios y críticas agudas. ^{[108] [109] [110]} En su última declaración pública sobre Adi Da escribió: "Afirmo todos los extremos de mis declaraciones sobre Da: es uno de los más grandes Realizadores espirituales de todos los tiempos, en mi opinión, y sin embargo otros aspectos de su personalidad quedan muy por detrás de esas alturas extraordinarias. Por supuesto, mirad hacia él para obtener revelaciones absolutamente profundas, sin igual en muchos sentidos; pero entrad en su comunidad bajo vuestro propio riesgo". ^[111]

En 1982, el erudito en yoga y religión Georg Feuerstein se convirtió formalmente en seguidor de Adi Da y escribió una serie de introducciones a los libros de Adi Da. Más tarde renunció a esta afiliación, convirtiéndose en un crítico público de Adi Da y de la comunidad que lo rodeaba en Fiji. Feuerstein dedicó un capítulo a Adi Da en su libro de 1991 Holy Madness: Spirituality, Crazy-Wise Teachers, and Enlightenment . ^{[15] : cap. 4} En la introducción a la edición de 2006, Feuerstein describe haber editado las secciones dedicadas a Adi Da para reflejar estos cambios de opinión. ^[112]

Scott Lowe, un estudioso de las religiones asiáticas, fue uno de los primeros seguidores de Adi Da y vivió en la comunidad en 1974. En un ensayo posterior en el que analiza lo que había presenciado, así como la carrera posterior de Adi Da, percibe un patrón de comportamiento "abusivo, manipulador y egocéntrico", y dice: "¿De ahí se sigue necesariamente que el individuo que está 'liberado' es libre de participar en lo que parecen ser acciones egocéntricas, dañinas y perjudiciales en nombre de la libertad espiritual? Personalmente creo que no, aunque reconozco la sutileza y la complejidad del debate en curso". ^{[113] [114]}

Lowe y otros también han criticado las afirmaciones de Adi Da sobre la exclusividad de su realización. En parte, los críticos apuntan a su mensaje anterior, en el que rechaza firmemente la necesidad de cualquier autoridad o creencia religiosa, debido a que la "iluminación" es la condición natural de cada individuo. ^{[13] [40] : 98–99  [115]}

Adi Da editó en gran medida las ediciones posteriores de sus libros, por lo que han sido criticados como autohagiografía y automitología. ^{[106] [116] [117]}

Robert Ellwood, profesor de religión de la Universidad del Sur de California, escribió: "Los relatos de la vida con [Adi Da] en su unida comunidad espiritual [describen] extremos de ascetismo e indulgencia, de autoritarismo y antinomianismo ... Los partidarios del supuesto avatar racionalizan tales excentricidades como terapia de choque en aras de la iluminación". ^{[118] [119]}

En 1985, las acusaciones de mala conducta por parte de Adi Da y algunos de sus seguidores atrajeron la atención de los medios. ^{[16] [120]} Adi Da y Adidam (entonces conocidos como Da Free John y The Johannine Daist Communion) fueron temas de cobertura casi diaria en abril de ese año en el San Francisco Chronicle , San Francisco Examiner , Mill Valley Record y otros recursos de medios regionales. ^[24] La historia ganó atención nacional con una exposición de dos partes en The Today Show que se emitió el 9 y 10 de mayo. ^[121]

En informes de investigación y entrevistas, algunos exmiembros hicieron numerosas acusaciones específicas de que Adi Da obligaba a sus miembros a participar en conductas psicológica, sexual y físicamente abusivas y humillantes, y acusaron a la iglesia de cometer fraude fiscal. Otros afirmaron que nunca presenciaron ni participaron en ninguna de esas actividades. ^{[122] [123] [124] [118] [125] [126]} Ninguna de estas acusaciones fue corroborada ante un tribunal de justicia.

La iglesia emitió declaraciones contradictorias en respuesta a la cobertura. Un abogado de la iglesia dijo que las actividades sexuales controvertidas sólo habían ocurrido durante el período de "Basura y Diosa" años antes. Poco después, un portavoz oficial de la iglesia dijo que los " encuentros de estilo tantra " del tipo descrito en las acusaciones todavía estaban ocurriendo, pero en su mayoría se limitaban a un círculo íntimo. ^[127] Esto confirmó las historias de antiguos miembros de que tales actividades habían continuado hasta el momento de las demandas y las entrevistas en 1985. ^{[128] [129] [130]} La iglesia dijo que no se habían producido actos ilegales y que el movimiento tenía derecho a seguir experimentando con estilos de vida. ^{[131] [132]}

En 1985 se presentaron dos demandas contra Adi Da y su organización. La primera fue interpuesta por Beverly O'Mahoney, entonces esposa del presidente de Adidam, alegando fraude y agresión (entre otras cosas); la demanda solicitaba 5 millones de dólares en daños y perjuicios. ^[18] Adidam amenazó con presentar su propia demanda contra O'Mahoney, así como contra otras cinco personas que habían sido nombradas en artículos y entrevistas que hacían denuncias de abuso (nunca se presentó ninguna demanda). Adidam denunció que las acusaciones contra la iglesia eran parte de un complot de extorsión. ^[133] La demanda de O'Mahoney fue desestimada por el tribunal al año siguiente. ^[134] La otra demanda y dos demandas amenazadas a mediados de los años 1980 se resolvieron con pagos y acuerdos de confidencialidad, ^[135] lo que afectó negativamente a la moral de los miembros. ^{[132] [136] [137]} Desde mediados de los años 1980, no se han presentado demandas contra Adi Da ni ninguna organización de Adidam.

Jeffrey J. Kripal evaluó los cargos contra Adi Da en el contexto más amplio de los gurús y maestros sexualmente activos y de las tradiciones tántricas orientales en su conjunto. Señaló que, aunque muchas sectas experimentaron escándalos debido a escapadas sexuales, se derrumbaron "falsos frentes de celibato", lo que contrastaba con el período abierto de experimentación sexual de Adidam. ^[138] Kripal escribió además:

En este contexto histórico americano-asiático, no es sorprendente que se hayan presentado contra Adi Da y su comunidad graves acusaciones éticas de abuso sexual y manipulación autoritaria por prácticas e ideas antinómicas muy similares, aunque mucho más abiertas y reconocidas. Los informes periodísticos del Área de la Bahía de San Francisco de un solo mes de 1985 son especialmente escabrosos, y cualquier tratamiento completo del erotismo en Adidam necesitaría dedicar decenas de páginas a analizar tanto la exactitud de los informes como la interpretación y comprensión de los mismos hechos por parte de la comunidad, esta última enmarcada en gran medida en la lógica de la "sabiduría loca", es decir, la noción de que el maestro iluminado puede emplear tácticas de choque antinómicas que parecen inmorales o abusivas para empujar a sus discípulos hacia nuevas formas de conciencia y libertad. Tal vez lo más destacable del caso de Adidam es el simple hecho de que la comunidad nunca ha negado la esencia más básica de las acusaciones, es decir, que en los ashrams efectivamente se practicaban experimentos sexuales y que algunas personas los experimentaban como abusos, particularmente en el Período de la Basura y de la Diosa, aunque también ha diferido consistente y fuertemente en su interpretación y significado adecuados. ^[4]

En un prólogo a la edición de 2004 de la autobiografía de Adi Da , The Knee Of Listening , el erudito religioso Jeffrey J. Kripal describió el corpus total de Adi Da como "la literatura más doctrinalmente completa, la más sofisticada filosóficamente, la más desafiante culturalmente y la más creativamente original actualmente disponible en el idioma inglés". ^{[139] [140] [141]}

El médico y homeópata Gabriel Cousens escribió un aval para la biografía de Adi Da The Promised God-Man Is Here , diciendo que "ha profundizado mi experiencia de Él como el Don Divino establecido en el dominio cósmico". ^[142] También menciona a Adi Da en sus libros Spiritual Nutrition y Tachyon Energy . ^{[143] [144]} La psiquiatra Elisabeth Kübler-Ross escribió un aval para el libro de Adi Da Easy Death , refiriéndose a él como una "obra maestra". ^[145]

El filósofo Henry Leroy Finch Jr. escribió que “si hay un hombre hoy en día que esté iluminado por Dios, ese hombre es Avatar Adi Da Samraj. No existe en ningún lugar del mundo, entre cristianos, judíos, musulmanes, hindúes, budistas o cualquier otro grupo, alguien que tenga tanto que enseñar. Avatar Adi Da es una fuerza a tener en cuenta, un polo alrededor del cual el mundo puede orientarse”. ^[146]

• Vedanta Advaita
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• Nuevo movimiento religioso

• Adidam.org, sitio web oficial de Adidam
• AdiDaControversies.org, sitio web de Adidam que aborda las controversias sobre Adi Da