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Articulo de referencia

Locura divina

La locura divina , también conocida como theia manía o sabiduría desquiciada , es un comportamiento poco convencional, extravagante, inesperado o impredecible vinculado a prácti...

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La locura divina , también conocida como theia manía o sabiduría desquiciada , es un comportamiento poco convencional, extravagante, inesperado o impredecible vinculado a prácticas religiosas o espirituales. Ejemplos de locura divina se encuentran en el budismo , el cristianismo , el helenismo , el hinduismo , el islam y el chamanismo .

Generalmente se explica como una manifestación de comportamiento iluminado por personas que han trascendido las normas sociales, o como un medio de práctica o enseñanza espiritual entre mendicantes y maestros. Estos comportamientos pueden parecer síntomas de enfermedad mental, pero también podrían ser manifestaciones de éxtasis religioso o incluso ser una "actividad estratégica y deliberada" [ 1 ] "por parte de individuos altamente conscientes de sí mismos que hacen un uso estratégico del tema de la locura en la construcción de sus personajes públicos". [ 2 ]

Paralelismos interculturales

Yan Hui representa al excéntrico y sabio Hanshan . Color sobre seda. Museo Nacional de Tokio.

Según June McDaniel y otros estudiosos, la locura divina se encuentra en la historia y las prácticas de muchas culturas y puede reflejar éxtasis religioso o expresión de amor divino. [ 3 ] Platón en su Fedro y sus ideas sobre la theia manía , la ortodoxia oriental , el cristianismo occidental , el sufismo junto con las religiones indias dan testimonio del fenómeno de la locura divina. [ 4 ] No es la forma ordinaria de locura, sino un comportamiento que es coherente con las premisas de un camino espiritual o una forma de completa absorción en Dios. [ 3 ] [ 5 ]

DiValerio señala que existen tradiciones comparables de "santos locos" en las culturas budista, hindú, islámica y cristiana, pero advierte contra las "fantasías" que establecen comparaciones demasiado fáciles entre estos diversos fenómenos. [ 6 ]

Georg Feuerstein menciona al poeta zen Hanshan (activo en el siglo IX) como poseedor de locura divina, explicando que cuando la gente le preguntaba sobre el zen, solo reía histéricamente. El maestro zen Ikkyu (siglo XV) solía recorrer su ciudad con un esqueleto humano difundiendo el mensaje de la impermanencia de la vida y la sombría certeza de la muerte. [ 7 ] Según Feuerstein, formas similares de comportamiento social anormal y locura santa se encuentran en la historia de la santa cristiana Isadora y el narrador sufí islámico Mulla Nasruddin . [ 7 ] La locura divina tiene paralelismos en otras religiones, como el hinduismo. [ 8 ] [ 9 ]

Antigua Grecia y Roma: la manía por la theia

Theia mania ( en griego antiguo : θεία μανία ) es un término utilizado por Platón en su diálogo Fedro para describir un estado de locura divina (comportamiento inusual atribuido a la intervención de un dios). [ 10 ] En esta obra, que data de alrededor del 370 a. C., Sócrates argumenta que la locura no es necesariamente un mal, afirmando que «las mayores bendiciones nos llegan a través de la locura, cuando es enviada como un don de los dioses». [ 10 ] [ 11 ]

Sócrates describe cuatro tipos de locura divina: [ 10 ] [ 12 ]

  • el frenesí profético del Oráculo de Delfos y las sacerdotisas de Dodona (el don de Apolo )
  • revelaciones e iniciaciones místicas, que proporcionan "una vía de liberación para aquellos que la necesitan" (el don de Dioniso ).
  • inspiración poética (el don de las Musas )
  • La locura de los amantes (el regalo de Afrodita y Eros )

Platón desarrolla estas ideas en otro diálogo, el Ion .

Una manifestación bien conocida de la locura divina en la antigua Grecia fue el culto a las Ménades , seguidoras de Dioniso. Sin embargo, se sabe poco sobre sus rituales; la famosa representación del culto en la obra de Eurípides , Las Bacantes, no puede considerarse históricamente precisa. [ 13 ]

El poeta romano Virgilio , en el Libro VI de su Eneida , describe a la Sibila de Cumas profetizando en un estado de frenesí: [ 14 ]

Mientras se detenían en la puerta, la virgen gritó: «¡Pregunta ahora por tu destino! ¡Al dios! ¡El dios está cerca!». Dicho esto, el color desapareció de su rostro, sus trenzas onduladas cayeron al viento, su pecho agitado se hinchó con la sangre salvaje de su corazón; su estatura parecía más vasta, su acento más profundo que el de un mortal, mientras todo el dios que se acercaba a su alrededor respiraba...

religiones abrahámicas

cristianismo

Según Feuerstein, San Simeón , del siglo VI , simulaba la locura con destreza. Simeón encontró un perro muerto, le ató una cuerda a la pata y lo arrastró por el pueblo, indignando a la gente. Para Simeón, el perro muerto representaba una especie de carga que las personas llevan en su vida espiritual. Entraba en la iglesia local y arrojaba nueces a la congregación durante la liturgia, lo que luego explicó a un amigo que era una forma de denunciar la hipocresía en los actos y oraciones mundanas. [ 7 ]

Michael Andrew Screech afirma que la interpretación de la locura en el cristianismo se adopta de la creencia platónica de que la locura se presenta en dos formas: buena y mala, dependiendo de las suposiciones sobre "lo normal" de la mayoría. [ 12 ] Los primeros cristianos apreciaban la locura y ser llamados "locos" por los no cristianos. [ 15 ] Para ellos era glosolalia o la "lengua de los ángeles". [ 15 ] El comportamiento y las enseñanzas de Cristo fueron locura blasfema en su tiempo, y según Simon Podmore, "la locura de Cristo sirvió para santificar la locura blasfema". [ 16 ]

La locura de tipo éxtasis religioso fue interpretada como buena por los primeros cristianos, en el sentido platónico. Sin embargo, a medida que la filosofía griega cayó en desuso en la teología cristiana, también lo hicieron estas ideas. En la época del Renacimiento , la locura carismática recuperó interés y popularidad, al igual que la propuesta platónica de cuatro tipos de «locura buena». [ 12 ] En un contexto teológico cristiano, estas se interpretaron en parte como un éxtasis divino, una liberación de las restricciones sociales, un frenesí por la libertad del alma. [ 12 ]

En el siglo XX, el pentecostalismo —los movimientos carismáticos dentro del cristianismo protestante, particularmente en Estados Unidos, Latinoamérica y África— fomentó la práctica de la locura divina entre sus seguidores. [ 17 ] [ 18 ] Se cree que la sabiduría y el poder curativo de los poseídos, en estos movimientos, provienen del Espíritu Santo, un fenómeno llamado carisma ("dones espirituales"). Según Tanya Luhrmann, la "audición de voces espirituales" asociada puede parecer una "enfermedad mental" para muchas personas, pero para los seguidores que gritan y bailan juntos como una multitud no lo es. [ 19 ] Los seguidores creen que existe una larga tradición en la espiritualidad cristiana, donde se afirma que santos como Agustín tuvieron experiencias similares de alucinaciones deliberadas y locura. [ 20 ]

islam

La locura divina es un tema recurrente en algunas formas de misticismo islámico . Según Feuerstein, entre las personas que han alcanzado estados mentales de "locura" se encuentran los masts y los sufíes intoxicados asociados con shath . [ 21 ] En algunas zonas de Gilgit (Pakistán), el comportamiento de los faquires excéntricos dedicados al devocionalismo místico se considera "santidad loca". [ 22 ] En Somalia, según el jeque Abdi, el comportamiento y los métodos excéntricos de Moḥammed ʻAbdulle Hassan llevaron a algunos escritores de la época colonial a llamarlo "mulá loco", "sacerdote loco de Alá" y otros. [ 23 ] [ 24 ]

Según Sadeq Rahimi, la descripción sufí de la locura divina en unión mística refleja aquellas asociadas con la enfermedad mental. [ 25 ] Él escribe:

Las similitudes entre la formulación sufí de la locura divina y la experiencia popular de la psicosis son demasiado claras y frecuentes entre los pacientes turcos como para tratarlas como coincidencias. [ 25 ]

En la versión sufí de África Occidental, según Lynda Chouiten , los ejemplos de santos dementes forman parte del marabú, donde el comportamiento irracional e idiota de un marabú se comparaba con una enfermedad mental y se consideraba una forma de locura divina, de santidad. Sin embargo, añade Chouiten, el sufismo ha sido tolerante con este tipo de comportamiento de locura divina, a diferencia del islam ortodoxo. [ 26 ]

religiones indias

hinduismo

El tema de la locura divina aparece en todas las principales tradiciones del hinduismo (shaivismo, vaisnavismo y shaktismo), tanto en sus mitologías como en sus santos, ascetas consumados y maestros. [ 9 ] Se les representa como si actuaran de forma irracional o desquiciada, desafiando las normas y suposiciones sociales como parte de su búsqueda espiritual o como resultado de ella. [ 9 ]

Avadhuta

Según Feuerstein, la designación avadhūta (sánscrito: अवधूत) llegó a asociarse con la santidad loca o excéntrica o la "sabiduría loca" de algunos paramahamsa , maestros religiosos liberados, que revirtieron las normas sociales, como lo simboliza su estar "desnudos" o "con el cielo cubierto" (sánscrito: digambara ). [ 27 ] [ nota 1 ] Los Avadhuta se describen en los Sannyasa Upanishads del hinduismo, textos sánscritos de principios de la Edad Media que tratan sobre la vida monástica ( sannyasa , literalmente "el que abandona la casa") de los sadhus (monjes) y sadhvis (monjas) hindúes. El Avadhuta es una categoría de mendicantes y se describe como antinomiano . El término significa "desprendido, aquel que se ha desprendido de los sentimientos/apegos mundanos, alguien que se ha deshecho de todas las preocupaciones mortales". Se le describe como alguien que en realidad es sabio y normal, pero que a quienes no lo entienden les parece "loco, demente". Su comportamiento puede incluir vestirse de forma extraña (o estar desnudo), dormir en crematorios, actuar como un animal, ser un "lunático" que guarda su comida en un cráneo, entre otras cosas. [ 28 ] [ 29 ] [ 9 ] Según Feuerstein, "el avadhuta es aquel que, en su embriaguez divina, ha "desechado" todas las preocupaciones y normas convencionales". [ 27 ] Feuerstein afirma además que en el Tíbet y la India tradicionales, "el 'santo loco' o 'santo loco' [y la santa loca] ha sido reconocido durante mucho tiempo como una figura legítima en el ámbito de la aspiración y la realización espiritual". [ 27 ]

Bhakti

La tradición bhakti surgió en el hinduismo en la época medieval. Está relacionada con el éxtasis religioso y sus estados de trance y emociones intensas que lo acompañan. [ 30 ] Según McDaniel, el éxtasis devocional es "una alteración radical de la percepción, la emoción o la personalidad que acerca a la persona a lo que considera sagrado". [ 31 ] Puede compararse con drsti , percepción directa o pensamiento espontáneo, en contraposición a las ideas aprendidas. [ 31 ] El bhakta establece una relación recíproca con lo divino. [ 32 ] Aunque la participación en lo divino es generalmente favorecida en el discurso bhakti vaishnava a lo largo de las sampradayas en lugar de la imitación del "juego" divino (sánscrito: lila ), existe la importante anomalía de la secta Vaishnava-Sahajiya . [ 33 ]

McDaniel señala que el comportamiento y las experiencias reales de los extáticos pueden contradecir el comportamiento esperado según los textos. Si bien los textos describen "etapas de desarrollo religioso y un crecimiento gradual de la comprensión y la emoción", las experiencias de la vida real pueden ser "un caos de estados que deben ser forzados a encajar en un molde religioso", en el que a menudo no encajan. [ 34 ] Esta discrepancia puede llevar a una identificación errónea de esas experiencias como "locura" o "posesión", y a la aplicación de exorcismos y tratamientos ayurvédicos para que esos extáticos encajen en el molde. [ 34 ]

McDaniel se refiere a William James , quien estableció una distinción entre cambio gradual y abrupto, [ 34 ] mientras que Karl Potter distingue entre filosofías de progreso y de salto . [ 35 ] La filosofía de progreso es jativada , desarrollo gradual; la filosofía de salto es ajativada , "conocimiento o intuición repentina". [ 35 ] Ambos enfoques también se encuentran en el bhakti bengalí . En el éxtasis ritual, se han incorporado prácticas yóguicas y tántricas , junto con la idea de un desarrollo gradual a través de prácticas espirituales. Para los éxtasis espontáneos, ocurre lo contrario: la unión con lo divino conduce al control corporal y al desapego. [ 35 ] La misma distinción es fundamental en la retórica zen clásica sobre la comprensión repentina, que se desarrolló en la China del siglo VII. [ 36 ] [ nota 2 ]

El camino de progresión gradual se llama sastriya dharma , "el camino de los preceptos escriturales". [ 37 ] Se asocia con el orden y el control, y con la "lealtad al linaje y la tradición, la aceptación de la jerarquía y la autoridad, y el culto y la práctica ritual". [ 37 ] En contraste, el camino del avance repentino es asastriya , "no conforme a las escrituras". [ 37 ] Se asocia con el "caos y la pasión, y lo divino se alcanza mediante visiones y revelaciones impredecibles". [ 37 ] Lo divino puede encontrarse en entornos y elementos tan poco ortodoxos como los campos de fuego, la sangre y la sexualidad. [ 37 ] La experiencia divina no está determinada por la lealtad al linaje y a los gurús, y se puede seguir a varios gurús. [ 37 ] Según McDaniel, la locura divina es un aspecto importante de este enfoque de avance. [ 37 ]

Budismo tibetano: nyönpa , drubnyon y "sabiduría loca"

Santos locos

En el budismo tibetano, los nyönpa ( Wylie : smyon pa ), "yoguis locos" tántricos, forman parte de las tradiciones Nyingma [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] y Kagyu . [ 41 ] Su comportamiento puede parecer escandaloso según los estándares convencionales, [ 40 ] pero el siddha arquetípico es una característica definitoria de la tradición Nyingma, que difiere significativamente de la Gelugpa, más orientada al estudio. [ 40 ] Su fundador, Padmasambhava (India, siglo VIII), es un siddha arquetípico , que aún se conmemora con danzas anuales. [ 40 ] Milarepa (c. 1052-c. 1135 d. C.), fundador de la escuela Kagyu, también está estrechamente relacionado con la noción de locura divina en el budismo tibetano. [ 41 ] Su biografía fue compuesta por Tsangnyön Heruka (1452–1507), "el Loco de Tsang", un famoso nyönpa . [ 42 ] Otros famosos locos son Drukpa Kunley (1455–1529) y el Loco de Ü . Juntos también son conocidos como "los Tres Locos" ( smyon pa gsum ). [ 43 ] Los siddhas indios y sus contrapartes tibetanas también desempeñaron un papel esencial en el Renacimiento tibetano (c. 950-1250 d. C.), cuando el budismo se restableció en el Tíbet. [ 44 ]

Según DiValerio, el término tibetano nyönpa se refiere a siddhas , yoguis y lamas cuyo comportamiento "loco" es "sintomático de un alto logro en la práctica religiosa". [ 45 ] Este comportamiento se entiende más ampliamente en el Tíbet como "un síntoma de que los individuos están iluminados y han trascendido las ilusiones mundanas ordinarias". [ 46 ] Los tibetanos ven su comportamiento poco convencional como un signo de su trascendencia de namtok (sánscrito: vipalka ), "formaciones conceptuales o ideas falsas". [ 46 ] Si bien su comportamiento puede verse como repulsivo desde un punto de vista dualista, la visión iluminada trasciende la visión dualista de repulsivo y no repulsivo. [ 46 ]

Se considera que se manifiesta de forma natural, no intencional, aunque a veces también se interpreta como un comportamiento intencional "para ayudar a los seres no iluminados a comprender la vacuidad de los fenómenos, o como parte del propio entrenamiento del yogui hacia esa comprensión". [ 46 ] También puede verse como una forma de entrenamiento, para trascender los límites de la convención y, por lo tanto, los límites de la autopercepción ordinaria, dando paso a "una forma más inmediata de experimentar el mundo, una forma que se basa en la verdad de la vacuidad , en lugar de en nuestros hábitos mentales imperfectos". [ 47 ] Si bien los nyönpa más conocidos se consideran plenamente iluminados, el estatus de los yoguis menos conocidos sigue siendo desconocido, y la naturaleza de su comportamiento poco convencional puede no ser exactamente determinable, ni siquiera por los lamas . [ 48 ]

Según DiValerio, el término drupton nyönpa es considerado por los tibetanos como un oxímoron , una contradicción en los términos, y por lo tanto

Una persona demente no puede ser un siddha , y un siddha , por definición, no puede estar demente, al menos no en el sentido médico de la locura. [ 43 ]

DiValerio también argumenta que su comportamiento poco convencional es "una actividad estratégica y deliberada, en lugar de ser el subproducto de un estado de iluminación" [ 1 ] y concluye que "la tradición del 'santo loco' está constituida por individuos altamente conscientes de sí mismos que hacen un uso estratégico del tema de la locura en la construcción de sus personajes públicos" [ 2 ] argumentando que

El comportamiento excéntrico y singular de los Locos de Ü y Tsang se comprende mejor como una forma de «fundamentalismo tántrico», ya que se basaba en una interpretación literal de los tantras del Yoga Supremo, llevada a cabo como respuesta estratégica a los cambios que se producían en la cultura religiosa tibetana a finales del siglo XV. La «locura» de Drukpa Künlé fue consecuencia de su postura crítica hacia la cultura religiosa tibetana en general. [ 49 ]

Sabiduría descabellada

En cierta literatura budista, la frase «sabiduría loca» se asocia con los métodos de enseñanza de Chögyam Trungpa , [ 50 ] él mismo un maestro Nyingma y Kagyu, quien popularizó la noción con sus adeptos Keith Dowman y Georg Feuerstein. [ 51 ] [ nota 3 ] El término «sabiduría loca» traduce el término tibetano drubnyon , una filosofía que «tradicionalmente combina una visión excepcional y un impresionante poder mágico con un desprecio extravagante por el comportamiento convencional». [ 52 ] En su libro Sabiduría loca , que consiste en transcripciones de seminarios sobre los ocho aspectos de Padmasambhava impartidos en 1972, [ 53 ] Trungpa describe el fenómeno como un proceso de indagación y de abandono de toda esperanza de una respuesta:

Nos adentramos cada vez más, hasta llegar al punto en que no hay respuesta. [...] En ese punto, solemos perder la esperanza de encontrar una respuesta, o de cualquier otra cosa. [...] Esta desesperanza es la esencia de la sabiduría descabellada. Es desesperanzadora, completamente desesperanzadora. [ 54 ] [ nota 4 ]

Dado que Trungpa describió la sabiduría loca de diversas maneras, DiValerio ha sugerido que no tenía una idea fija de la sabiduría loca. [ 55 ]

Según DiValerio, El Loco Divino: La Sublime Vida y Canciones de Drukpa Kunley, de Keith Dowman , es "el documento más influyente en la configuración de cómo los euroamericanos han llegado a pensar sobre el fenómeno del santo loco tibetano". [ 56 ] La comprensión que Dowman tiene de los santos locos es similar a las interpretaciones tibetanas, viéndolos como "locos" según los estándares convencionales, pero señalando que, en comparación con el ideal espiritual budista, "somos la gran mayoría los que estamos locos". [ 57 ] Dowman también sugiere otras explicaciones para el comportamiento poco convencional de Drukpa Künlé, incluyendo la crítica a la religión institucionalizada y su papel como catalizador para la comprensión directa. [ 58 ] Según DiValerio, la visión de Dowman sobre Künlé como crítico de las instituciones religiosas tibetanas no es compartida por los especialistas religiosos tibetanos contemporáneos, pero forma parte de la propia crítica de Dowman a las instituciones religiosas. [ 59 ] DiValerio señala además que "la presentación que hizo Dowman de Drukpa Künlé como abiertamente antiinstitucional [tuvo] una gran influencia [...] en la configuración (y distorsión) del pensamiento del mundo euroamericano sobre el tema". [ 60 ] [ nota 5 ]

Según Feuerstein, influenciado por Trungpa, [ 51 ] la locura divina es un comportamiento poco convencional, extravagante, inesperado o impredecible que se considera una manifestación de logro espiritual . [ 61 ] Esto incluye arquetipos como el santo loco y el embaucador . [ 61 ] [ nota 3 ]

Inmediatismo

Arthur Versluis señala que varios o la mayoría de los maestros que Feuerstein considera ejemplares de locura divina o sabiduría desquiciada, son ejemplares de inmediatismo. [ 62 ] Entre ellos se encuentran Adi Da , maestro de Feuerstein, y Rajneesh . [ 62 ] El "inmediatismo" se refiere a "una afirmación religiosa de comprensión espiritual espontánea, directa e inmediata de la realidad (generalmente con poca o ninguna formación previa), que algunos denominan 'iluminación'". [ 63 ] Según Versluis, el inmediatismo es típico de los estadounidenses, que desean "el fruto de la religión, pero no sus obligaciones". [ 64 ] Aunque el inmediatismo tiene sus raíces en la cultura e historia europeas [ 63 ] desde el platonismo , [ 65 ] e incluye también el perennialismo , [ 66 ] Versluis señala a Ralph Waldo Emerson como su antepasado clave, [ 63 ] quien "enfatizó la posibilidad de un conocimiento y poder espiritual inmediato y directo". [ 65 ]

Versluis señala que el budismo tibetano tradicional no es inmediatista, ya que Mahamudra y Dzogchen «forman parte de una práctica y tradición ritual y meditativa bastante estricta y controlada». [ 67 ] Sin embargo, también se refiere a R. C. Zaehner, «quien llegó a considerar que el no dualismo derivado de religiones asiáticas conduce de forma más o menos inexorable al antinomianismo, la inmoralidad y la disolución social». [ 68 ] Versluis añade que en Mahamudra y Dzogchen tradicionales, el acceso a las enseñanzas está restringido y requiere preparación. [ 69 ] Versluis también señala que los maestros inmediatistas pueden resultar atractivos debido a su sentido de certeza, que contrasta con el cuestionamiento posmoderno de las afirmaciones de verdad. [ 70 ] Además, destaca la falta de compasión que a menudo se observa en estos maestros inmediatistas. [ 71 ]

Chamanismo

Según Mircea Eliade , la locura divina forma parte del chamanismo , un estado que un patólogo o psicólogo probablemente diagnosticaría como una enfermedad mental o una condición psicológica aberrante. Sin embargo, Eliade y Harry Eiss afirman que este sería un diagnóstico erróneo, ya que el chamán «controla el estado místico, en lugar de que el estado psicótico lo controle a él». [ 72 ] Un chamán entra predeciblemente en estado de trance, con rituales como música y danza, y luego sale de él cuando lo desea. Una enfermedad mental carece de estas características. Además, al menos para los participantes, las acciones y el trance del chamán tienen significado y poder, ya sea como sanador o en otro sentido espiritual. [ 72 ] [ 73 ]

Según el investigador en neuroendocrinología Robert Sapolsky , los chamanes presentan pensamiento metamágico, inestabilidad psiquiátrica, alucinaciones, trastornos esquizotípicos y comportamientos ("medio locos"). Sin embargo, no presentan todo el espectro de síntomas típicos de la enfermedad mental. Son respetados en sus comunidades y recompensados ​​material y reproductivamente. Sapolsky señala que el chamanismo esquizotípico no es incontrolable, como en el caso de los esquizofrénicos. [ 74 ] [ 75 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Feuerstein: «La denominación "avadhuta", más que ninguna otra, llegó a asociarse con los modos de comportamiento aparentemente extravagantes de algunos paramahamsas, quienes dramatizan la inversión de las normas sociales, un comportamiento característico de su estilo de vida espontáneo. Su frecuente desnudez es quizás la expresión más simbólica de esta inversión.» [ 27 ]
  2. ↑ Véase también Kenshō#Intuición repentina y:* Gregory, Peter N., ed. (1991), Súbito y gradual. Enfoques hacia la iluminación en el pensamiento chino , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited* McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8Bernard Faure, La retórica de la inmediatez
  3. 1 2 DiValerio cuestiona la fiabilidad del relato de Feuerstein: «Feuerstein, según admite él mismo, es un defensor de la espiritualidad más que un erudito de la religión. Pero lo que le falta en rigor académico, lo compensa con su popularidad y las ventas de sus libros. Sin las limitaciones de las formas de pensamiento tibetanas tradicionales ni de los estándares académicos, autores como Feuerstein y Dowman tienen la libertad de adaptar sus relatos a los lectores occidentales. [ 51 ]
  4. ↑ Trungpa: «En cambio, exploramos cada vez más sin buscar una respuesta. [...] No sacamos una conclusión importante ni una respuesta de nada en particular. Por ejemplo, podríamos pensar que, como hemos descubierto algo que está mal con nosotros, eso debe ser todo , ese debe ser el problema, esa debe ser la respuesta. No. No nos obsesionamos con eso, vamos más allá. "¿Por qué es así?" Buscamos cada vez más. Nos preguntamos: "¿Por qué es esto? ¿Por qué existe la espiritualidad? ¿Por qué existe el despertar? ¿Por qué existe este momento de alivio? ¿Por qué existe algo así como descubrir el placer de la espiritualidad? ¿Por qué, por qué, por qué?" Seguimos profundizando cada vez más, hasta llegar al punto en que no hay respuesta. [...] En ese punto, tendemos a perder la esperanza de una respuesta, o de cualquier cosa, en realidad. [...] Esta desesperanza es la esencia de la sabiduría loca. Es desesperanzadora, completamente desesperanzadora.» [ 54 ]
  5. ↑ Comparar Espiritual pero no religioso .

Referencias

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Lecturas adicionales

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  • Stefan Larsson, Yoguis locos durante el primer Renacimiento
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