pueblo Adi

Los Adi no poseen registros escritos antiguos, ya que fueron un pueblo oral sin escritura propia hasta el siglo XX. Su historia se conserva principalmente a través de tradiciones orales: los Abangs (rapsodias sagradas que narran mitos de la creación y linajes ancestrales), los Ponungs (largas baladas que toman temas de los Abangs) y los Abes (piezas oratorias pronunciadas en el consejo Kebang). ^{[ 1 ]} Un anciano especialista conocido como Kebang Abu recita, en forma poética, la historia de la migración de la comunidad desde su tierra ancestral, que los relatos orales sitúan en lugares llamados Uli, Usha y Kumting en el Tíbet. ^{[ 1 ]}

Los mitos de origen de las subtribus Padam y Minyong sostienen que Keyum fue la primera forma de vida, seguida después de varias generaciones por Sedi, el creador del mundo. Pedong Nane, la sexta generación de Sedi, dio a luz a deidades, espíritus, animales y, finalmente, a Donyi (o Tani), considerado el ancestro común del pueblo Adi. ^{[ 2 ]} De los descendientes de Pedong Nane surgieron las figuras fundadoras de las subtribus individuales: Bome, de quien descienden los Padam, y Banyo, de quien los Minyong trazan su linaje. ^{[ 1 ]} Estas narrativas se comparten con variantes entre los grupos Pasi, Panggi, Karko, Shimong, Milang y Adi oriental. La rama Galo traza su origen por separado a través de la figura de Sichi.

Los Adi creen tradicionalmente que sus ancestros emigraron hacia el sur desde las regiones septentrionales de lo que hoy es el Tíbet, asentándose a lo largo de los siglos en la remota región montañosa del actual Arunachal Pradesh. Este aislamiento geográfico contribuyó a la preservación de sus singulares tradiciones culturales y lingüísticas. El conocimiento se transmitía oralmente de generación en generación, y los ancianos y los líderes de las aldeas tenían la responsabilidad de guiar a las generaciones más jóvenes en los rasgos culturales y las prácticas consuetudinarias; las baladas y las recitaciones orales han servido como un importante medio de transmisión del conocimiento. ^{[ 7 ]}

El primer contacto documentado de los Adi con la administración británica se produjo a través de una serie de expediciones a la frontera de Siang durante el siglo XIX. Las expediciones iniciales en 1858 y 1859 encontraron una feroz resistencia. Los Adi habían establecido acuerdos con los gobernantes Ahom de Assam que los británicos se negaron a respetar, y la imposición del Reglamento de la Línea Interior de 1873 aisló a las comunidades de las colinas de las estribaciones de las que dependían para el trabajo y el comercio, generando una tensión constante. ^{[ 3 ]} Se produjeron nuevos enfrentamientos en 1894. Los Abors eran una tribu de Assam que habitaba una franja de tierra montañosa en la frontera noreste de la India, visitada por primera vez por los ingleses en 1826, gran parte de cuya área era entonces terra incognita. ^{[ 8 ]}

Las tensiones alcanzaron su punto álgido en lo que se conoció como la Masacre de Abor de 1911. El capitán Noel Williamson, que entonces se desempeñaba como Oficial Político Auxiliar en Sadiya y Lakhimpur, dirigió una expedición a las colinas de Adi en marzo de 1911 acompañado por el Dr. Gregorson y un numeroso grupo de porteadores y escoltas. ^{[ 9 ]} Los relatos señalan que un altercado personal entre Williamson y el líder Adi Matmur Jamoh en la aldea de Leedum, en el que Williamson supuestamente golpeó a Jamoh, se convirtió en un detonante decisivo de la violencia que siguió. ^{[ 9 ]} El 31 de marzo de 1911, guerreros liderados por Matmur Jamoh y otros de las aldeas de Kebang, Pangi y Sissan atacaron y mataron a Williamson, Gregorson y casi todos los miembros de su grupo. ^{[ 10 ]}

La respuesta británica fue la Expedición Abor de 1911-12, una operación punitiva comandada por el mayor general Sir H. Bower, que duró desde octubre de 1911 hasta abril de 1912. ^{[ 9 ]} Los guerreros Adi resistieron con armas tribales convencionales, incluyendo arcos y flechas, lanzas, espadas, trampas explosivas, flechas envenenadas y toboganes de piedra, y lograron detener el avance británico durante más de dos meses en el histórico campo de batalla del acantilado de Kekar ​​Monying cerca de Rottung. ^{[ 11 ]} La resistencia Adi en Kekar ​​Monying es recordada en Arunachal Pradesh como el Poju Mimak, la cuarta y última de las Guerras Anglo-Abor, librada desde el 6 de octubre de 1911 hasta el 11 de enero de 1912. Matmur Jamoh finalmente se rindió después de que las fuerzas británicas atacaran a su familia, y fue sentenciado a cadena perpetua en la Cárcel Celular en las Islas Andamán. ^{[ 12 ]} Otros combatientes Adi reconocidos de ese período fueron Tajong Tamuk, Lomlo Darang y Lotiyang Taloh, cuyos nombres se han añadido desde entonces a una lista oficial del estado de combatientes por la libertad no reconocidos. ^{[ 13 ]}

Tras la independencia de la India, la antigua Agencia de la Frontera Nororiental (NEFA) fue reorganizada. La primera escuela de la región se estableció en Pasighat en 1918; la segunda en Dambuk en 1922; y la primera universidad que ofrecía cursos de pregrado abrió sus puertas en Pasighat en 1964. ^{[ 14 ]} Arunachal Pradesh alcanzó la plena condición de estado en 1987, y los Adi y otras tribus pasaron de una posición de administración externa a una plena participación política dentro del sistema democrático indio.

La gran mayoría de los Adi siguen a Donyi-Polo , la fe animista indígena de los pueblos Tani, cuyo nombre se traduce literalmente como "Sol-Luna". Donyi (el sol) representa el principio femenino y Polo (la luna) el masculino, y juntos constituyen una noción con cierta analogía al concepto de yin y yang de la cultura china. ^{[ 18 ]} Para los Adi, Donyi-Polo no se entiende como el sol y la luna físicos, sino como un poder supremo invisible y omnipresente, simultáneamente planificador, creador y preservador de todos los seres. La deidad creadora Sedi-Melo está por encima de la fe, pero no es adorada ni invocada directamente. ^{[ 19 ]} Los Adi también reconocen una amplia gama de espíritus, tanto malévolos como benévolos, que habitan el mundo natural, y estos son gestionados a través de rituales. Las principales deidades mencionadas son Kine Nane (diosa de las cosechas y la tierra), Doying Bote (asociada con la sabiduría y la administración), Pedong Nane (madre ancestral de los Tani) y Gumin Soyin (guardiana de los hogares). ^{[ 2 ]}

Los especialistas rituales llamados miri o nyibu (chamanes o sacerdotes) dirigen ceremonias religiosas, realizan sacrificios de animales, recitan literatura oral sagrada y sirven como intermediarios entre el mundo humano y el espiritual. ^{[ 19 ]} El corpus oral sagrado recitado por los sacerdotes nyibu, conocido como Niyibu Agom , codifica los mitos de la creación de la comunidad, la interacción entre la vida y la muerte, y la relación recíproca entre los humanos y las fuerzas naturales. ^{[ 19 ]} Dentro del lugar de oración llamado gangging , los miembros masculinos se sientan a la izquierda en filas y las miembros femeninas a la derecha, con las piernas cruzadas, y no se permite ningún ruido excepto el sonido de los himnos durante la oración. ^{[ 18 ]}

La fe Donyi-Polo, como religión formalmente organizada, es en gran medida producto del movimiento revivalista de finales del siglo XX. La actividad misionera cristiana, que cobró impulso a partir de la década de 1950, y la posterior presión de organizaciones hindúes, provocaron inquietud entre los intelectuales Adi y otros Tani sobre la erosión gradual de la identidad indígena. ^{[ 20 ]} El 28 de agosto de 1968, se celebró una reunión histórica de intelectuales Adi y Galo en Aalo (entonces Along), la capital del distrito de West Siang, donde los participantes decidieron construir un Donyi Polo Dere (salón comunitario) y comenzar a preservar su fe tradicional. ^{[ 20 ]}

La figura central del resurgimiento fue Talom Rukbo (1937-2001), un Adi que se graduó del St Edmund's College, Shillong, en 1960, se desempeñó como funcionario de idiomas en el gobierno estatal y se jubiló anticipadamente en 1972 para dedicarse por completo al movimiento. ^{[ 20 ]} Junto con su colega Arek Megu y posteriormente su protegido Kaling Borang, estableció instituciones clave de la fe. Para 1986, se habían fundado tres importantes organizaciones culturales: la Fundación Tani Jagriti, la Federación Juvenil Donyi-Polo y el Donyi-Polo Yelam Kebang (DPYK). ^{[ 21 ]} El DPYK se constituyó formalmente el 31 de diciembre de 1986, fecha que ahora se celebra anualmente como el Día de Donyi-Polo, después de que Kaling Borang aconsejara a Rukbo que se debía desarrollar una escritura del idioma hablado Adi para que la fe fuera reconocida formalmente como religión. ^{[ 20 ]} Posteriormente, el DPYK consagró espacios sagrados llamados gangging , recopiló y publicó himnos de oración y literatura religiosa, y estableció cursos de orientación dos veces al año para capacitar a jóvenes como líderes religiosos que podrían ser enviados de regreso a sus aldeas de origen con libros e íconos. ^{[ 18 ]}

Rukbo representó a la Misión Donyi-Polo en los congresos de la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa en 1984, 1985 y 1986, abogando por el reconocimiento del Donyi-Poloísmo como una religión de pleno derecho. ^{[ 22 ]} Su convicción fundamental era que la principal razón de la fácil erosión de la cultura tradicional radicaba en la falta de literatura escrita, y que, en consecuencia, se componían oraciones e himnos para recuperar y revitalizar los rituales en peligro de extinción. ^{[ 23 ]}

El resurgimiento ha sido descrito como uno de los movimientos de preservación de la fe indígena más exitosos del noreste de la India. ^{[ 24 ]} Su lema, «La pérdida de la cultura es la pérdida de la identidad», fue ampliamente adoptado en todo Arunachal Pradesh. ^{[ 25 ]} Desde entonces, el movimiento se ha extendido más allá del pueblo Tani, inspirando resurgimientos paralelos entre los Tangsa (Rangfraismo), los Idu Mishmi (Intayaismo) y otras comunidades de Arunachal Pradesh. ^{[ 18 ]}

El cristianismo es practicado por una minoría de los Adi, principalmente como resultado de la labor misionera que cobró impulso a partir de mediados del siglo XX. En algunas comunidades Adi, la práctica cristiana coexiste o se combina con la observancia del Donyi-Polo, en lugar de reemplazarla por completo. ^{[ 26 ]} El budismo es practicado por un pequeño número de Adi, particularmente en áreas limítrofes con la esfera cultural tibetana.

Solung es la fiesta más importante del pueblo Adi y se celebra la primera semana de septiembre, marcando el inicio de la temporada de cosecha. El origen de la fiesta de Solung está vinculado a una leyenda sobre el origen del arroz: se dice que la planta de arroz brotó del jugo vital de Yidum-Bote (hijo del dios del conocimiento) y fue cultivada por Kine Nane (diosa del inframundo), quien accedió a proveer arroz a la humanidad si sacrificaban mithuns y cerdos cada año. ^{[ 27 ]} La fecha de Solung la fija el Kebang o, con el consentimiento de los líderes de la comunidad, el jefe de la aldea, según la conveniencia de los aldeanos. ^{[ 28 ]}

El festival dura cinco días y se divide en distintas fases. El día de apertura, Solung-Gidi Dogin , incluye la preparación y distribución comunitaria de Apong (cerveza de arroz) y comidas tradicionales, incluyendo el pastel de arroz Poka hecho de harina de arroz fermentada. ^{[ 29 ]} El segundo día, Doreph-Long , se caracteriza por el sacrificio de mithuns (un bovino domesticado, Bos frontalis ) y cerdos en propiciación a las deidades. El tercer día, Binnýat , presenta oraciones y ofrendas a Kine Nane, Doying Bote y Gumin Soyin. En los últimos días, se realizan danzas Ponung y la comunidad intercambia carne y regalos. En el último día, se colocan arcos, flechas y armas tradicionales a lo largo de los pasillos de las casas en un ritual llamado Taktor , destinado a ahuyentar a los malos espíritus. ^{[ 28 ]} El nombre del festival Solung deriva de Eso (mitún) y lung (rebaño), lo que apunta a la centralidad de la cría de mithún en la vida agraria Adi. ^{[ 30 ]}

El Unying Aran (también conocido simplemente como Aran) se celebra el 7 de marzo para anunciar la temporada de la agricultura itinerante. Los hombres de cada familia emprenden una expedición de caza de una semana en la selva, y los niños realizan el Yakjong , yendo de casa en casa con vestimenta tradicional para bendecir a los hogares. El Aran también tiene un propósito práctico: sus rituales se observan para coordinar y reducir los daños a los cultivos causados ​​por plagas de roedores, especialmente durante la temporada de siembra. ^{[ 28 ]}

Otros festivales importantes incluyen Donggin (que se celebra el 2 de febrero), Podi Barbi (que se conmemora el 5 de diciembre) y Etor (que se celebra el 15 de mayo), este último marcado por la danza Delong, interpretada por hombres en el salón comunitario.

Las danzas Adi están estrechamente ligadas a festivales y ocasiones sociales específicas. El Ponung es la más emblemática, interpretada exclusivamente por mujeres, generalmente jóvenes solteras, con vibrantes trajes tradicionales. Se caracteriza por movimientos lentos, gráciles y rítmicos sincronizados con cánticos y tambores, y se realiza durante el Solung y otras celebraciones importantes. ^{[ 31 ]} El Tapu es una danza de guerra interpretada por hombres, que recrea el combate mediante movimientos vigorosos con espadas y escudos; en el Tapu, los bailarines repiten enfáticamente las acciones de la batalla, sus descripciones y los gritos victoriosos de los guerreros. ^{[ 5 ]} El Delong es interpretado por hombres durante el festival Etor en la comunidad Dere. El Yakjong es una danza procesional interpretada por niños durante el festival Aran, en la que los bailarines portan palos con diseños hechos al eliminar ampollas en ciertos patrones y luego quemarlos en fuego para crear diseños negros marcados. ^{[ 5 ]}

La literatura oral expresada a través de estas representaciones incluye Abangs (rapsodias de la creación recitadas o cantadas), Ponungs (baladas narrativas) y Solung Abung (himnos que narran los orígenes y héroes de la tribu, cantados durante las cinco noches de Solung). ^{[ 31 ]}

Las mujeres Adi son tejedoras consumadas que producen telas con diseños geométricos de gran valor artístico. El traje femenino se divide en dos partes: la prenda superior que se lleva por encima de la cintura, llamada Ulta Galuk , y la prenda inferior llamada Gale . Las mujeres desarrollan un conocimiento y una habilidad considerables en el tejido del Gale en particular, seleccionando herramientas y materiales que requieren años de experiencia para dominar; la cultura, las creencias y los aspectos espirituales de la comunidad se consideran ligados a esta tradición textil. Los hombres tradicionalmente usan cascos hechos de caña y piel de venado o de oso, según la subregión tribal. Los artesanos Adi producen artículos para el hogar de bambú y caña, incluyendo bandejas, cestas, mochilas, gorras, esteras y tocados. ^{[ 5 ]} El Nadang , una cesta tradicional Adi, es uno de los artículos más reconocidos de la artesanía material Adi. Tanto hombres como mujeres visten atuendos tradicionales en los festivales, y la preservación de estas tradiciones de vestimenta se promueve activamente a través de organizaciones comunitarias. ^{[ 5 ]}

Los adíes creen que el canto de la cigarra propicia la maduración de la jaca durante el verano, y los niños tradicionalmente colocan cigarras sobre la jaca almacenada para que madure antes. Antiguamente, antes de la llegada del cultivo del arroz, la jaca era uno de los alimentos básicos del pueblo adí. Se cree que el diseño del Pore , un elemento textil tradicional tejido, imita el patrón de las alas de la cigarra.

Los Adi practican tradicionalmente una combinación de cultivo de arroz en zonas de valle y agricultura itinerante (jhum) en las laderas. Las colinas y laderas se aterrazan, mientras que las tierras secas se utilizan para cultivar productos comerciales como maíz y mostaza. Los implementos agrícolas son sencillos y consisten en el dao, el hacha, la pala, los plantadores y los raspadores; se conoce el arado, pero el uso de mecanismos modernos y fertilizantes son innovaciones recientes. ^{[ 2 ]} La agricultura se complementa con la caza, la pesca y la recolección de productos forestales. La pesca a gran escala por grupos se realiza desviando el flujo de agua de un afluente del cauce principal, bloqueándolo con hojas y grava, antes de atrapar los peces con redes y trampas. Se utilizan tanto escopetas como trampas para la caza; el uso de arcos y flechas se ha vuelto raro en las últimas décadas. ^{[ 2 ]}

El mithun ( Bos frontalis ) tiene una importancia cultural y económica central; históricamente, poseer un mithun ha sido el principal indicador de estatus social y riqueza, y el sacrificio de mithun es parte integral de las principales fiestas y ceremonias. ^{[ 2 ]} La cerveza de arroz ( Apong ), elaborada localmente, es una constante de la vida social y ritual, compartida en banquetes, ofrecida a los invitados y distribuida como obsequio durante las principales fiestas. ^{[ 32 ]}