Adonis

El culto a Afrodita y Adonis es probablemente una continuación griega del antiguo culto sumerio a Inanna y Dumuzid . ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} El nombre griego Ἄδωνις ( Ádōnis ), pronunciación en griego antiguo: [ ádɔːnis ] ) deriva de la palabra cananea 𐤀𐤃𐤍 ( ʼadōn ), que significa "señor". ^{[ 5 ] [ 4 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 2 ]}

Esta palabra está relacionada con Adonai ( hebreo : אֲדֹנָי ), uno de los títulos utilizados para referirse al Dios de la Biblia hebrea y que todavía se usa en el judaísmo hasta el día de hoy. ^{[ 7 ]} El nombre sirio de Adonis es Gauas . ^{[ 8 ]}

El culto de Inanna y Dumuzid pudo haber sido introducido en el Reino de Judá durante el reinado del rey Manasés . ^{[ 9 ]} Ezequiel 8 ( Ezequiel 8:14 ) menciona a Adonis bajo su nombre semítico oriental anterior, Tammuz ^{[ 10 ] [ 11 ]} y describe a un grupo de mujeres llorando la muerte de Tammuz mientras estaban sentadas cerca de la puerta norte del Templo en Jerusalén . ^{[ 10 ] [ 11 ]}

La referencia griega más antigua conocida a Adonis proviene de un fragmento de un poema de la poetisa Safo de Lesbos ( c. 630 – c. 570 a. C. ), ^{[ 12 ]} en el que un coro de jóvenes le pregunta a Afrodita qué pueden hacer para llorar la muerte de Adonis. ^{[ 12 ]} Afrodita responde que deben golpearse el pecho y rasgarse las túnicas . ^{[ 12 ]} El culto a Adonis también se ha descrito como correspondiente al culto del dios fenicio Baal . ^{[ 2 ]} Como explica Walter Burkert : 

Las mujeres se sientan junto a la puerta llorando por Tammuz, o bien ofrecen incienso a Baal en las azoteas y plantan flores. Estas son las características de la leyenda de Adonis: que se celebra en azoteas planas donde se colocan esquejes sembrados con lechuga de rápido crecimiento, jardines de Adonis  ... el punto culminante es un fuerte lamento por el dios muerto. ^{[ 13 ]}

La fecha exacta en que el culto a Adonis se integró en la cultura griega sigue siendo objeto de debate. Walter Burkert cuestiona si Adonis no llegó a Grecia desde sus inicios junto con Afrodita. ^{[ 13 ]} «En Grecia», concluye Burkert, «la función especial de la leyenda de Adonis es la de brindar una oportunidad para la expresión desenfrenada de las emociones en la vida estrictamente circunscrita de las mujeres, en contraste con el rígido orden de la polis y la familia, con sus festivales oficiales en honor a Deméter ». ^{[ 13 ]} La significativa influencia de la cultura del Cercano Oriente en la religión griega primitiva en general, y en el culto a Afrodita en particular, ^{[ 14 ]} ahora se reconoce ampliamente como un período de orientalización durante el siglo VIII a. C., ^{[ 14 ]} cuando la Grecia arcaica se encontraba en los confines del Imperio Neoasirio . ^{[ 15 ]}

En Chipre, el culto a Adonis suplantó gradualmente al de Cíniras . W. Atallah sugiere que el mito helenístico posterior de Adonis representa la fusión de dos tradiciones independientes. ^{[ 16 ]}

El culto a Adonis está asociado con el festival de Adonia, que las mujeres griegas celebraban cada año a mediados del verano. ^{[ 4 ] [ 17 ]} El festival, que evidentemente ya se celebraba en Lesbos en tiempos de Safo en el siglo VII a. C., parece haberse popularizado por primera vez en Atenas a mediados del siglo V a. C. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Al comienzo del festival, las mujeres plantaban un "jardín de Adonis", un pequeño jardín plantado dentro de una pequeña cesta o un trozo poco profundo de cerámica rota que contenía una variedad de plantas de rápido crecimiento, como lechuga e hinojo , o incluso granos de rápida germinación, como trigo y cebada . ^{[ 4 ] [ 18 ] [ 13 ]} Luego, las mujeres subían escaleras a los tejados de sus casas, donde colocaban los jardines bajo el calor del sol de verano. ^{[ 4 ] [ 13 ]} Las plantas brotaban con la luz del sol, pero se marchitaban rápidamente con el calor. ^{[ 19 ]} Mientras esperaban a que las plantas brotaran y luego se marchitaran, las mujeres quemaban incienso a Adonis. ^{[ 13 ]} Una vez que las plantas se habían marchitado, las mujeres lloraban y se lamentaban en voz alta por la muerte de Adonis, rasgando sus ropas y golpeándose los pechos en una exhibición pública de dolor. ^{[ 20 ] [ 13 ]} Las mujeres colocaban una estatuilla de Adonis en un féretro y luego la llevaban al mar junto con todas las plantas marchitas como una procesión fúnebre . ^{[ 13 ] [ 21 ]} El festival concluía con las mujeres arrojando la efigie de Adonis y las plantas marchitas al mar. ^{[ 13 ]}

Aunque Safo no describe el mito de Adonis, fuentes posteriores amplían los detalles. ^{[ 22 ]} Según el relato de la historia que se encuentra en el poema Metamorfosis del poeta romano Ovidio (43 a. C. – 17/18 d. C.), Adonis era hijo de Mirra , quien fue maldecida por Afrodita con una lujuria insaciable por su propio padre, el rey Cíniras de Chipre , ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} después de que la madre de Mirra , Cencreas, se jactara de que su hija era más hermosa que la diosa. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Fue a su nodriza a quien, con mucha reticencia, Mirra reveló su vergonzosa pasión. ^{[ 26 ]} Tiempo después, durante un festival en honor a Deméter , la nodriza encontró a Cíniras medio desmayado por el vino y a la madre de Mirra lejos de él. Así, ella le habló de una muchacha que lo amaba de verdad y deseaba acostarse con él, dándole un nombre ficticio y simplemente describiéndola como de la misma edad que Mirra. Cíniras accedió, y la nodriza se apresuró a traerle a Mirra. Mirra salió de la habitación de su padre embarazada. ^{[ 27 ]} Después de varias uniones, Cíniras descubrió la identidad de su amante y desenvainó su espada para matarla; expulsada tras quedar embarazada, Mirra fue transformada en un árbol de mirra, pero aun así dio a luz a Adonis. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} Según el clasicista William F. Hansen, la historia de cómo fue concebido Adonis se ajusta a las ideas convencionales sobre el sexo y el género que prevalecían en el mundo clásico, ya que los griegos y los romanos creían que las mujeres, como Mirra, la madre de Adonis, eran menos capaces de controlar sus deseos y pasiones primarias que los hombres. ^{[ 31 ]}

Afrodita encontró al bebé, ^{[ 32 ]} y lo llevó al inframundo para que Perséfone lo criara . ^{[ 32 ]} Ella regresó por él una vez que creció ^{[ 32 ]} y descubrió que era extraordinariamente guapo. ^{[ 32 ]} Sin embargo, Perséfone también encontró a Adonis sumamente guapo ^{[ 33 ]} y quiso quedarse con Adonis ^{[ 32 ]} porque ella también se enamoró de él; ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} Zeus resolvió la disputa decretando que Adonis pasaría un tercio del año con Afrodita, un tercio con Perséfone y un tercio con quien él eligiera. ^{[ 37 ] [ 32 ]} Adonis eligió a Afrodita, y permanecieron juntos constantemente. ^{[ 32 ]} Otra versión afirma que ambas diosas pudieron quedarse con él durante la mitad del año cada una por sugerencia de la Musa Calíope . ^{[ 38 ]} Así se dividió la vida de Adonis entre Afrodita y Perséfone, una diosa que lo amaba bajo tierra, la otra sobre ella. ^{[ 39 ]} En su obra cómica Diálogos de los dioses , el autor satírico Luciano presenta a Afrodita en varios diálogos, en uno de los cuales se queja a la diosa lunar Selene de que Eros hizo que Perséfone se enamorara de Adonis y ahora tiene que compartirlo con ella. ^{[ 40 ]}

Entonces, un día, mientras Adonis estaba de caza, fue herido por un jabalí y murió desangrado en los brazos de Afrodita. ^{[ 32 ]} En diferentes versiones de la historia, el jabalí fue enviado por Ares, quien estaba celoso de que Afrodita pasara tanto tiempo con Adonis, ^{[ 41 ]} por Artemisa, quien quería vengarse de Afrodita por haber matado a su fiel seguidor Hipólito , ^{[ 41 ]} o por Apolo, para castigar a Afrodita por haber cegado a su hijo Erimanto . ^{[ 42 ]} La historia también proporciona una etiología para las asociaciones de Afrodita con ciertas flores. ^{[ 41 ]} Según se cuenta, mientras lloraba la muerte de Adonis, hizo crecer anémonas dondequiera que cayera su sangre, ^{[ 32 ] [ 41 ]} y declaró un festival en el aniversario de su muerte. ^{[ 32 ]} En un relato posterior, su sangre se transformó en rosas . ^{[ 43 ]}

En una versión muy distinta a la estándar, que se conserva en las obras del gramático Servio del siglo V d. C. y que quizás se originó en la isla de Chipre , Adonis fue hecho enamorar por la propia Afrodita, por orden de Hera , de una joven mortal llamada Erinoma . Erinoma, una virgen favorecida por Artemisa y Atenea , rechazó sus insinuaciones, por lo que Adonis se coló sigilosamente en su habitación y la violó. Luego, Adonis huyó y se refugió en una cueva para esconderse de Zeus, quien también amaba a Erinoma y seguramente vengaría la violencia cometida contra ella. Sin embargo, Hermes lo atrajo con una artimaña, y Ares lo hirió mortalmente transformado en jabalí. Adonis murió, pero finalmente resucitó después de que Afrodita suplicara a Zeus. Erinoma le dio un hijo llamado Taleo. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

También se decía que Adonis había sido amado por otros dioses como Apolo , Heracles y Dioniso . Se le describía como andrógino , pues actuaba como un hombre en sus afectos por Afrodita, pero como una mujer por Apolo . ^{[ 45 ]} Aquí, "andrógino" significa que Adonis asumía un rol receptivo durante el acto sexual con Apolo, lo cual se interpretaba en la Grecia clásica como la posición femenina.

El amor de Heracles por Adonis es mencionado de pasada por Ptolomeo Hefestión. El texto afirma que, debido a su amor por Adonis, Afrodita enseñó al centauro Neso la trampa para atraparlo. ^{[ 46 ]}

Otra tradición afirma que Dioniso , el dios griego del vino y la locura, raptó a Adonis. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

En el Idilio 15 del poeta bucólico griego Teócrito , de principios del siglo III a. C. , Adonis es descrito como un adolescente con vello en las mejillas en el momento de su romance con Afrodita, en contraste con las Metamorfosis de Ovidio , en las que se le retrata como un hombre completamente maduro. ^{[ 49 ]} Pseudo-Apolodoro ( Biblioteca , 3.182) describe a Adonis como hijo de Cíniras , de Pafos en Chipre, y Metarme . Según la Biblioteca de Pseudo-Apolodoro , Hesíodo , en una obra desconocida que no se conserva, lo presentó como hijo de Fénix y de la no identificada Alfesibea . ^{[ 50 ]}

En una versión de la historia, Afrodita se hirió con una espina de un rosal ^{[ 41} ] y la rosa, que antes era blanca, se tiñó de rojo con su sangre. ^{[ 41 ]} En otra versión, una anémona creció en el lugar donde murió Adonis, y una rosa roja donde cayeron las lágrimas de Afrodita. ^{[ 51 ]} El poeta del siglo III a. C., ^Euforión de Calcis, comentó en su Jacinto que «Solo Cocito lavó las heridas de Adonis». ^{[ 52 ]} Según el De Dea Syria de Luciano , ^{[ 53 ]} cada año durante el festival de Adonis, el río Adonis en el Líbano (ahora conocido como río Abraham ) corría rojo con sangre. ^{[ 32 ]}

El antropólogo escocés de finales del siglo XIX, Sir James George Frazer, escribió extensamente sobre Adonis en su monumental estudio de religión comparada, La rama dorada (cuya primera edición se publicó en 1890) ^{[ 60 ] [ 63 ]} así como en obras posteriores. ^{[ 64 ]} Frazer afirmó que Adonis era solo un ejemplo del arquetipo de un "dios que muere y resucita" que se encuentra en todas las culturas. ^{[ 61 ] [ 60 ] [ 65 ]} A mediados del siglo XX, algunos estudiosos comenzaron a criticar la designación de "dios que muere y resucita", argumentando en algunos casos que las deidades como Adonis, anteriormente denominadas "que mueren y resucitan", serían mejor denominadas por separado como "dioses moribundos" y "dioses que desaparecen", ^{[ 66 ] [ 67 ]} afirmando que los dioses que "murieron" no regresaron, y aquellos que regresaron nunca "realmente" murieron. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

Los eruditos bíblicos Eddy y Boyd (2007) aplicaron este razonamiento a Adonis basándose en el hecho de que su parte del año que pasó en el Inframundo con Perséfone no es realmente una muerte y resurrección, sino simplemente un caso de una persona viva que permanece en el Inframundo. ^{[ 68 ]} Además, argumentaron que Adonis no es descrito explícitamente como resucitado de entre los muertos en ningún escrito griego clásico existente, ^{[ 68 ] [ 13 ]} aunque el hecho de que existiera tal creencia está atestiguado por autores de la Antigüedad tardía. ^{[ 68 ]} Por ejemplo, Orígenes habla de Adonis, a quien asocia con Tammuz, en su Selecta in Ezechielem ("Comentarios sobre Ezequiel"), señalando que "dicen que durante mucho tiempo se realizan ciertos ritos de iniciación: primero, que lloran por él, ya que ha muerto; segundo, que se regocijan por él porque ha resucitado de entre los muertos ( apo nekrôn anastan )" (cf. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca , 13:800).

Algunos otros estudiosos han seguido citando a Adonis/Tammuz como ejemplo de un dios que muere y resucita, sugiriendo que el descenso al inframundo y el regreso del mismo es un análogo funcional de la muerte, incluso si no se representa ninguna causa física de la muerte. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

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  Venus y Adonis ( c. 1595) de Annibale Carracci
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  Venus y Cupido lamentando la muerte de Adonis (1656) de Cornelis Holsteyn
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  La muerte de Adonis (1684–1686) de Luca Giordano
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  La muerte de Adonis (Mazzuoli) (1709) de Giuseppe Mazzuoli
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  Venus y Adonis (1792) de François Lemoyne
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  El despertar de Adonis (1899-1900) de John William Waterhouse