Adyton

En la arquitectura clásica , el adyton ( griego antiguo : ἄδῠτον [ ádyton ] , 'santuario interior', lit. ' aquí no se debe entrar ' ) o adytum ( latín ) era un área restringida dentro de la cella de un templo griego o romano . El adyton solía ser un área pequeña en el extremo más alejado de la cella desde la entrada; en Delfos medía apenas 2,7 por 3,7 metros (9 por 12 pies ) . El adyton a menudo albergaba la imagen de culto de la deidad.

Las adyta eran espacios reservados para oráculos, sacerdotisas, sacerdotes o acólitos, y no para el público en general. Se encontraban frecuentemente asociadas a templos de Apolo , como en Didyma , Bassae , Clarus , Delos y Delfos , aunque también se decía que eran fenómenos naturales (véase la historia de Nyx ). Estos lugares a menudo habían estado dedicados a deidades cuyo culto precedió al de Apolo y puede remontarse a épocas prehistóricas, como Delfos, pero que fueron suplantadas en la época de la cultura griega clásica. ^{[ 1 ]}

En la erudición moderna, el término puede denotar el espacio sagrado más interno de un templo en las antiguas culturas del Cercano Oriente anteriores a la Grecia clásica , como el antiguo Israel . También se le conoce con varios nombres, como " santo de los santos " y " debir ". ^{[ 2 ]} El término a veces se extiende a espacios similares en otros contextos culturales, como en los templos egipcios o en la escuela de misterios occidental, los Constructores del Adytum .

El término abaton ( griego koiné : ἄβατον , [ ábaton ] , 'inaccesible'), en griego moderno avato ( griego : άβατο , [ ˈavato ] ) se usa en el mismo sentido en la tradición ortodoxa griega , generalmente para referirse a las partes de los monasterios accesibles solo a los monjes o solo a los visitantes varones.

En inglés se encuentran innumerables variantes del término adyt o adyte (plural: adites , addittes , adyts ) desde finales del siglo XVI. A principios del siglo XIX, el término adquirió un significado figurado, refiriéndose a las partes más internas de cualquier estructura o de la psique humana. ^{[ 3 ]}

Véase también

Santo de los Santos
Cuenca lustral
Garbhagriha
Salón Mahavira y hondō – a veces traducido como adytum
santuario interior
Santuario
Sanctasanctórum

Fuentes

Broad, William J. El Oráculo: Los secretos perdidos y los mensajes ocultos de la antigua Delfos . Penguin Press, 2006.

Referencias

↑ Herbert William Parke, El oráculo de Delfos , vol. 1, pág. 3. «La fundación de Delfos y su oráculo tuvo lugar antes de los tiempos de la historia escrita. Sería insensato buscar una declaración clara sobre su origen en cualquier autoridad antigua, pero cabría esperar una descripción sencilla de las tradiciones primitivas. En realidad, no es lo que encontramos. La fundación del oráculo es descrita por tres autores antiguos: el autor del Himno homérico a Apolo , Esquilo en el prólogo de Las Euménides y Eurípides en un coro de Ifigenia en Táuride . Las tres versiones, lejos de ser sencillas y tradicionales, son ya selectivas y tendenciosas. Discrepan fundamentalmente entre sí, pero se han combinado superficialmente en la versión convencional de la época clásica tardía.»
Parke prosigue diciendo: «Esta versión [de Eurípides] reproduce evidentemente, de forma sofisticada, la tradición primitiva que Esquilo, para sus propios fines, se había esforzado por contradecir: la creencia de que Apolo llegó a Delfos como invasor y se apropió de un oráculo de la Tierra preexistente . La muerte de la serpiente es el acto de conquista que asegura su posesión; no como en el Himno Homérico , una mera mejora secundaria del lugar. También se observa otra diferencia. El Himno Homérico , como vimos, implicaba que el método de profecía utilizado allí era similar al de Dodona : tanto Esquilo como Eurípides, que escribieron en el siglo V a. C., atribuyen a los tiempos primigenios los mismos métodos que se usaban en Delfos en su época. Esto se desprende de sus alusiones a trípodes y asientos proféticos».
Continuando en la página 6, «Otro elemento muy arcaico de Delfos también confirma las antiguas asociaciones del lugar con la diosa de la Tierra. Se trataba del Ónfalo , una piedra con forma de huevo que se encontraba en el santuario más interno del templo en tiempos históricos. La leyenda clásica afirmaba que marcaba el "ombligo" (Ónfalo) o centro de la Tierra y explicaba que este punto fue determinado por Zeus , quien había liberado dos águilas para volar desde lados opuestos de la Tierra y que se encontraron exactamente sobre este lugar».
En la página 7 escribe además: «Así pues, Delfos estaba originalmente dedicado al culto de la diosa de la Tierra a la que los griegos llamaban Gea o Gaia . Temis , asociada a ella en la tradición como su hija, compañera o sucesora, es en realidad otra manifestación de la misma deidad: una identidad que el propio Esquilo reconoció en otro contexto. El culto a estas dos, como una sola o distinta, fue desplazado por la introducción de Apolo. Su origen ha sido objeto de mucha controversia erudita: para nuestros propósitos, basta con considerarlo como lo representa el Himno Homérico —un intruso del norte— y su llegada debió de ocurrir en el oscuro intervalo entre la época micénica y la helénica . Su conflicto con Gea por la posesión del lugar de culto se representó bajo la leyenda de su muerte de la serpiente».
↑ Kempinski, Aharon; Reich, Ronny, eds. (1992). La arquitectura del antiguo Israel . Jerusalén: Israel Exploration Society. pág. 311. ISBN 978-965-221-013-5.
↑ OED, sv , adyt, n., entrada 3059.

[1] Herbert William Parke, El oráculo de Delfos , vol. 1, pág. 3. «La fundación de Delfos y su oráculo tuvo lugar antes de los tiempos de la historia escrita. Sería insensato buscar una declaración clara sobre su origen en cualquier autoridad antigua, pero cabría esperar una descripción sencilla de las tradiciones primitivas. En realidad, no es lo que encontramos. La fundación del oráculo es descrita por tres autores antiguos: el autor del Himno homérico a Apolo , Esquilo en el prólogo de Las Euménides y Eurípides en un coro de Ifigenia en Táuride . Las tres versiones, lejos de ser sencillas y tradicionales, son ya selectivas y tendenciosas. Discrepan fundamentalmente entre sí, pero se han combinado superficialmente en la versión convencional de la época clásica tardía.»
Parke prosigue diciendo: «Esta versión [de Eurípides] reproduce evidentemente, de forma sofisticada, la tradición primitiva que Esquilo, para sus propios fines, se había esforzado por contradecir: la creencia de que Apolo llegó a Delfos como invasor y se apropió de un oráculo de la Tierra preexistente . La muerte de la serpiente es el acto de conquista que asegura su posesión; no como en el Himno Homérico , una mera mejora secundaria del lugar. También se observa otra diferencia. El Himno Homérico , como vimos, implicaba que el método de profecía utilizado allí era similar al de Dodona : tanto Esquilo como Eurípides, que escribieron en el siglo V a. C., atribuyen a los tiempos primigenios los mismos métodos que se usaban en Delfos en su época. Esto se desprende de sus alusiones a trípodes y asientos proféticos».
Continuando en la página 6, «Otro elemento muy arcaico de Delfos también confirma las antiguas asociaciones del lugar con la diosa de la Tierra. Se trataba del Ónfalo , una piedra con forma de huevo que se encontraba en el santuario más interno del templo en tiempos históricos. La leyenda clásica afirmaba que marcaba el "ombligo" (Ónfalo) o centro de la Tierra y explicaba que este punto fue determinado por Zeus , quien había liberado dos águilas para volar desde lados opuestos de la Tierra y que se encontraron exactamente sobre este lugar».
En la página 7 escribe además: «Así pues, Delfos estaba originalmente dedicado al culto de la diosa de la Tierra a la que los griegos llamaban Gea o Gaia . Temis , asociada a ella en la tradición como su hija, compañera o sucesora, es en realidad otra manifestación de la misma deidad: una identidad que el propio Esquilo reconoció en otro contexto. El culto a estas dos, como una sola o distinta, fue desplazado por la introducción de Apolo. Su origen ha sido objeto de mucha controversia erudita: para nuestros propósitos, basta con considerarlo como lo representa el Himno Homérico —un intruso del norte— y su llegada debió de ocurrir en el oscuro intervalo entre la época micénica y la helénica . Su conflicto con Gea por la posesión del lugar de culto se representó bajo la leyenda de su muerte de la serpiente».

[2] Kempinski, Aharon; Reich, Ronny, eds. (1992). La arquitectura del antiguo Israel . Jerusalén: Israel Exploration Society. pág. 311. ISBN 978-965-221-013-5.

[3] OED, sv , adyt, n., entrada 3059.

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