templo egipcio

Los templos del antiguo Egipto estaban concebidos como lugares donde los dioses residían en la tierra. De hecho, el término que los egipcios usaban con mayor frecuencia para describir el edificio del templo, ḥwt-nṯr , significa "mansión (o recinto) de un dios". ^{[ 2 ] [ 3 ]} Una presencia divina en el templo vinculaba los reinos humano y divino y permitía a los humanos interactuar con el dios a través de rituales . Se creía que estos rituales sostenían al dios y le permitían seguir desempeñando su papel en la naturaleza. Por lo tanto, eran una parte fundamental del mantenimiento de maat , el orden ideal de la naturaleza y de la sociedad humana en la creencia egipcia. ^{[ 4 ]} Mantener maat era el propósito principal de la religión egipcia , ^{[ 5 ]} y también el propósito de un templo. ^{[ 6 ]}

Debido a que se le atribuía poder divino, ^{[ Nota 1 ]} el faraón , como rey sagrado , era considerado el representante de Egipto ante los dioses y el principal defensor de maat . ^{[ 8 ]} Por lo tanto, teóricamente era su deber realizar los ritos del templo. Si bien no se sabe con certeza con qué frecuencia participaba en las ceremonias, la existencia de templos en todo Egipto le impedía hacerlo en todos los casos, y la mayoría de las veces estas funciones se delegaban a los sacerdotes. No obstante, el faraón estaba obligado a mantener, proveer y expandir los templos en todo su reino. ^{[ 9 ]}

Aunque el faraón delegó su autoridad, la realización de los rituales del templo seguía siendo un deber oficial, restringido a los sacerdotes de alto rango. La participación del pueblo en general en la mayoría de las ceremonias estaba prohibida. Gran parte de la actividad religiosa laica en Egipto se desarrollaba en santuarios privados y comunitarios , separados de los templos oficiales. Como principal vínculo entre los reinos humano y divino, los templos atraían una considerable veneración de los egipcios comunes. ^{[ 10 ]}

Cada templo tenía una deidad principal, y la mayoría también estaban dedicados a otros dioses. ^{[ 11 ]} No todas las deidades tenían templos dedicados a ellas. Muchos demonios y dioses domésticos participaban principalmente en prácticas mágicas o religiosas privadas, con poca o ninguna presencia en las ceremonias del templo. También había otros dioses que desempeñaban papeles importantes en el cosmos pero, por razones desconocidas, no eran honrados con templos propios. ^{[ 12 ]} De aquellos dioses que sí tenían templos propios, muchos eran venerados principalmente en ciertas áreas de Egipto, aunque muchos dioses con un fuerte vínculo local también eran importantes en todo el país. ^{[ 13 ]} Incluso las deidades cuyo culto abarcaba todo el país estaban fuertemente asociadas con las ciudades donde se ubicaban sus templos principales. En los mitos de la creación egipcios , el primer templo se originó como un refugio para un dios —cuál dios variaba según la ciudad— que se erigía sobre el montículo de tierra donde comenzó el proceso de la creación. Por lo tanto, cada templo en Egipto se equiparaba con este templo original y con el sitio de la creación misma. ^{[ 14 ]} Como hogar primordial del dios y lugar mitológico de la fundación de la ciudad, el templo era visto como el centro de la región, desde donde el dios patrón de la ciudad gobernaba sobre ella. ^{[ 15 ]}

Los faraones también construyeron templos donde se hacían ofrendas para sostener sus espíritus en el más allá , a menudo vinculados con sus tumbas o ubicados cerca de ellas. Estos templos se denominan tradicionalmente " templos funerarios " y se consideran esencialmente diferentes de los templos divinos. En los últimos años, algunos egiptólogos, como Gerhard Haeny, han argumentado que no existe una división clara entre ambos. Los egipcios no se referían a los templos funerarios con ningún nombre específico. ^{[ 16 ] [ Nota 2 ]} Tampoco eran mutuamente excluyentes los rituales para los muertos y los rituales para los dioses; el simbolismo que rodeaba la muerte estaba presente en todos los templos egipcios. ^{[ 18 ]} El culto a los dioses estaba presente en cierta medida en los templos funerarios, y el egiptólogo Stephen Quirke ha dicho que "en todos los períodos el culto real involucra a los dioses, pero igualmente... todo culto a los dioses involucra al rey". ^{[ 19 ]} Aun así, ciertos templos se usaban claramente para conmemorar a los reyes fallecidos y para hacer ofrendas a sus espíritus. Su propósito no se comprende completamente; Es posible que tuvieran como propósito unir al rey con los dioses, elevándolo a un estatus divino superior al de la realeza ordinaria. ^{[ 20 ]} En cualquier caso, la dificultad de separar los templos divinos de los funerarios refleja la estrecha interrelación entre la divinidad y la realeza en la creencia egipcia. ^{[ 21 ]}

Los templos eran centros clave de actividad económica. Los más grandes requerían recursos prodigiosos y empleaban a decenas de miles de sacerdotes, artesanos y obreros. ^{[ 22 ]} El funcionamiento económico del templo era análogo al de una gran casa egipcia, con sirvientes dedicados a servir al dios del templo como si sirvieran al amo de una hacienda. Esta similitud se refleja en el término egipcio para las tierras del templo y su administración, pr , que significa "casa" o "hacienda". ^{[ 23 ]}

Algunos de los suministros del templo provenían de donaciones directas del rey. En el Nuevo Reino , cuando Egipto era una potencia imperial , estas donaciones a menudo provenían del botín de las campañas militares del rey o del tributo que le otorgaban sus estados vasallos. ^{[ 24 ]} El rey también podía recaudar diversos impuestos que se destinaban directamente al sostenimiento de un templo. ^{[ 25 ]} Otros ingresos provenían de particulares, que ofrecían tierras, esclavos o bienes a los templos a cambio de ofrendas y servicios sacerdotales para mantener sus espíritus en el más allá. ^{[ 26 ]}

Gran parte del sustento económico de un templo provenía de sus propios recursos. Estos incluían grandes extensiones de tierra fuera del recinto del templo, a veces en una región completamente distinta a la del templo mismo. El tipo de propiedad más importante eran las tierras de cultivo , que producían grano, fruta o vino, o sustentaban rebaños de ganado. El templo administraba estas tierras directamente, las arrendaba a agricultores a cambio de una parte de la cosecha o las administraba conjuntamente con la administración real. Los templos también organizaban expediciones al desierto para recolectar recursos como sal, miel o caza, o para extraer minerales preciosos. ^{[ 28 ]} Algunos poseían flotas de barcos con las que comerciaban por todo el país o incluso más allá de las fronteras de Egipto. Así, como dice Richard H. Wilkinson , el patrimonio del templo «a menudo representaba nada menos que una porción del propio Egipto». ^{[ 29 ]} Como importante centro económico y empleador de gran parte de la población local, el recinto del templo era una parte fundamental de la ciudad en la que se ubicaba. Por el contrario, cuando se fundaba un templo en un terreno baldío, se construía una nueva ciudad para dar servicio al mismo. ^{[ 30 ]}

Todo este poder económico estaba, en última instancia, bajo el control del faraón, y los productos y propiedades de los templos a menudo estaban sujetos a impuestos. Sus empleados, incluso los sacerdotes, estaban sujetos al sistema estatal de trabajo forzado , que reclutaba mano de obra para proyectos reales. ^{[ 31 ]} También se les podía ordenar que proporcionaran suministros para fines específicos. Una expedición comercial dirigida por Harkhuf en la Sexta Dinastía ( c. 2255-2246 a. C.) tenía permiso para obtener suministros de cualquier templo que deseara, ^{[ 31 ]} y los templos funerarios de la Necrópolis Tebana en el Nuevo Reino supervisaban el suministro de los trabajadores funerarios empleados por la realeza en Deir el-Medina . ^{[ 32 ]} Los reyes también podían eximir a los templos o a ciertas categorías de personal de impuestos y reclutamiento. ^{[ 31 ]}

La administración real también podía ordenar a un templo que desviara sus recursos a otro cuya influencia deseaba expandir. Así, un rey podía aumentar los ingresos de los templos de un dios al que favorecía, y los templos funerarios de gobernantes recientes tendían a desviar recursos de los templos de faraones fallecidos hacía mucho tiempo. ^{[ 33 ]} El medio más drástico para controlar las propiedades de los templos era revisar por completo la distribución de sus bienes en todo el país, lo que podía llegar a cerrar ciertos templos. Tales cambios podían alterar significativamente el panorama económico de Egipto. ^{[ 34 ]} Los templos eran, por lo tanto, instrumentos importantes con los que el rey administraba los recursos de la nación y a su pueblo. ^{[ 35 ]} Como supervisores directos de su propia esfera económica, las administraciones de los grandes templos ejercían una influencia considerable y podían representar un desafío a la autoridad de un faraón débil, ^{[ 36 ]} aunque no está claro cuán independientes eran. ^{[ 37 ]}

Una vez que Egipto se convirtió en provincia romana , una de las primeras medidas de los gobernantes romanos fue implementar una reforma en la tenencia de la tierra y la tributación. Los templos egipcios, como importantes terratenientes, fueron obligados a pagar renta al gobierno por las tierras que poseían o a cederlas al Estado a cambio de una asignación gubernamental. ^{[ 38 ]} Sin embargo, los templos y los sacerdotes continuaron gozando de privilegios bajo el dominio romano, como la exención de impuestos y servicios obligatorios. A nivel oficial, los principales funcionarios de los templos se integraron al aparato gobernante romano, por ejemplo, recaudando impuestos y examinando las acusaciones contra los sacerdotes por violar la ley sagrada. ^{[ 39 ]}

Los primeros santuarios conocidos aparecieron en el Egipto prehistórico a finales del cuarto milenio  a. C., en sitios como Saïs y Buto en el Bajo Egipto y Nekhen y Coptos en el Alto Egipto . La mayoría de estos santuarios estaban hechos de materiales perecederos como madera, esteras de junco y adobe . ^{[ 40 ]} A pesar de la impermanencia de estas primeras construcciones, el arte egipcio posterior reutilizó y adaptó continuamente elementos de ellas, evocando los antiguos santuarios para sugerir la naturaleza eterna de los dioses y sus moradas. ^{[ 41 ]}

En el Período Dinástico Temprano (c. 3100–2686  a. C.), los primeros faraones construyeron complejos funerarios en el centro religioso de Abidos siguiendo un único patrón general, con un recinto rectangular de adobe . ^{[ 42 ]} En el Imperio Antiguo (c. 2686–2181 a.  C.) que siguió al Período Dinástico Temprano, los monumentos funerarios reales se expandieron enormemente, mientras que la mayoría de los templos divinos permanecieron relativamente pequeños, lo que sugiere que la religión oficial en este período enfatizó el culto al rey más que la adoración directa de las deidades. ^{[ 43 ]} Las deidades estrechamente relacionadas con el rey, como el dios sol Ra , recibieron más contribuciones reales que otras deidades. ^{[ 44 ]} El templo de Ra en Heliópolis fue un importante centro religioso, y varios faraones del Imperio Antiguo construyeron grandes templos solares en su honor cerca de sus pirámides . ^{[ 45 ]} Mientras tanto, los pequeños templos provinciales conservaron una variedad de estilos locales de la época predinástica, sin verse afectados por los sitios de culto reales. ^{[ 46 ]}

La expansión de los monumentos funerarios comenzó en el reinado de Djoser , quien construyó su complejo completamente de piedra y colocó en el recinto una pirámide escalonada bajo la cual fue enterrado: la Pirámide de Djoser . Durante el resto del Imperio Antiguo, tumba y templo se unieron en elaborados complejos piramidales de piedra. ^{[ 47 ]} Cerca de cada complejo piramidal había una ciudad que abastecía sus necesidades, como las ciudades sustentaban los templos a lo largo de la historia egipcia. Otros cambios se produjeron en el reinado de Sneferu , quien, comenzando con su primera pirámide en Meidum , construyó complejos piramidales simétricamente a lo largo de un eje este-oeste, con un templo de valle en las orillas del Nilo conectado a un templo piramidal al pie de la pirámide. Los sucesores inmediatos de Sneferu siguieron este patrón, pero a partir del final del Imperio Antiguo, los complejos piramidales combinaron diferentes elementos del plano axial y del plano rectangular de Djoser. ^{[ 48 ]} Para abastecer los complejos piramidales, los reyes fundaron nuevas ciudades y haciendas agrícolas en tierras no desarrolladas por todo Egipto. El flujo de mercancías desde estas tierras hacia el gobierno central y sus templos ayudó a unificar el reino. ^{[ 49 ]}

Los gobernantes del Reino Medio (c. 2055–1650  a. C.) continuaron construyendo pirámides y sus complejos asociados. ^{[ 50 ]} Los escasos restos de templos del Reino Medio, como el de Medinet Madi , muestran que los planos de los templos se volvieron más simétricos durante ese período, y los templos divinos hicieron un uso cada vez mayor de la piedra. El patrón de un santuario ubicado detrás de una sala con columnas aparece con frecuencia en los templos del Reino Medio, y a veces estos dos elementos están frente a patios abiertos, lo que anticipa la disposición estándar de los templos utilizada en épocas posteriores. ^{[ 51 ]}

Con mayor poder y riqueza durante el Imperio Nuevo (c. 1550–1070  a. C.), Egipto dedicó aún más recursos a sus templos, que se hicieron más grandes y elaborados. ^{[ 53 ]} Los cargos sacerdotales de mayor rango se volvieron permanentes en lugar de rotativos, y controlaban una gran parte de la riqueza de Egipto. Anthony Spalinger sugiere que, a medida que se expandía la influencia de los templos, las celebraciones religiosas que antes eran completamente públicas se integraron en los rituales festivos cada vez más importantes de los templos. ^{[ 54 ]} El dios más importante de la época era Amón , cuyo principal centro de culto, el Recinto de Amón-Ra en Karnak , en Tebas , llegó a ser el más grande de todos los templos, y cuyos sumos sacerdotes pudieron haber ejercido una considerable influencia política. ^{[ 55 ]}

Muchos templos se construyeron entonces completamente de piedra, y su planta general se fijó, con el santuario, las salas, los patios y las puertas con pilonos orientados a lo largo del camino utilizado para las procesiones festivas. Los faraones del Nuevo Reino dejaron de usar pirámides como monumentos funerarios y ubicaron sus tumbas a gran distancia de sus templos funerarios. Sin pirámides alrededor de las cuales construir, los templos funerarios comenzaron a utilizar la misma planta que los dedicados a los dioses. ^{[ 56 ]}

En la mitad del Imperio Nuevo, el faraón Akenatón elevó al dios Atón por encima de todos los demás y finalmente abolió el culto oficial de la mayoría de los demás dioses. Los templos tradicionales fueron descuidados mientras se erigían nuevos templos de Atón, que diferían notablemente en diseño y construcción. Pero la revolución de Akenatón se revirtió poco después de su muerte, con la reinstauración de los cultos tradicionales y el desmantelamiento de los nuevos templos. Los faraones posteriores dedicaron aún más recursos a los templos, en particular Ramsés II , el constructor de monumentos más prolífico de la historia egipcia. ^{[ 53 ]} A medida que la riqueza de los sacerdocios seguía creciendo, también lo hacía su influencia religiosa: los oráculos de los templos, controlados por los sacerdotes, eran un método cada vez más popular para tomar decisiones. ^{[ 57 ]} El poder faraónico disminuyó, y en el siglo XI a. C. un líder militar, Herihor, se convirtió en Sumo Sacerdote de Amón y gobernante de facto del Alto Egipto , dando inicio a la fragmentación política del Tercer Período Intermedio (c. 1070–664  a. C.). ^{[ 58 ]}

Al desmoronarse el Nuevo Reino, la construcción de templos funerarios cesó y nunca se reanudó. ^{[ 59 ]} Algunos gobernantes del Tercer Período Intermedio , como los de Tanis , ^{[ 60 ]} fueron enterrados dentro de los recintos de templos divinos, continuando así el estrecho vínculo entre templo y tumba. ^{[ 61 ]}

Durante el Tercer Período Intermedio y el posterior Período Tardío (664-323 a. C.), el debilitado estado egipcio cayó ante una serie de potencias extranjeras, experimentando solo períodos ocasionales de independencia. Muchos de estos gobernantes extranjeros financiaron y expandieron templos para fortalecer su pretensión al trono de Egipto. ^{[ 62 ]} Un grupo de estos, los faraones kushitas de los siglos VIII y VII  a. C., adoptaron la arquitectura de templos de estilo egipcio para su uso en su tierra natal de Nubia , dando inicio a una larga tradición de sofisticada construcción de templos nubios . ^{[ 63 ]} En medio de esta agitación, la suerte de varios templos y clérigos cambió y la independencia del sacerdocio de Amón se quebró, pero el poder del sacerdocio en general se mantuvo. ^{[ 62 ]}

A pesar de la agitación política, el estilo de los templos egipcios continuó evolucionando sin absorber mucha influencia extranjera. ^{[ 65 ]} Mientras que la construcción de templos anteriores se centraba principalmente en dioses masculinos, las diosas y las deidades infantiles adquirieron cada vez mayor prominencia. Los templos se centraron más en actividades religiosas populares como oráculos, cultos a animales y la oración. ^{[ 66 ]} Continuaron desarrollándose nuevas formas arquitectónicas, como quioscos cubiertos frente a las puertas, estilos de columnas más elaborados y el mammisi , un edificio que celebraba el nacimiento mítico de un dios. ^{[ 67 ]} Aunque las características del estilo de templo tardío se habían desarrollado para el último período de gobierno nativo, la mayoría de los ejemplos datan de la era de los Ptolomeos , reyes griegos que gobernaron como faraones durante casi 300 años. ^{[ 68 ]}

Después de que Roma conquistara el reino ptolemaico en el año 30  a. C., los emperadores romanos asumieron el papel de gobernantes y patronos de los templos. ^{[ 69 ]} Muchos templos en el Egipto romano continuaron construyéndose al estilo egipcio. ^{[ 70 ]} Otros, incluidos algunos dedicados a dioses egipcios, como el templo de Isis en Ras el-Soda, se construyeron en un estilo derivado de la arquitectura romana . ^{[ 71 ]}

La construcción de templos continuó hasta el siglo III  d. C. ^{[ 72 ]} A medida que el imperio se debilitaba en la crisis del siglo III , las donaciones imperiales a los cultos de los templos se agotaron y casi toda la construcción y decoración cesó. ^{[ 73 ]} Las actividades de culto en algunos sitios continuaron, dependiendo cada vez más del apoyo financiero y el trabajo voluntario de las comunidades circundantes. ^{[ 74 ]} En los siglos siguientes, los emperadores cristianos emitieron decretos cada vez más hostiles a los cultos y templos paganos. ^{[ 75 ]} Algunos cristianos atacaron y destruyeron templos, como en el saqueo del Serapeo y otros templos en Alejandría en el año 391 o 392 d. C. ^{[ 76 ] [ 77 ]} Debido a una combinación de coerción cristiana y pérdida de fondos, los templos dejaron de funcionar en diferentes momentos. Los últimos cultos de templos se extinguieron entre los siglos IV y VI  d. C., aunque es posible que los lugareños veneraran algunos sitios mucho después de que las ceremonias regulares allí hubieran cesado. ^{[ 78 ] [ Nota 3 ]}

Las cámaras interiores del templo se centraban en el santuario del dios principal, que generalmente se ubicaba a lo largo del eje cerca de la parte posterior del edificio, y en los templos piramidales, directamente contra la base de la pirámide. El santuario era el centro del ritual del templo, el lugar donde la presencia divina se manifestaba con mayor fuerza. La forma en que se manifestaba variaba. En los templos de Atón y los santuarios solares tradicionales , el objeto del ritual era el sol mismo o una piedra benben que lo representaba, venerado en un patio abierto al cielo. ^{[ 111 ]} En muchos templos funerarios, las áreas interiores contenían estatuas del faraón fallecido, o una puerta falsa donde se creía que aparecía su ba ("personalidad") para recibir ofrendas. ^{[ 112 ]}

En la mayoría de los templos, el foco era la imagen de culto : una estatua del dios del templo que, según se creía, el ba de ese dios habitaba mientras interactuaba con los humanos. ^{[ Nota 6 ]} El santuario de estos templos contenía un naos , un santuario con forma de gabinete que albergaba la imagen divina, o una barca modelo que contenía la imagen dentro de su cabina, la cual se utilizaba para transportar la imagen durante las procesiones festivas. ^{[ 114 ]} En algunos casos, el santuario podía albergar varias estatuas de culto. ^{[ 115 ]} Para enfatizar la naturaleza sagrada del santuario, se mantenía en completa oscuridad. ^{[ 116 ]} Mientras que en épocas anteriores el santuario se ubicaba en la parte posterior del edificio, en los períodos Tardío y Ptolemaico se convirtió en un edificio independiente dentro del templo, aún más aislado del mundo exterior por los corredores y habitaciones circundantes. ^{[ 104 ]}

Las capillas subsidiarias, dedicadas a deidades asociadas con el dios principal, se ubicaban a los lados de la principal. Cuando el dios principal del templo era masculino, las capillas secundarias solían estar dedicadas a su consorte mitológica y a su hijo. Las capillas secundarias en los templos funerarios estaban consagradas a dioses asociados con la realeza. ^{[ 117 ]}

Varias otras habitaciones colindaban con el santuario. Muchas de estas habitaciones se utilizaban para almacenar equipo ceremonial, textos rituales u objetos valiosos del templo; otras tenían funciones rituales específicas. La habitación donde se hacían las ofrendas a la deidad solía estar separada del santuario, y en los templos sin barca en el santuario, había un santuario aparte para guardarla. ^{[ 118 ]} En los templos tardíos, las áreas rituales podían extenderse a capillas en el techo y criptas bajo el piso. ^{[ 105 ]} Finalmente, en el muro exterior en la parte posterior del templo, solía haber nichos para que los laicos oraran al dios del templo, lo más cerca posible de su morada. ^{[ 119 ]}

Las salas hipóstilas, habitaciones cubiertas con columnas, aparecen en los templos a lo largo de la historia egipcia. En el Imperio Nuevo, solían estar situadas justo delante del santuario. ^{[ 121 ]} Estas salas eran menos restringidas que las habitaciones interiores, estando abiertas a los laicos al menos en algunos casos. ^{[ 119 ]} También solían ser menos oscuras: las salas del Imperio Nuevo se elevaban formando altos pasajes centrales sobre el camino procesional, permitiendo que un claristorio proporcionara una luz tenue. El máximo exponente de este estilo es la Gran Sala Hipóstila de Karnak, cuyas columnas más altas alcanzan los 21 metros (69 pies ) de altura. En periodos posteriores, los egipcios prefirieron un estilo de sala diferente, donde un muro bajo en la parte frontal dejaba pasar la luz. ^{[ 121 ]} Las salas sombrías, cuyas columnas a menudo tenían forma de plantas como el loto o el papiro , simbolizaban el pantano mitológico que rodeaba el montículo primordial en el momento de la creación. Las columnas también podrían equipararse con los pilares que sostenían el cielo en la cosmología egipcia. ^{[ 122 ]} 

Más allá de la sala hipóstila se encontraban uno o más patios peristílicos abiertos al cielo. Estos patios abiertos, que formaban parte del diseño de los templos egipcios desde el Imperio Antiguo, se convirtieron en áreas de transición en el plano estándar del Imperio Nuevo, situadas entre el espacio público exterior al templo y las áreas más restringidas del interior. Aquí el público se reunía con los sacerdotes y se congregaba durante las festividades. Frente a cada patio solía haber un pilón , un par de torres trapezoidales que flanqueaban la puerta principal. El pilón se conoce solo por ejemplos aislados del Imperio Antiguo y Medio, pero en el Imperio Nuevo se convirtió rápidamente en la fachada distintiva e imponente común a la mayoría de los templos egipcios. El pilón servía simbólicamente como torre de vigilancia contra las fuerzas del desorden y también pudo haber tenido la intención de asemejarse a Akhet , el jeroglífico de "horizonte", subrayando el simbolismo solar del templo. ^{[ 123 ]}

En la parte frontal de cada pilón había nichos para colocar pares de mástiles. A diferencia de los pilones, estas banderas se erigían en las entradas de los templos desde los primeros santuarios predinásticos. Estaban tan estrechamente asociadas con la presencia de una deidad que el jeroglífico que las representaba llegó a significar la palabra egipcia para «dios». ^{[ 123 ]}

Fuera del edificio del templo propiamente dicho se encontraba el recinto del templo, rodeado por un muro rectangular de ladrillo que protegía simbólicamente el espacio sagrado del desorden exterior. ^{[ 124 ]} En ocasiones, esta función era más que simbólica, especialmente durante las últimas dinastías nativas en el siglo IV a. C., cuando los muros se fortificaban completamente en caso de invasión por el Imperio aqueménida . ^{[ 125 ]} En los templos tardíos, estos muros frecuentemente presentaban hileras alternas de ladrillos cóncavos y convexos, de modo que la parte superior del muro ondulaba verticalmente. Este patrón pudo haber tenido la intención de evocar las aguas mitológicas del caos. ^{[ 126 ]}

Las murallas rodeaban numerosos edificios relacionados con la función del templo. Algunos recintos contenían capillas satélite dedicadas a deidades asociadas con el dios del templo, incluyendo mammisis que celebraban el nacimiento del hijo mitológico del dios. Los lagos sagrados que se encontraban en muchos recintos del templo servían como depósitos de agua para los rituales, como lugares para que los sacerdotes se purificaran ritualmente y como representaciones del agua de la que surgió el mundo. ^{[ 105 ]}

Los templos funerarios a veces contienen un palacio para el espíritu del rey al que estaba dedicado el templo, construido junto al edificio principal del templo. ^{[ 127 ]} El Templo Funerario de Seti I en Abydos incorpora una estructura subterránea inusual, el Osireion , que pudo haber servido como tumba simbólica para el rey. ^{[ 128 ]} Los sanatorios en algunos templos proporcionaban un lugar para que los enfermos esperaran sueños curativos enviados por el dios. Otros edificios del templo incluían cocinas, talleres y almacenes para abastecer las necesidades del templo. ^{[ 129 ]}

Especialmente importante era la pr ꜥnḫ «casa de la vida», donde el templo editaba, copiaba y almacenaba sus textos religiosos, incluidos los utilizados para los rituales del templo. La casa de la vida también funcionaba como un centro general de aprendizaje, que contenía obras sobre temas no religiosos como historia, geografía, astronomía y medicina . ^{[ 130 ]} Aunque estos edificios periféricos estaban dedicados a propósitos más mundanos que el templo mismo, aún tenían un significado religioso; incluso los graneros podían usarse para ceremonias específicas. ^{[ 129 ]}

A través del recinto discurría el camino procesional, que partía de la entrada del templo y atravesaba la puerta principal de la muralla. El camino solía estar decorado con estatuas de esfinges y salpicado de estaciones de barcas, donde los sacerdotes que portaban la barca festiva podían dejarla descansar durante la procesión. El camino procesional generalmente terminaba en un muelle del Nilo, que servía como punto de entrada para los visitantes fluviales y de salida para la procesión festiva cuando viajaba por agua. ^{[ 131 ]} En los templos piramidales del Imperio Antiguo, el muelle colindaba con un templo completo (el templo del valle), que estaba conectado al templo piramidal por la calzada procesional. ^{[ 132 ]}

El edificio del templo estaba profusamente decorado con relieves y esculturas exentas, todas con significado religioso. Al igual que con la estatua de culto, se creía que los dioses estaban presentes en estas imágenes, impregnando el templo de poder sagrado. ^{[ 133 ]} Los símbolos de lugares de Egipto o partes del cosmos realzaban la geografía mítica ya presente en la arquitectura del templo. Las imágenes de rituales servían para reforzar el efecto mágico de los rituales y perpetuarlo incluso si estos dejaban de realizarse. Debido a su naturaleza religiosa, estas decoraciones mostraban una versión idealizada de la realidad, emblemática del propósito del templo más que de eventos reales. ^{[ 134 ]} Por ejemplo, se mostraba al rey realizando la mayoría de los rituales, mientras que los sacerdotes, cuando aparecían representados, eran secundarios. No importaba que rara vez estuviera presente en estas ceremonias; lo que importaba era su papel como intermediario con los dioses. ^{[ 135 ]}

La forma de decoración más importante era el relieve . ^{[ 136 ]} El relieve se hizo más extenso con el tiempo, y en los templos tardíos, las paredes, los techos, las columnas y las vigas estaban decorados, ^{[ 137 ]} al igual que las estelas exentas erigidas dentro del recinto. ^{[ 138 ]} Los artistas egipcios usaban tanto el bajorrelieve como el relieve hundido. El bajorrelieve permitía un arte más sutil, pero requería más tallado que el relieve hundido. Por lo tanto, el relieve hundido se usaba en piedra más dura y difícil, y cuando los constructores querían terminar rápidamente. ^{[ 99 ]} También era apropiado para superficies exteriores, donde las sombras que creaba hacían que las figuras destacaran bajo la luz brillante del sol. ^{[ 87 ]} Los relieves terminados se pintaban usando los colores básicos negro, blanco, rojo, amarillo, verde y azul, aunque los artistas a menudo mezclaban pigmentos para crear otros colores, ^{[ 99 ]} y los templos ptolemaicos eran especialmente variados, usando colores inusuales como el púrpura como acentos. ^{[ 139 ]} En algunos templos, el dorado o las incrustaciones de piezas de vidrio o loza de colores sustituyeron a la pintura. ^{[ 100 ]}

La decoración de los templos es una de las fuentes de información más importantes sobre el antiguo Egipto. Incluye calendarios de festivales, relatos de mitos, representaciones de rituales y textos de himnos. Los faraones registraban sus actividades de construcción de templos y sus campañas contra los enemigos de Egipto. ^{[ 136 ]} Los templos ptolemaicos van más allá e incluyen información de todo tipo tomada de las bibliotecas de los templos. ^{[ 140 ]} La decoración de una sala determinada representa las acciones que allí se realizaban o tiene algún vínculo simbólico con el propósito de la sala, proporcionando mucha información sobre las actividades del templo. ^{[ 141 ]} Las paredes interiores estaban divididas en varios registros . Los registros inferiores estaban decorados con plantas que representaban el pantano primigenio, mientras que los techos y la parte superior de las paredes estaban decorados con estrellas y pájaros volando para representar el cielo. ^{[ 109 ]} Las ilustraciones de rituales, rodeadas de texto relacionado con los rituales, a menudo llenaban los registros medios y superiores. ^{[ 142 ]} Los patios y las paredes exteriores a menudo registraban las hazañas militares del rey. El pilón mostraba la "escena del golpe", un motivo en el que el rey derriba a sus enemigos, simbolizando la derrota de las fuerzas del caos. ^{[ 143 ]}

El texto en las paredes era la escritura jeroglífica formal . Algunos textos estaban escritos en forma criptográfica , utilizando símbolos de una manera diferente a las convenciones habituales de la escritura jeroglífica. El texto criptográfico se generalizó y se volvió más complejo en la época ptolemaica. Las paredes de los templos también suelen presentar grafitis escritos o dibujados , tanto en lenguas modernas como en lenguas antiguas como el griego , el latín y el demótico , la forma de egipcio que se usaba comúnmente en la época grecorromana. Aunque no formaban parte de la decoración formal del templo, los grafitis pueden ser una importante fuente de información sobre su historia, tanto cuando sus cultos estaban en funcionamiento como después de su abandono. Los grafitis antiguos, por ejemplo, a menudo mencionan los nombres y títulos de los sacerdotes que trabajaban en el templo, y los viajeros modernos solían inscribir sus nombres en los templos que visitaban. ^{[ 144 ]} Los grafitis dejados por sacerdotes y peregrinos en Philae incluyen el último texto jeroglífico antiguo , inscrito en el año 394 d. C., y el último en escritura demótica, del año 452 d. C. ^{[ 145 ]}

Las grandes esculturas exentas incluían obeliscos , pilares altos y puntiagudos que simbolizaban el sol. El más grande, el Obelisco de Letrán , medía más de 36 metros de altura. ^{[ 146 ]} A menudo se colocaban en pares frente a pilones o en otros lugares a lo largo del eje del templo. Las estatuas del rey, que se colocaban de manera similar, también alcanzaban un tamaño colosal; los Colosos de Memnón en el templo funerario de Amenhotep III y la estatua de Ramsés II en el Ramesseum son las estatuas exentas más grandes del antiguo Egipto. ^{[ 147 ]} También había figuras de dioses, a menudo con forma de esfinge, que servían como guardianes simbólicos del templo. Las estatuas más numerosas eran figuras votivas donadas al templo por reyes, particulares o incluso ciudades para obtener el favor divino. Podían representar al dios al que estaban dedicadas, a las personas que donaron la estatua o a ambos. ^{[ 148 ]} Las estatuas más esenciales del templo eran las imágenes de culto, que generalmente estaban hechas de o decoradas con materiales preciosos como oro y lapislázuli . ^{[ 149 ]} 

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  Relieves pintados en marcos de puertas y techos en Medinet Habu . Siglo XII a. C.
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  Relieves pintados en columnas, vigas y techos del templo de Dendera. Siglos I-II d.C.
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  Friso de uraei esculpidos , o cobras erguidas, en lo alto de un muro del complejo piramidal de Djoser . Siglo XXVIII a. C.
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  Relieve en un muro divisorio entre columnas en Dendera, con imágenes de plantas de pantano en la base, molduras toroidales que enmarcan el relieve y una cornisa cóncava con un emblema de sol alado rematado por un friso de ureos. Siglos I-II d. C. ^{[ 64 ]}
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  Obelisco de Senusret I en Heliópolis . Siglo XX a.C.
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  Estatua de Pinedjem I , sumo sacerdote de Amón en Karnak, representado como un faraón. Siglo XI a. C.

Los rituales diarios en la mayoría de los templos incluían dos secuencias de ritos de ofrenda : una para limpiar y vestir al dios para el día, y otra para ofrecerle una comida. El orden exacto de los eventos en estos rituales es incierto y pudo haber variado ligeramente cada vez que se realizaban. Además, las dos secuencias probablemente se superponían entre sí. ^{[ 168 ]} Al amanecer, el sacerdote oficiante entraba al santuario, llevando una vela para iluminar la sala. Abría las puertas del santuario y se postraba ante la imagen del dios, recitando himnos en su alabanza. Retiraba al dios del santuario, lo vestía (reemplazando las vestiduras del día anterior) y lo ungía con aceite y pintura. ^{[ 169 ]} En algún momento, el sacerdote presentaba la comida del dios, que incluía una variedad de carnes, frutas, verduras y pan. ^{[ 170 ]}

Se creía que el dios consumía únicamente la esencia espiritual de esta comida. Esta creencia permitía que el alimento se distribuyera a otros, un acto que los egipcios denominaban la «reversión de las ofrendas». La comida pasaba primero a las demás estatuas del templo, luego a las capillas funerarias locales para el sustento de los difuntos y, finalmente, a los sacerdotes que la consumían. ^{[ 171 ]} Las cantidades, incluso para la comida diaria, eran tan grandes que solo una pequeña parte pudo haberse colocado en las mesas de ofrendas. La mayor parte debió destinarse directamente a estos usos secundarios. ^{[ 172 ]}

Las obras de arte de los templos a menudo muestran al rey presentando una imagen de la diosa Maat a la deidad del templo, un acto que representaba el propósito de todas las demás ofrendas. ^{[ 169 ]} Es posible que el rey presentara una figura real de Maat a la deidad, o que los relieves del templo que representan el acto fueran puramente simbólicos. ^{[ 173 ]}

Otros rituales de ofrendas se realizaban al mediodía y al atardecer, aunque el santuario no se reabría. ^{[ 169 ]} Algunas ceremonias, además de las ofrendas, también se realizaban diariamente, incluyendo rituales específicos para un dios en particular. En el culto del dios sol Ra , por ejemplo, se cantaban himnos día y noche por cada hora del viaje del dios a través del cielo. ^{[ 174 ]} Muchas de las ceremonias representaban ritualmente la batalla contra las fuerzas del caos. Podían, por ejemplo, implicar la destrucción de modelos de dioses hostiles como Apep o Set , actos que se creía que tenían un efecto real a través del principio de ḥkꜣ ( pronunciación egiptológica heka ) " magia ". ^{[ 170 ]}

De hecho, los egipcios creían que todas las acciones rituales lograban su efecto a través de ḥkꜣ. ^{[ 175 ]} Era una fuerza fundamental que los rituales pretendían manipular. Mediante la magia, personas, objetos y acciones se equiparaban con sus contrapartes en el reino divino y, por lo tanto, se creía que afectaban los eventos entre los dioses. ^{[ 176 ]} En la ofrenda diaria, por ejemplo, la estatua de culto, independientemente de la deidad que representara, se asociaba con Osiris , el dios de los muertos. El sacerdote que realizaba el ritual se identificaba con Horus , el hijo vivo de Osiris, quien en la mitología sostenía a su padre después de la muerte mediante ofrendas. ^{[ 177 ]} Al equipararse mágicamente con un dios de un mito, el sacerdote podía interactuar con la deidad del templo. ^{[ 176 ]}

En días de especial significado religioso, los rituales diarios se sustituían por celebraciones festivas. Los distintos festivales se celebraban en diferentes intervalos, aunque la mayoría eran anuales. ^{[ 178 ]} Su fecha se basaba en el calendario civil egipcio , que casi siempre estaba muy desincronizado con el año astronómico. Así, aunque muchos festivales tenían un origen estacional, su fecha perdía su conexión con las estaciones. ^{[ 179 ]} La mayoría de los festivales tenían lugar en un solo templo, pero otros podían involucrar a dos o más templos o a toda una región de Egipto; algunos se celebraban en todo el país. En el Nuevo Reino y posteriormente, el calendario de festivales de un solo templo podía incluir docenas de eventos, por lo que es probable que la mayoría de estos eventos fueran observados únicamente por los sacerdotes. ^{[ 180 ]} En aquellos festivales que incluían una procesión fuera del templo, la población local también se reunía para observar y celebrar. Estas eran las ceremonias más elaboradas del templo, acompañadas de la recitación de himnos y la interpretación de músicos. ^{[ 181 ]}

Las ceremonias festivas implicaban la recreación de eventos mitológicos o la realización de otros actos simbólicos, como el corte de una gavilla de trigo durante la fiesta de la cosecha dedicada al dios Min . ^{[ 182 ]} Muchas de estas ceremonias se realizaban únicamente dentro del templo, como la fiesta de la "unión con el disco solar" practicada en el Período Tardío y posteriormente, cuando las estatuas de culto se llevaban al techo del templo al comienzo del Año Nuevo para ser iluminadas por los rayos del sol. En las fiestas que incluían una procesión, los sacerdotes sacaban la imagen divina del santuario, generalmente en su barca de juguete, para visitar otro lugar. La barca podía viajar completamente por tierra o cargarse en un barco real para navegar por el río. ^{[ 183 ]}

El propósito de la visita del dios variaba. Algunas estaban ligadas a la ideología de la realeza. En el Festival de Opet , una ceremonia de suma importancia durante el Imperio Nuevo, la imagen de Amón de Karnak visitaba la forma de Amón venerada en el Templo de Luxor , y ambas actuaban para reafirmar el gobierno divino del rey. ^{[ 184 ]} Otras celebraciones tenían un carácter funerario , como en el Hermoso Festival del Valle , cuando Amón de Karnak visitaba los templos funerarios de la Necrópolis Tebana para visitar a los reyes allí conmemorados, mientras que la gente común visitaba las capillas funerarias de sus propios parientes fallecidos. ^{[ 185 ]} Algunas pudieron haberse centrado en matrimonios rituales entre deidades, o entre deidades y sus consortes humanos, aunque la evidencia de que el matrimonio ritual fuera su propósito es ambigua. Un ejemplo destacado es un festival en el que una imagen de Hathor del complejo del Templo de Dendera era llevada anualmente para visitar el Templo de Edfu , el templo de su consorte mitológico Horus . ^{[ 186 ]} Estas diversas ceremonias estaban unidas por el propósito general de renovar la vida entre los dioses y en el cosmos. ^{[ 187 ]}

Los dioses que participaban en un festival también recibían ofrendas en cantidades mucho mayores que en las ceremonias diarias. Es improbable que las enormes cantidades de comida que se mencionan en los textos festivos se hayan dividido únicamente entre los sacerdotes, por lo que es probable que los plebeyos que celebraban también participaran en la devolución de estas ofrendas. ^{[ 188 ]}

Algunos templos conservaban animales sagrados, que se creía que eran manifestaciones del ba del dios del templo , al igual que las imágenes de culto. Cada uno de estos animales sagrados se mantenía en el templo y se veneraba durante un período determinado, que oscilaba entre un año y la vida del animal. Transcurrido ese tiempo, se reemplazaba por un nuevo animal de la misma especie, seleccionado por un oráculo divino o en función de marcas específicas que supuestamente indicaban su carácter sagrado. Entre los animales más destacados se encontraban el Apis , un toro sagrado venerado como manifestación del dios menfita Ptah , y el halcón de Edfu, que representaba al dios halcón Horus. ^{[ 189 ]}

Durante el Período Tardío, se desarrolló una forma diferente de culto que involucraba animales. En este caso, los laicos pagaban a los sacerdotes para que mataran, momificaran y enterraran un animal de una especie en particular como ofrenda a un dios. Estos animales no se consideraban especialmente sagrados, pero como especie, se asociaban con el dios porque este era representado en la forma de ese animal. El dios Thot , por ejemplo, podía ser representado como un ibis y como un babuino , y tanto ibis como babuinos se le ofrecían. ^{[ 190 ]} Aunque esta práctica era distinta del culto a representantes divinos individuales, algunos templos mantenían reservas de animales que podían seleccionarse para cualquiera de los dos propósitos. ^{[ 191 ]} Estas prácticas dieron lugar a grandes cementerios de animales momificados, como las catacumbas alrededor del Serapeo de Saqqara, donde los toros Apis fueron enterrados junto con millones de ofrendas de animales. ^{[ 192 ]}

Al comienzo del Imperio Nuevo, y posiblemente antes, la procesión festiva se había convertido en una oportunidad para que la gente buscara oráculos del dios. Sus preguntas trataban temas que iban desde la ubicación de un objeto perdido hasta la mejor opción para un cargo gubernamental. Los movimientos de la barca mientras era llevada sobre los hombros de los portadores —haciendo gestos simples para indicar "sí" o "no", inclinándose hacia tablillas en las que estaban escritas posibles respuestas, o moviéndose hacia una persona en particular entre la multitud— se tomaban como indicación de la respuesta del dios . ^{[ 193 ]} En el período grecorromano, y posiblemente mucho antes, los oráculos se usaban fuera del festival, lo que permitía a la gente consultarlos con frecuencia. Los sacerdotes interpretaban los movimientos de los animales sagrados o, al ser interrogados directamente, escribían o pronunciaban respuestas que supuestamente habían recibido del dios en cuestión. ^{[ 194 ]} La pretensión de los sacerdotes de hablar en nombre de los dioses o interpretar sus mensajes les otorgó una gran influencia política y proporcionó los medios para que los Sumos Sacerdotes de Amón dominaran el Alto Egipto durante el Tercer Período Intermedio. ^{[ 193 ]}

Aunque estaban excluidos de los rituales formales del templo, los laicos seguían buscando interactuar con los dioses. Hay poca evidencia de las prácticas religiosas de individuos de la historia temprana del Egipto, por lo que la comprensión de los egiptólogos sobre el tema se deriva principalmente del Imperio Nuevo o períodos posteriores. ^{[ 195 ]} La evidencia de esos tiempos indica que, si bien los egipcios comunes utilizaban muchos lugares para interactuar con lo divino, como santuarios domésticos o capillas comunitarias, los templos oficiales con sus dioses aislados eran un foco principal de veneración popular. ^{[ 196 ]}

Incapaces de dirigirse directamente a la imagen de culto, los laicos intentaban transmitirle sus oraciones. A veces, les contaban mensajes a los sacerdotes para que se los entregaran a la deidad del templo; otras veces, expresaban su piedad en las partes del templo a las que tenían acceso. Los patios, las puertas y las salas hipóstilas podían tener espacios designados para la oración pública. ^{[ 119 ]} En ocasiones, la gente dirigía sus súplicas a los colosos reales, que se creía que actuaban como intermediarios divinos. ^{[ 197 ]} Las áreas más privadas para la devoción se ubicaban en el muro exterior del edificio, donde grandes nichos servían como «capillas del oído que escucha» para que las personas hablaran con el dios. ^{[ 119 ]}

Los egipcios también interactuaban con las deidades mediante la donación de ofrendas, que iban desde simples piezas de joyería hasta grandes y finamente talladas estatuas y estelas. ^{[ 196 ]} Entre sus contribuciones se encontraban estatuas que se ubicaban en los patios de los templos, sirviendo como memoriales a los donantes después de su muerte y recibiendo porciones de las ofrendas del templo para sostener sus espíritus. Otras estatuas servían como ofrendas al dios del templo, y las estelas inscritas transmitían a la deidad residente las oraciones y mensajes de agradecimiento de los donantes. Con el paso de los siglos, se acumularon tantas de estas estatuas dentro de un templo que los sacerdotes a veces las apartaban enterrándolas en escondites bajo el suelo. ^{[ 198 ]} Los plebeyos ofrecían sencillas figuras de madera o arcilla como ofrendas votivas. La forma de estas figuras puede indicar el motivo de su donación. Las figurillas de mujeres se encuentran entre los tipos más comunes de figuras votivas, y algunas llevan inscritas una oración para que una mujer conciba un hijo. ^{[ 199 ]}

Las procesiones festivas ofrecían a los laicos la oportunidad de acercarse e incluso vislumbrar la imagen de culto en su barca, y de recibir porciones de la comida del dios. ^{[ 200 ]} Dado que los rituales clave de cualquier festival aún se realizaban dentro del templo, fuera de la vista del público, el egiptólogo Anthony Spalinger se ha preguntado si las procesiones inspiraban auténticos «sentimientos religiosos» o si simplemente se consideraban ocasiones para la celebración. ^{[ 201 ]} En cualquier caso, los eventos oraculares durante los festivales brindaban a las personas la oportunidad de recibir respuestas de las deidades normalmente aisladas, al igual que otras variedades de oráculos que se desarrollaron tardíamente en la historia egipcia. Los templos se convirtieron finalmente en un lugar para otro tipo de contacto divino: los sueños. Los egipcios veían los sueños como un medio de comunión con el reino divino, y en el período ptolemaico muchos templos contaban con edificios para la incubación ritual . La gente dormía en estos edificios con la esperanza de contactar con el dios del templo. Los suplicantes a menudo buscaban una solución mágica para la enfermedad o la infertilidad. En otras ocasiones buscaban una respuesta a una pregunta, recibiendo la respuesta a través de un sueño en lugar de un oráculo. ^{[ 202 ]}