Agnihotra

El ritual se realiza dos veces al día, justo antes o después del amanecer y después del atardecer o la aparición de la primera estrella nocturna. Los agnihotras matutinos y vespertinos se diferencian por los mantras y cánticos que realizan los oficiantes. Al menos cuatro personas participan en el sacrificio: el sacrificador, quien contrata sacerdotes para realizar la ceremonia ( brahmán ), su esposa, un Adhvaryu ( sánscrito : अध्वर्यु ) y un ordeñador. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Los rituales védicos suelen ser realizados por cuatro sacerdotes: el mencionado adhvaryu , responsable de los detalles físicos del sacrificio y que recita el Yajurveda ; un hotṛ ( sánscrito : होतृ ) que recita el Rigveda ; un udgātṛ ( sánscrito : उद्गातृ ) que canta himnos del Samaveda ; y un brahmán ( sánscrito : ब्राह्मण , romanizado :  brāhmaṇa ) que supervisa la ceremonia y recita el Atharvaveda mientras corrige cualquier error que pueda ocurrir. Hay tres fuegos: un fuego ofertorio oriental llamado āhavanīya ( sánscrito : आहवनीय ) encendido en un foso cuadrado , un fuego occidental llamado gārhapatya ( sánscrito : गार्हपत्य ) encendido en un foso circular, que representa el fuego del cabeza de familia, y un fuego meridional llamado simplemente dakṣiṇāgni (fuego meridional) ( sánscrito : दक्षिणाग्नि ). Durante las ceremonias, un póker ritual, una olla ( sánscrito : अग्निहोत्रस्थाली , romanizado :  agnihotrasthālī ), una cuchara ( sánscrito : स्रुव , romanizado :  sruva ), y cucharón ( sánscrito : अग्निहोत्रहवनी , romanizado :  agnihotrahavanī ). En el centro del espacio ritual hay un altar de tierra ( sánscrito : वेदी , romanizado :  vedī ) donde se colocan las herramientas para realizar el ritual. ^{[ 7 ]}

La ofrenda más común en el ritual Agnihotra es la leche. El Kātyāyana Śrautasūtra aconseja a los devotos sacrificar leche para obtener ganado o un lugar en el cielo. También se recomiendan ofrendas alternativas para diferentes objetivos: la adquisición de una aldea con gachas de arroz, fuerza con granos de arroz blanco, sentidos refinados con cuajada y "agudeza" o "espíritu" ( sánscrito : तेज , romanizado :  teja ) con ghee . La realización del Agnihotra como una obligación puramente ritual se conoce como nitya ( sánscrito : नित्य ), mientras que la realización con un propósito especial se llama kāmya ( sánscrito : काम्य ) ^{[ 8 ].}

Cuando se ha limpiado el área de sacrificio y se ha encendido el fuego sacrificial, se trae una vaca al recinto y el ordeñador, un ā́rya y no un śūdra , ^{[ 9 ] [ 10 ]} recita mantras frente a ella, luego lleva al ternero al lado derecho de su madre antes de comenzar el ordeño. La leche se guarda en el agnihotrasthālī , que también solo puede ser elaborado por un ā́rya. ^{[ 6 ]}

Cuando termina el ordeño, el adhvaryu vierte agua alrededor de los tres fuegos, antes de hervir la leche recogida sobre brasas recogidas del gārhapatya . El adhvaryu vierte la leche en el cucharón, derramándola primero sobre el āhavanῑya dos veces: la primera recitando mantras, y la segunda en silencio como ofrenda a Prajapati . El mantra para ofrecer la leche durante la tarde es " Agni es la luz. La luz es Agni, svaha ". ( Sánscrito : अग्निर् ज्योतिर् ज्योतिर् अग्निः स्वाहा , romanizado :  agnir jyotir jyotir agniḥ svāhā ). Por la mañana, Surya se sustituye por Agni: ( sánscrito : सूर्यो ज्योतिः ज्योतिः सूर्यः स्वाहा , romanizado :  sūryo jyotiḥ jyotiḥ sūryaḥ svāhā ). ^{[ 8 ]}

Cuando las libaciones han concluido, el cucharón se limpia con hierba Darbha y se vuelve a llenar con agua. Luego se calienta en el āhavanīya mientras se recitan mantras adicionales y se vierte sobre el altar como una libación adicional. En ciertas versiones del ritual (pero no en la que se encuentra en el Tattirīya Brahmana), a esto le sigue una brizna de hierba que se ofrece al āhavanīya . Cuando la ceremonia ha terminado, el adhvaryu bebe un poco del agua restante, recita el mantra "De Rta he encontrado Satya " y se vierte agua sobre la cabeza. ^{[ 5 ]}

Los Brāhmaṇas ofrecen varias explicaciones sobre el origen del agnihotra. En una de ellas, Prajapati crea a Agni y luego ofrece el sudor de su frente (que se convirtió en ghee) o su ojo tras escuchar su propia voz ordenándose sacrificar, creando así a Surya . El origen de la exclamación svāhā , pronunciada al realizar las ofrendas en el fuego sacrificial, se explica como una combinación de svā (propio) y āha (hablado). En otra, el agnihotra es una versión condensada de un sacrificio de mil años que Prajapati y los demás devas realizaron para obtener poder divino. ^{[ 11 ]}

Al igual que el Agnihotra védico, la versión moderna del Agnihotra perpetuada por Gajanan Maharaj y grupos como la Terapia Homa tiene dos variantes, una para la tarde y otra para la mañana. Al atardecer, el practicante dice "Agnaye svāhā Agnaye Idam na mama" ( Devanagari : अग्नये स्वाहा इदम् अग्नये न मम), ^{[ una ]} ofrenda la primera mitad del arroz o ghee en el fuego después de decir "svāhā". Después de decir el primer mantra, el practicante dice: "Prajāpataye svāhā Prajāpataye idam na mama" (Devanagari: प्रजापतये स्वाहा प्रजापतये इदम् न मम), ^{[ b ]} ofreciendo nuevamente una segunda porción de arroz y/o ghee tan pronto como se pronuncia "svāhā". El Agnihotra matutino es idéntico, salvo por el hecho de que Surya sustituye a Agni. ^{[ 19 ]}

El término Thiyyar se vincula tradicionalmente con el término sánscrito Veetihotra , que significa "Dios del Fuego" o "aquel que ha completado el rito del fuego". Localmente, se interpreta como "aquellos que han llevado el fuego" ( Thee-ye-dharichavar ). Si bien historiadores coloniales como Hermann Gundert propusieron una derivación de Dweepu (isla), esto es cuestionado por estudiosos regionales que consideran el ritual Agnihomam como la base histórica principal del nombre y la identidad de la comunidad. ^{[ 21 ]}

El ritual se describe como un "baño de fuego" ( Agni-Snanam ), que consta de tres fases distintas:

• Mei Oppikkal (Preparación): El cuerpo se unta con Kalabham (pasta de sándalo) y Kasturi (almizcle) para refrescar tanto el espíritu como el cuerpo.
• Bandhanam (La Atadura): El iniciado es atado con cadenas de oro y plata, simbolizando un estado de intensa penitencia ( Vrutham ).
• Agni-Pravesham (La Entrada): El iniciado salta al Meleri , un enorme foso de fuego. La culminación exitosa significa que el individuo ha trascendido el yo mortal y alcanzado la divinidad. ^{[ 22 ]}

Tras completar el Agnihomam, los Yogeeswarans otorgan al iniciado el Poonool (hilo sagrado), el Yogapattam y el Mudra . Esta concesión presenta similitudes estructurales con la ceremonia Navjote del zoroastrismo , donde el hilo Kusti se entrega como símbolo de responsabilidad espiritual. Los historiadores señalan que este ritual elevó históricamente al iniciado a un estatus social y espiritual que funcionaba fuera de la jerarquía de castas tradicional de Kerala. ^{[ 23 ]} .