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Sutta Adittapariyāya

Colina Gayasisa o Brahmayoni, donde Buda enseñó el Sermón del Fuego. El Ādittapariyāya Sutta ( en pali , «Discurso del Sermón del Fuego») es un discurso del Canon Pali , conocid...

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Colina Gayasisa o Brahmayoni, donde Buda enseñó el Sermón del Fuego.

El Ādittapariyāya Sutta ( en pali , «Discurso del Sermón del Fuego») es un discurso del Canon Pali , conocido popularmente como el Sermón del Fuego . [1] En este discurso, el Buda predica sobre cómo alcanzar la liberación del sufrimiento a través del desapego de los cinco sentidos y la mente.

En el Canon Pali, el Adittapariyaya Sutta se encuentra en el Samyutta Nikaya ("Colección Conectada", abreviado como "SN" o "S") y se designa como " SN 35.28 " [2] o " S iv 1.3.6 " [3] o " S iv 19 ". [4] Este discurso también se encuentra en el código monástico budista ( Vinaya ) en Vin I 35. [ 5]

Los angloparlantes pueden estar familiarizados con el nombre de este discurso debido a que TS Eliot tituló la tercera sección de su célebre poema The Waste Land "The Fire Sermon" (El sermón del fuego). En una nota a pie de página, Eliot afirma que este discurso budista "corresponde en importancia al Sermón de la Montaña ". [6]

Fondo

En los Suttas , el Sermón del Fuego es el tercer discurso pronunciado por el Buda (después del Dhammacakkapavattana Sutta y el Anattalakkhana Sutta ), varios meses después de su iluminación , en la cima de la colina Gayasisa, cerca de Gaya, India . Lo pronunció ante mil ascetas recién convertidos que anteriormente practicaban un ritual sagrado del fuego (Pali: aggihutta ; Skt .: agnihotra ). [7]

El comentario pali postcanónico del siglo V d.C. , Sāratthappakāsini (en esp.), atribuido a Buddhaghosa , establece una conexión directa entre las prácticas anteriores de los ascetas y el principal recurso retórico de este discurso :

Después de haber guiado a los mil monjes bhikkhus hasta la cabeza de Gayā, el Bendito reflexionó: “¿Qué clase de charla sobre el Dhamma sería adecuada para ellos?”. Entonces se dio cuenta: “En el pasado adoraban al fuego por la mañana y por la tarde. Les enseñaré que las doce bases de los sentidos están ardiendo y resplandeciendo. De esta manera podrán alcanzar el estado de arahant”. [8]

Texto

En este discurso, el Buda describe las bases de los sentidos y los fenómenos mentales resultantes como "ardientes" de pasión, aversión, engaño y sufrimiento . Al ver esto, un discípulo noble se desencanta con las bases de los sentidos, se desapasiona hacia ellas y, por lo tanto, se libera de ellas, alcanzando el estado de arahant. Esto se describe con más detalle a continuación. [9]

Después de un párrafo introductorio que identifica el lugar de liberación de este discurso ( Gaya ) y la audiencia (mil monjes o bhikkhus ), el Buda proclama (representado aquí en inglés y pali):

El texto que sigue revela que “todo” ( sabba ) se refiere a:

  • Las seis bases de los sentidos internos ( ayatana ): ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente.
  • Las seis bases de los sentidos externos : formas visibles, sonido, olores, sabores, tactos y objetos mentales.
  • conciencia ( viññāṇa ) que depende de estas bases sensoriales
  • el contacto ( sam phassa ) de un órgano sensorial específico (como el oído), su objeto sensorial (sonido) y la conciencia específica del sentido.
  • lo que se siente posteriormente ( vedayita ): placer ( sukha ), dolor ( dukkha ), o ninguno ( adukkhamasukhaṃ ).

Por "quemar" ( āditta ) se entiende:

  • El fuego de la pasión ( rāgagginā )
  • el fuego de la aversión ( dosagginā )
  • El fuego del engaño ( mohagginā )
  • las manifestaciones del sufrimiento: nacimiento, vejez y muerte, penas, lamentaciones, dolores, angustias y desesperaciones. [12]

Según el Buda, un discípulo noble bien instruido ( sutavā ariyasāvako ) ve este ardor y, por lo tanto, se desencanta ( nibbindati ) con las bases sensoriales y sus secuelas mentales. El texto luego utiliza una fórmula que se encuentra en docenas de discursos [13] para describir la manera en que tal desencanto conduce a la liberación del sufrimiento:

Un párrafo final informa que, durante este discurso, los mil monjes presentes se liberaron.

Aunque la metáfora central de la quema combinada con "el todo" (bases de los sentidos, etc.) hacen que este discurso sea único en el Canon Pali , su mensaje central se puede encontrar en todo el texto, condensado y embellecido de diversas maneras instructivas.

Sutta Andhabhūta/Addhabhūta(SN 35.29)

El siguiente discurso que aparece en el Samyutta Nikaya ( SN 35.29) es casi idéntico al Sermón del Fuego, con la significativa excepción de que, en lugar de la metáfora central de los sentidos "en llamas" ( āditta ), este siguiente discurso utiliza una metáfora diferente. [16] Bhikkhu Bodhi señala que las diferentes ediciones del Tipitaka varían en cuanto a cuál es la metáfora central de este discurso posterior: las ediciones cingalesas utilizan el término andhabhūta , que significa "figurativamente cegado" o "ignorante", mientras que la edición y el comentario birmanos utilizan addhabhūta , que significa "agobiado". [17] Independientemente de la edición a la que se haga referencia, tanto el Sermón del Fuego como este discurso posterior, con sus símiles aparentemente diametrales de ardor y opresión, subrayan que los sentidos, sus objetos y las impresiones mentales asociadas están en sí mismos más allá de nuestro control completo y son aversivos; y, por lo tanto, proporcionan el escape del desencanto, el desapasionamiento y la liberación.

Sutta Adita(SN22.61)

En este discurso, en lugar de describir las bases de los sentidos ( ayatana ) como en llamas, el Buda describe los cinco agregados ( khandha ) de esta manera:

"Monjes, la forma arde, la sensación arde, la percepción arde, las formaciones volitivas arden, la conciencia arde. Viendo esto, monjes, el noble discípulo instruido experimenta repulsión hacia la forma... la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia... Mediante el desapego [esta mente] se libera... " [18]

Sutta Kukkuḷa(Número de serie 22.136)

Al igual que el Sermón del Fuego, este discurso tiene una metáfora central relacionada con el fuego –comparando nuestro aparato físico y mental con brasas ardientes (Pali: kukkuḷa )– y concluye con el noble discípulo bien instruido desencantándose, desapasionándose y liberándose de estos constituyentes ardientes. A diferencia del Sermón del Fuego, en lugar de utilizar las bases sensoriales y sus secuelas mentales como base para este ardor y desencanto, este discurso utiliza los cinco agregados ( khandha ) para el marco físico-mental subyacente. [19]

Sutta Adittapariyāya(SN 35.235)

También titulado "Sermón del Fuego", este discurso advierte que es mejor que una base sensorial interna (ojo, oído, etc.) sea lacerada por un objeto ardiente que "agarrar el signo" ( nimittaggāho ) de una base sensorial externa (forma visible, sonido, etc.); porque tal aferramiento podría llevar a renacer en un reino inferior. En lugar de aferrarse, el noble discípulo bien instruido discrimina ( pa ṭ isañcikkhati ) la impermanencia de la base sensorial interna, la base sensorial externa, la conciencia y el contacto relacionados, y el sentimiento resultante. Tal discriminación conduce a la liberación. [20]

Notas

  1. ^ Por ejemplo, mientras que la edición SLTP cingalés se refiere a este discurso como Ādittapariyāyasuttaṃ Archivado el 12 de septiembre de 2007 en Wayback Machine , la edición CSCD birmana se refiere a él como Ādittasuttaṃ. Ñanamoli (1981), Thanissaro (1993) y otros traductores ingleses se refieren a él (o mencionan que se hace referencia a él) constantemente como "El Sermón del Fuego".
  2. ^ "SN 35.28" indica que este discurso es el vigésimo octavo del grupo 35 ( Saḷāyatanasaṃyutta ) en el Samyutta Nikaya. (Nótese que en la edición de Sri Lanka del Canon, el Saḷāyatanasaṃyutta es el grupo 34). Como ejemplo, Thanissaro (1993) utiliza esta designación.
  3. ^ "S iv 1.3.6" indica que este es el sexto discurso del tercer grupo de diez discursos ( Sabbavaggo ) del cuarto libro ( Catutthobhāgo ) del Samyutta Nikaya. Como ejemplo, Bodhgaya News (nd) Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine utiliza esta designación.
  4. ^ "S iv 19" denota que, en la edición de la Pali Text Society del Canon, este discurso comienza en la página 19 del cuarto volumen del Samyutta Nikaya.
  5. ^ Bodhgaya News (sin fecha), Vinaya Pitaka , Mahavagga , BJT p. 72 Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine ; Rhys Davids y Oldenberg (1881), Mahavagga, First Khandhaka, cap. 21; Bodhi (2005), p. 449, n . 38; y Gombrich (1990), p. 16.
  6. ^ Allison et al . (1975), p. 1042 n . 9. Eliot concluye la sección "El Sermón del Fuego" con: "Ardiendo, ardiendo, ardiendo / Oh Señor, tú me arrancas / Oh Señor, tú me arrancas // ardiendo" y asocia la nota al pie identificada con la primera línea representada aquí ("Ardiendo, ardiendo....").
  7. ^ Rhys Davids y Oldenberg (1881), Mahavagga, First Khandhaka, caps. 15-21; Gombrich (1990), pág. 16; Ñanamoli (1981), "Introducción"; y, Bodhgaya News (sin fecha), Vinaya Pitaka , Mahavagga , BJT, págs. 70 y siguientes. Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine.
  8. ^ Bodhi (2000), pág. 1401, n . 13.
  9. ^ Inglés basado en Ñanamoli (1981) y Thanissaro (1993). Pali basado en Bodhgaya News (sin fecha), Samyutta Nikaya , libro 4, BJT, págs. 38 Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine - 42 Archivado el 6 de julio de 2011 en Wayback Machine .
  10. ^ Ñanamoli (1981).
  11. ^ Bodhgaya News (nd), Samyutta Nikaya, Libro iv, BJT p. 38 Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine . (consultado el 28 de septiembre de 2007).
  12. ^ Si bien este discurso no utiliza explícitamente la palabra dukkha para designar lo que aquí se llama "sufrimiento" (y, de hecho, la palabra dukkha se utiliza en la noción física específica de "dolor"), no obstante, la fórmula frecuentemente repetida para la noción técnica budista de dukkha se enuncia repetidamente, traducida aquí como "nacimiento, envejecimiento y muerte, penas, lamentaciones, dolores, angustias y desesperaciones" (Pali: jātiyā jarāmaraṇena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ).
  13. ^ Por ejemplo, utilizando el motor de búsqueda de Bodhgaya News (sin fecha), esta frase formulaica (con puntuación variable) se encontró en MN 11, MN 147, SN 12.61, SN 22.79, SN 22.95, SN 22.136, SN 35.28, SN 35.29, SN 35.60, SN 35.73, SN 35.74, etc.
  14. ^ Tanissaro (1993).
  15. ^ Bodhgaya News (nd), Samyutta Nikaya, Libro iv, BJT p. 42 Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine . (consultado el 28 de septiembre de 2007).
  16. ^ Por ejemplo, véase Bodhi (2000), p. 1144; Bodhgaya News (nd), BJT p. 42; Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine y, Vipassana Research Institute (nd), Saḷāyatanasaṃyuttaṃ.
    Además de la metáfora central, el Sermón del Fuego y el Andhabhuta/Addhabuta Sutta difieren en términos de lugar y en cuanto a quién se dirige; además, el último párrafo del Sermón del Fuego (sobre la gratificación, el deleite y la liberación de la congregación) no está presente en el discurso posterior.
  17. ^ Bodhi (2000), p. 1401, n . 14. El propio Bodhi utiliza la edición birmana como base para su propia traducción. La traducción de andhabhūta aquí se basa en Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 49, entrada para "Andha". La traducción de addhabhūta es de Bodhi (2000), p. 1144. Para comparar las diferentes ediciones, véase el SLTP cingalés Archivado el 6 de julio de 2011 en Wayback Machine y el CSCD birmano.
  18. ^ Bodhi (2000), pp. 904-5. Los corchetes están incluidos en el original. En una nota final asociada a este discurso (p. 1067, n . 94), Bodhi escribe: "Este [SN 22.61] es una versión condensada del Āditta Sutta más completo en [SN] 35:28 ..."
  19. ^ Versión en inglés basada en Bodhi (2000), pág. 976. Versión en pali basada en Bodhgaya News (sin fecha), SN iii, BJT pág. 314. Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine.
  20. ^ Texto citado en inglés de Bodhi (2000), pp. 1233-36. Bodhi traduce el título de este discurso como "La exposición sobre la quema". Pali del Instituto de Investigación Vipassana (sin fecha) en http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0304m.mul0.xml.

Fuentes

  • Allison, Alexander W., Herbert Barrows, Caesar R. Blake, Arthur J. Carr, Arthur M. Eastman y Hubert M. English, Jr. (1975, rev.). La antología de poesía de Norton . Nueva York: WW Norton Co. ISBN  0-393-09245-3 .
  • Bodhgaya News (nd), "Pali Canon Online Database", motor de búsqueda en línea del Pali Canon del Proyecto Tripitaka de Sri Lanka (SLTP), mantenido por el Dr. Peter Friedlander, ex miembro de la Universidad La Trobe (https://web.archive.org/web/20070927001234/http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/pali.htm). Consultado el 15 de septiembre de 2011 en http://bodhgayanews.net/pali.htm.
  • Bodhi, Bhikkhu (tr.) (2000). Los discursos conectados del Buda: una traducción del Saṃyutta Nikāya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 . 
  • Bodhi, Bhikkhu (2005). En las palabras del Buda: Antología de discursos del canon Pali . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-491-1 . 
  • Gombrich, Richard (1990). "Recuperando el mensaje del Buda", en David Seyfort Ruegg y Lambert Schmithausen (eds.), Earliest Buddhism and Madhyamaka (1990). Leiden: EJBrill. ISBN 90-04-09246-3 . Consultado el 26 de septiembre de 2007 en " Google Book Search" en https://books.google.com/books?id=-mjH2kRdYQoC&dq=agnihotra+pali&pg=PA16 
  • Ñanamoli Thera (1981). Tres discursos cardinales del Buda (La rueda n.º 17). Kandy: Buddhist Publication Society . Recuperado el 26 de septiembre de 2007 de "Access to Insight" (1995) en http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/wheel017.html.
  • Rhys Davids, TW y Hermann Oldenberg ( trad. ) (1881). Vinaya Texts . Oxford: Clarendon Press. Recuperado el 26 de septiembre de 2007 de "Internet Sacred Texts Archive" en http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/index.htm.
  • Rhys Davids, TW y William Stede (eds.) (1921-5). Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society . Chipstead: Pali Text Society . Hay un motor de búsqueda general en línea para el PED disponible en http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
  • Thanissaro Bhikkhu (tr.) (1993). Adittapariyaya Sutta: El Sermón del Fuego ( SN 35.28). Recuperado el 25 de septiembre de 2007 de "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.028.than.html.
  • Instituto de Investigación Vipassana (nd), "El Pāḷi Tipiṭaka - Roman", organización jerárquica en línea del Chaṭṭha ​​Saṅgāyana Tipitaka. Recuperado el 28 de septiembre de 2007 de ""El Pāḷi Tipiṭaka " en http://www.tipitaka.org/romn/.
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