Yajna

El Yajna fue prominente en el período Rigveda , con la referencia más antigua al ritual encontrada en el Rigveda Samhita . ^{[ 11 ]} Cuando el fuego ritual —el divino Agni , dios del fuego y mensajero de los dioses— se desplegaba en un Yajna, se cantaban mantras . ^{[ 7 ]} Los himnos y cantos, así como las oblaciones ofrecidas al fuego, eran una forma de hospitalidad hacia los dioses védicos. Se creía que Agni llevaba las ofrendas a los dioses; se esperaba que, a cambio, los dioses otorgaran favores y bendiciones , y así el ritual servía como un medio de intercambio espiritual entre dioses y seres humanos. ^{[ 7 ]}

El texto védico Satapatha Brahmana define el sacrificio como un acto de abandono de algo valioso, como las ofrendas a Dios y la dakshina (ofrendas, regalos) durante el yajna. ^{[ 12 ]} Para los regalos y las ofrendas, el texto recomienda dar vacas, ropa, caballos u oro. ^{[ 12 ]} Las ofrendas recomendadas son leche de vaca, ghee (mantequilla clarificada), semillas, granos, flores, agua y pasteles (pastel de arroz, por ejemplo). Recomendaciones similares se repiten en otros textos, como en el Taittiriya Shakha 2.10 del Krishna Yajurveda . ^{[ 13 ]}

En el ritual diario del cabeza de familia, Malamoud señala que los cinco grandes sacrificios ( mahayajnas ) eran el " devayajna " (a los dioses), el " pitryajna " (a los ancestros), el " bhutayajna " (a los seres), el " manusyayajna " (a los seres humanos) y el " brahmayajna " (a los Vedas). ^{[ 14 ]} El brahmayajna incluye la recitación individual del Veda ( svadhyaya ). El bhutayajna incluye la comida dejada para otras criaturas, y el manusyayajna incluye la hospitalidad a un huésped. ^{[ 15 ]}

La naturaleza de los sacrificios y rituales védicos evolucionó con el tiempo, con cambios importantes durante el primer milenio a. C., cambios que influyeron en conceptos adoptados posteriormente por otras tradiciones como el budismo. ^{[ 12 ]} Las ofrendas del período védico temprano incluían sacrificios de animales, pero los rituales se reinterpretaron progresivamente con el tiempo, sustituyendo las ofrendas y convirtiéndolas en no violentas o simbólicas, con la superioridad del conocimiento y la celebración del sonido del mantra reemplazando las ofrendas físicas. ^{[ 16 ]}

En los primeros Upanishads, afirma Sikora, el significado del término Yajna evolucionó de "sacrificio ritual" realizado alrededor de fuegos por sacerdotes, a cualquier "actitud y acción personal o conocimiento" que requiriera devoción y dedicación. ^{[ 7 ]} Finalmente, los rituales externos fueron reformulados y reemplazados por "oblación interna realizada dentro del cuerpo humano". ^{[ 12 ]} Estas ideas de sustitución, evolución de acciones externas ( karma-kanda ) a conocimiento interno ( jñana-kanda ), fueron resaltadas en muchos sutras relacionados con rituales, así como en textos especializados como el Brihadaranyaka Upanishad , el Chandogya Upanishad , el Kaushitaki Upanishad y el Pranagnihotra Upanishad . ^{[ 17 ] [ 16 ]}

Los Upanishads principales más antiguos, como el Chandogya Upanishad (~700 a. C.) en el capítulo 8, por ejemplo, afirman: ^{[ 18 ]}

अथ य द्यज्ञ इत्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव  तद्ब्रह्मचर्येण ह्येव यो ज्ञाता तं विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव  तद्ब्रह्मचर्येण ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते ॥ १ ॥ Lo que comúnmente se llama Yajna es realmente la vida casta del estudiante del conocimiento sagrado, pues solo a través de la vida casta de un estudiante el que es conocedor encuentra que, lo que comúnmente se llama Istam (ofrenda sacrificial) es realmente la vida casta del estudiante del conocimiento sagrado, pues solo habiendo buscado con la vida casta de un estudiante se encuentra Atman (Alma, Ser) ||1 ||     

— Chandogya Upanishad 8.5.1 ^{[ 18 ] [ 19 ]}

El Mundaka Upanishad clasifica los cuatro Vedas y los seis Vedangas como conocimiento inferior, y el conocimiento superior para lo imperecedero. Compara los ritos sacrificiales con frágiles barcas, sostiene que los mundos celestiales obtenidos a través de ellos perduran hasta que se agota su mérito, y dirige al buscador hacia un maestro, ya que lo increado no puede alcanzarse mediante obras. ^{[ 20 ]} Diana Eck describe el "cruce" upanishádico como la transición del alma hacia Brahman a través del conocimiento impartido por un gurú . ^{[ 21 ]}

Los Upanishads posteriores amplían aún más la idea al sugerir que el Yoga es una forma de Yajna (devoción, sacrificio). ^{[ 19 ]} El Shvetashvatara Upanishad, en el verso 1.14, por ejemplo, utiliza la analogía de los materiales del Yajna para explicar los medios para ver el alma y a Dios, a través de la práctica interna y sin rituales externos. ^{[ 19 ] [ 22 ]} Afirma: «Al hacer del propio cuerpo los palos de fricción inferiores, la sílaba Om los palos de fricción superiores, y luego practicar la fricción de la meditación, uno puede ver al Deva que está oculto, por así decirlo». ^{[ 22 ]}

El Bhagavad Gita reinterpreta el significado de yajna a través de la "rueda del sacrificio" o yajnachakra. Según Angelika Malinar, la "rueda del sacrificio" representa un ciclo de dependencia mutua en el que el sacrificio es necesario para mantener las relaciones que "se consideran la base de la vida". ^{[ 23 ]} Además, Jayashree Sathe interpreta el Bhagavad Gita como una extensión del concepto de yajna más allá de las ofrendas rituales, incluyendo el fuego sacrificial y el cumplimiento de los deberes prescritos ( niyata-karma) sin apego a sus resultados. Aquí, el sacrificio consiste en renunciar al apego a los frutos de las propias acciones y al ego. ^{[ 24 ]}

Tadeusz Skorupski afirma que estos sacrificios eran parte del modo de vida ritual y se consideraba que tenían una eficacia inherente, donde realizar estos sacrificios producía recompensa y resultados sin la intervención de sacerdotes o dioses. ^{[ 12 ]} Estas ideas védicas, añade Skorupski, influyeron en "la formulación de la teoría budista de la generosidad". ^{[ 12 ]} Las ideas budistas fueron más allá, criticando "a los brahmanes por su decadencia y su fracaso en vivir de conformidad con el legado brahmánico de los antiguos brahmanes", quienes afirmaban que los antiguos védicos "vivían con autocontrol, eran ascetas, no tenían ganado, ni oro, ni riquezas". ^{[ 25 ]} El Buda buscó el retorno a valores más antiguos, afirma Tadeusz Skorupski, donde los sabios védicos "tenían el estudio como su grano y riqueza, custodiaban la vida santa como su tesoro, elogiaban la moralidad, la austeridad y la no violencia; realizaban sacrificios que consistían en arroz, cebada y aceite, pero no mataban vacas". ^{[ 25 ]}

Los srauta yajnas más antiguos son sacrificios públicos derivados del sruti que requieren el mantenimiento de tres fuegos sagrados y la participación de múltiples sacerdotes especializados. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Los ritos srauta se denominan ritos solemnes y estaban dedicados a Agni y Soma . ^{[ 30 ]} Aunque el significado de los rituales srauta no está claro ^{[ 31 ]} , se discuten en tres categorías principales: isti o haviryajna, que implican oblaciones de arroz o cebada; sacrificios de animales o pashubandha; y soma , que implican oblaciones preparadas de la planta soma. ^{[ 29 ]} Las principales fuentes para estos ritos son los Srauta Sutras , cada uno perteneciente a una escuela védica particular y que describe el papel de los sacerdotes en los rituales de esa escuela. ^{[ 30 ]}

Los Grhya yajnas son rituales domésticos realizados por los jefes de familia utilizando un solo fuego sagrado y un sacerdote. Incluyen ofrendas diarias y ritos de paso ( samskaras ), como ceremonias que marcan el nacimiento, el matrimonio y la muerte. ^{[ 28 ] [ 29 ]} En las bodas hindúes, por ejemplo, se realiza un yajna en el que el fuego sacrificial sirve como testigo del matrimonio, y la pareja camina alrededor del fuego. ^{[ 32 ] [ 5 ] [ 33 ] [ 34 ]} También se realizan ritos domésticos para actividades como votos, ceremonias estacionales y protección contra el peligro. ^{[ 35 ]}

El Yajna védico desempeña un papel central en las bodas hindúes .

El elemento central de todos los sacrificios védicos es el fuego ritual, identificado tanto como un elemento como con el dios hindú del fuego, Agni . Agni sirve como medio a través del cual se transmiten las ofrendas a los dioses. ^{[ 36 ]} El altar de fuego se considera un pasaje entre los reinos terrenal y divino, con los dioses presentes en el área sacrificial y las oraciones de los fieles elevadas al cielo. ^{[ 21 ]} Agni también sirve como testigo en rituales domésticos como el matrimonio hindú. ^{[ 37 ]}

Los mantras son textos métricos que suelen recitarse, murmurarse o cantarse, y constituyen un elemento esencial de los yajnas. Según André Padoux, los mantras son fundamentales para la realización del sacrificio y contribuyen a su eficacia. Estos mantras comprenden himnos ( rc ), fórmulas sacrificiales ( yajus ) ^{[ 38 ]} o cantos ( sāman ). ^{[ 39 ]}

Las ofrendas se realizan al fuego. Entre los ingredientes ofrecidos como ofrendas en el yajna se encuentran ghee , leche, granos, pasteles y soma . ^{[ 40 ]} Las ofrendas dependían del tipo de yajna realizado. Por ejemplo, el Agnihotra , uno de los rituales srauta más simples, utiliza leche como su ofrenda principal. ^{[ 41 ]} Los yajnas donde se ofrecen productos lácteos, frutas, flores, tela y dinero se denominan homa o havan . ^{[ 42 ]}

La duración de un yajna depende de su tipo; algunos duran solo unos minutos, mientras que otros se realizan durante horas, días o incluso meses. Algunos yajnas se realizaban en privado, mientras que otros eran eventos comunitarios. ^{[ 40 ] [ 43 ]} En otros casos, los yajnas eran simbólicos, como en el himno 3.1.6 del Brihadaranyaka Upanishad , donde "la mente es el Brahmin del sacrificio" y el objetivo del sacrificio era la liberación completa ( moksha ). ^{[ 44 ]}

Las bendiciones ofrecidas abarcaban desde una larga vida, hacer amigos, salud y el cielo, mayor prosperidad, hasta mejores cosechas. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Los shrauta yajnas suelen ser realizados por cuatro sacerdotes: el Hota, el Adhvaryu, el Udgata y el Brahma. ^{[ 47 ]} El Hota es el sacerdote principal que recita invocaciones y letanías extraídas del Rigveda . El Adhvaryu asiste en la realización física del ritual, como medir el terreno, construir el altar explicado en el Yajurveda y ofrecer oblaciones. El Udgata canta himnos del Samaveda , mientras que el Brahma es el superintendente de toda la realización y es responsable de corregir errores utilizando versos suplementarios del Atharva Veda . ^{[ 44 ] [ 27 ] [ 48 ]} Los yajnas domésticos ( grhya ) suelen ser realizados por un sacerdote. ^{[ 49 ]}

El sacrificio es patrocinado por un patrón conocido como yajamana o "sacrificador", quien suele ir acompañado de su esposa, la yajmanapatni. El ritual generalmente lo realiza el sacerdote Adhvaryu en nombre del yajamana, aunque el yajamana puede realizar los rituales por sí mismo. ^{[ 36 ] [ 29 ]}

Un Yajna Vedi (altar cuadrado) con Samagri (ofrendas) a la izquierda, y un Yajna en curso (a la derecha).

El ritual védico yajna se realiza en la era moderna en un altar cuadrado llamado Vedi ( Bedi en Nepal), ubicado en un mandapa , mandala o kundam , donde se coloca madera junto con semillas oleaginosas y otros elementos para la combustión. ^{[ 50 ]} Sin embargo, en la antigüedad, el principio del cuadrado se incorporaba a cuadrículas para construir grandes formas complejas para eventos comunitarios. ^{[ 51 ]} Así, se construían altares rectangulares, trapezoidales, romboidales o con forma de "gran halcón" uniendo cuadrados. ^{[ 51 ]} Las proporciones geométricas de estos altares Vedi, con precisión matemática y teoremas geométricos, se describen en los Shulba Sutras , uno de los precursores del desarrollo de las matemáticas en la antigua India. ^{[ 51 ]} Las ofrendas se llaman Samagri (o Yajāka , Istam ). Los métodos adecuados para los ritos forman parte del Yajurveda , pero también se encuentran en los Himnos de Adivinanzas (himnos de preguntas, seguidas de respuestas) en varios Brahmanas . ^{[ 50 ]} Cuando participan varios sacerdotes, se turnan como en una obra dramática, donde no solo se recitan o cantan alabanzas a los dioses, sino que los diálogos forman parte de una representación dramática y una discusión de temas espirituales. ^{[ 50 ]}

Los himnos del Enigma Brahmodya, por ejemplo, en el capítulo 13.2.6 del Shatapatha Brahmana, son un diálogo yajna entre un sacerdote Hotri y un sacerdote Brahmin , que se representaría durante el ritual yajna ante la audiencia presente. ^{[ 50 ]}