Agunah

Las circunstancias que llevan a que una mujer sea declarada agunah son:

• La desaparición del marido sin que haya testigos que declaren su muerte;
• El marido sucumbe a una enfermedad física o mental que lo deja en coma o demente e incapaz de conceder activamente el divorcio;
• El marido que se niega a concederle a su esposa el get cuando, según la ley judía, tiene derecho a él. A una mujer a la que su marido le niega el get se la denomina técnicamente mesorevet get , aunque el término agunah se usa con más frecuencia.

Una mujer a la que se le niega el divorcio de su marido no es considerada agunah hasta que su marido se niegue a una orden de un beth din (tribunal rabínico) para darle un get .

La legitimidad de una solicitud de divorcio depende de consideraciones halájicas y del caso particular de la pareja. Véase Mesorevet get más abajo.

En la antigüedad y en la época moderna, la guerra ha sido una causa importante de que las mujeres sean declaradas agunot (plural de agunah), ya que (especialmente en la antigüedad) los soldados a menudo mueren sin que nadie lo sepa. Se han realizado muchos esfuerzos para resolver este problema siguiendo los principios halájicos, incluyendo la emisión de un get provisional que solo entra en vigor si el esposo no regresa en una fecha específica. ^{[ 4 ]} Durante la Segunda Guerra Mundial , algunos capellanes judíos estadounidenses y de otras nacionalidades proporcionaron a los soldados combatientes un " get provisional " , que solo entra en vigor si el esposo está desaparecido en combate, dejando a su esposa como agunah. Esta práctica se basa en la declaración talmúdica de que el rey David no cometió adulterio al acostarse con Betsabé (véase II Samuel 11 ), ya que todos sus soldados (incluido el esposo de Betsabé) dieron un " get provisional " a sus esposas antes de partir a la batalla. ^{[ 5 ]} Esta práctica puede plantear problemas halájicos, especialmente para los Kohanim (miembros de la clase sacerdotal). Dado que tienen prohibido casarse con mujeres divorciadas, si regresaran sanos y salvos después de la fecha en que entró en vigor el divorcio provisional, no podrían volver a casarse con sus esposas. ^{[ 4 ]}

Debido a la gravedad del adulterio en la ley judía, una aguná tiene prohibido casarse con otro hombre, independientemente de las circunstancias, ya sean accidentales o maliciosas, que la convirtieron en aguná, o del tiempo transcurrido desde que se convirtió en tal. Un hijo nacido de otra mujer y concebido por otra mujer se considera ilegítimo ( safek mamzer ) y solo puede casarse con un converso.

Debido a la grave situación de la agunah, se hacen todos los esfuerzos posibles para liberarla de su matrimonio. Esto se puede lograr de tres maneras:

• Localizar al marido y persuadirlo para que le conceda a su esposa el divorcio religioso ;
• Presentar pruebas de que el marido ha fallecido;
• Encontrar un defecto en la ceremonia matrimonial original y, por lo tanto, anular el matrimonio retroactivamente.

Según la mayoría de los rabinos , la evidencia circunstancial razonable es suficiente para probar la muerte del esposo, y no se requiere testimonio directo. Esto se basa, entre otras cosas, en la afirmación talmúdica : "Los rabinos enseñaron: 'Si cayó en la guarida de un león , [traigan testigos para] testificar [que está muerto] ; si cayó en una zanja de serpientes y escorpiones, [no hay] [necesidad] de testificar [que está muerto] ' " . ^{[ 6 ]} En otras palabras, si se sabe que el hombre cayó en una zanja de serpientes y escorpiones y no salió, se puede asumir que está muerto, y no hay necesidad de más evidencia (a diferencia de caer en la guarida de un león, donde todavía hay una pequeña posibilidad de supervivencia). Sin embargo, si posteriormente se descubre que el marido no ha muerto, la mujer se encontrará en una situación particularmente difícil: sus hijos de su segundo matrimonio serán considerados mamzerim , y se verá obligada a divorciarse tanto de su primer como de su segundo marido, de acuerdo con la norma halájica que establece que una mujer adúltera "tiene prohibido casarse con su marido y con el hombre con quien tuvo relaciones sexuales". Si bien estas situaciones son extremadamente raras en circunstancias normales, sí ocurrieron tras el Holocausto y también con frecuencia a raíz de los pogromos y otras formas de persecución.

Encontrar un defecto en la ceremonia matrimonial se considera el último recurso para anular una aguná. Rara vez se utiliza, ya que suele ser difícil hallar una causa real en la mayoría de los matrimonios que justifique su invalidez retroactiva. En la ley judía, un matrimonio debe celebrarse ante dos testigos. Para anular la aguná, se intenta identificar las razones por las que uno de los testigos no era elegible. Esto suele ser imposible, ya que en el momento del matrimonio se realizan grandes esfuerzos para garantizar la validez de los testigos y de la ceremonia. Otra posibilidad es demostrar que la mujer no consintió el matrimonio de forma clara y libre, de modo que la ceremonia se declare inválida. Esto tampoco es generalmente aceptado entre las autoridades halájicas, ya que no suele haber un método para refutar la intención. Se considera que el propósito de este intento es, única o principalmente, deslegitimar retroactivamente un matrimonio que se celebró y aceptó, a menudo, muchos años antes. La anulación del matrimonio no afecta la situación de los hijos de la mujer. Sin embargo, dado que no es un mecanismo generalmente aceptado, puede exponer a la esposa a una interpretación halájica que la considere aún casada, y cualquier relación posterior con otro hombre podría ser considerada adulterio. Además, puede acarrear otros problemas halájicos, por lo que las autoridades que sí lo aceptan solo lo utilizan como último recurso.

En la "Conferencia sobre Agunot" de Jerusalén de 1998, Mayer Rabinowitz, presidente del Bet Din conjunto del Movimiento Conservador , explicó los cuatro enfoques adoptados por los líderes del judaísmo conservador para encontrar soluciones al problema de la aguná. ^{[ 7 ]}

La primera, que comenzó en la década de 1950, fue la inclusión de la cláusula Lieberman en la ketubah (contrato matrimonial). Nombrada en honor al erudito talmúdico y profesor del Seminario Teológico Judío (JTS), Saul Lieberman , la cláusula exige que se otorgue un get (divorcio judío) si alguna vez se emite un divorcio civil. Si bien la mayoría de los rabinos ortodoxos han rechazado la cláusula Lieberman, los líderes del movimiento conservador afirman que la intención original era encontrar una solución que pudiera ser utilizada tanto por rabinos ortodoxos como conservadores, y que los líderes del Consejo Rabínico de América del judaísmo ortodoxo , y rabinos ortodoxos respetados, incluido Joseph B. Soloveitchik , supuestamente reconocieron la cláusula como válida. ^{[ 7 ]} Posteriormente, debido a que algunos tribunales civiles consideraron que la aplicación de un documento religioso violaba el principio constitucional de separación de la iglesia y el estado , los rabinos conservadores comenzaron a exigir que las parejas firmaran una carta aparte, en la que se afirmaba que la cláusula les había sido explicada como parte del asesoramiento prematrimonial, y que ambas partes comprendían y aceptaban sus condiciones, reconociendo que esta carta constituiría un documento civil aparte, ejecutable en un tribunal civil. ^{[ 7 ]} Sin embargo, muchos rabinos conservadores, incluidos algunos del propio comité legal del movimiento , tenían crecientes dudas sobre la cláusula por motivos religiosos.

El segundo enfoque se enmarcaba en la categoría de matrimonios condicionales, t'nai b'kiddushin, y se basaba en parte en métodos anteriores utilizados tanto por los rabinatos francés como turco; sin embargo, según Rabinowitz, incorporaba mejoras derivadas de las lecciones aprendidas de esas experiencias. La ketubah no se modificaba, pero se firmaba un acuerdo prenupcial aparte, que el futuro novio leía en presencia del tribunal rabínico, y la futura novia declaraba su conformidad. El acuerdo establecía que, si se concedía un divorcio civil, se debía entregar un get (documento de divorcio) en un plazo de seis meses a partir de esa fecha. La negativa a cumplir dicho acuerdo obligaría al tribunal a considerar el matrimonio original, y la declaración original del novio, como tan defectuosos que sería como si nunca se hubiera celebrado. ^{[ 8 ]}

El tercer enfoque, que utilizaba contactos tanto dentro como fuera del judaísmo, consistía en coaccionar al marido recalcitrante para que concediera el get . Un ejemplo citado en la conferencia fue el caso de un marido divorciado civilmente que planeaba volver a casarse, esta vez con una mujer católica en una ceremonia religiosa católica. El Bet Din del movimiento conservador contactó con la Iglesia Católica, que accedió a no celebrar el matrimonio hasta que el anterior se disolviera religiosamente, lo que resultó en la concesión casi inmediata del get por parte del marido. ^{[ 7 ]}

Finalmente, en 1968, por votación unánime del comité legal, se inició el enfoque definitivo, cuando se decidió que el Bet Din Conjunto del Movimiento Conservador podía anular matrimonios como último recurso, basándose en el principio talmúdico de hafka'at kiddushin . Según Rabinowitz, a veces la mera amenaza de esta acción bastaba para obligar al exmarido a conceder el get . ^{[ 7 ]}

Existe una larga historia de preocupación por la agunah por parte de los rabinos ortodoxos, y se han presentado varias propuestas para su consideración por parte de los líderes religiosos. ^{[ 9 ]} Hasta el momento, no se ha encontrado ninguna solución que satisfaga a la mayoría de los líderes religiosos ortodoxos.

Numerosos artículos y conferencias recientes han seguido debatiendo tanto los problemas como las posibles soluciones, incluyendo la posibilidad de una takkanah moderna (decreto legislativo religioso) que faculte al Gran Rabinato de Israel para intervenir y anular matrimonios retroactivamente, de una manera que fue posible durante algún tiempo en la Edad Media. ^{[ 10 ] [ 11 ]} La mayoría de los líderes ortodoxos consideran que tales propuestas son demasiado radicales y no permisibles desde el punto de vista halájico . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Sin embargo, a medida que continúan los estudios y las discusiones, varias obras y conferencias modernas han hecho referencia al trabajo de rabinos ortodoxos del pasado, como Ya'akov Moshe Toledano , quien recomendó en 1930/31 que todo matrimonio judío estuviera supeditado al "acuerdo continuo" del tribunal rabínico local, de modo que el tribunal pudiera anular retroactivamente el matrimonio como remedio al problema de la aguná; ^{[ 14 ]} y Mnachem Risikoff , quien recomendó en 1937 que se diera tal consideración no a todos los tribunales locales, sino al menos al tribunal rabínico de Jerusalén, reconociendo específicamente esa autoridad en las palabras recitadas bajo la jupá (dosel nupcial). Risikoff, entre otros, ^{[ 15 ]} también propuso una discusión sobre el restablecimiento del estatus bíblico del pilegesh , un estado de relación entre hombre y mujer que no requiere un get al disolverse, evitando así la categoría de aguná. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

Otros enfoques que han sido discutidos por líderes religiosos, incluyendo a destacados rabinos ortodoxos, han incluido la posibilidad de acuerdos prenupciales , no incorporados a la ketubah ni mencionados en las palabras recitadas por el novio durante la ceremonia, mediante los cuales el esposo y la esposa acuerdan acatar las órdenes de un Beth Din designado, con respecto a la entrega o aceptación de un get . Jechiel Perr discutió tal propuesta, ^{[ 19 ]} y se ha informado que Moshe Feinstein vio esta idea con buenos ojos, y el rabino australiano de Chabad, Moshe Gutnick, se ha manifestado firmemente a favor de ella. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} Además, se han considerado las discusiones sobre la posibilidad de diversas formas de coerción que podrían aplicarse al esposo, para obligarlo a otorgar el get . ^{[ 11 ]}

Hasta el momento, ninguna propuesta ha recibido una amplia aprobación por parte del rabinato ortodoxo, aunque se han dado algunos casos de rabinos que han emprendido acciones individuales consideradas "atípicas", como la convocatoria de tribunales rabínicos para anular matrimonios, utilizando el modelo geónico . Estas acciones han sido ampliamente condenadas dentro de la comunidad ortodoxa. ^{[ 23 ]}

En 2012, la International Rabbinic Fellowship (IRF), una organización que contaba con (en 2012) 150 rabinos ortodoxos modernos, aprobó una resolución que establecía que: «Los rabinos de la IRF no pueden oficiar una boda a menos que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. Se anima además a los rabinos de la IRF a participar ritualmente solo en bodas en las que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. La participación ritual incluye, entre otras cosas, la lectura de la ketubá , el servicio como testigo y la recitación de una de las sheva berajot ». ^{[ 24 ]} Para 2019, la gran mayoría de los rabinos ortodoxos modernos adoptaron el mismo enfoque. ^{[ 25 ]}

Un caso similar es el de una mujer cuyo esposo falleció sin descendencia: en tal situación, la ley judía exige que el hermano del esposo contraiga matrimonio levirático ( yibbum ) con la viuda para tener hijos con ella en nombre del difunto. El hermano puede negarse a contraer matrimonio levirático y, en su lugar, realizar una ceremonia conocida como halizah para liberarla de su vínculo con él (actualmente, la halizah se realiza casi siempre en lugar del matrimonio levirático ). Si el hermano está desaparecido o es menor de edad, la mujer debe esperar hasta que sea localizado o alcance la adolescencia para que pueda realizar la ceremonia de halizah . Se han registrado casos en los que el hermano del esposo intentó chantajear a la viuda retrasando la ceremonia de halizah , dejándola en la práctica como agunah.

Según la halajá , un get solo es válido cuando un esposo lo otorga a su esposa por su propia voluntad. ^{[ 33 ]} Aun así, bajo ciertas circunstancias, como la violencia de pareja, se puede ejercer presión sobre un esposo para obligarlo a conceder el divorcio a su esposa, ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} aunque otras opiniones lo prohíben. ^{[ 37 ]} Cuando una mujer ha probado uno o más de una lista de causales particulares de divorcio, el beth din (tribunal rabínico) puede ejercer presión sobre el esposo en estas situaciones muy raras. ^{[ 38 ]} Hay algunos decisores halájicos que actuarían de acuerdo con esto en casos de abuso o negligencia. ^{[ 39 ]} Sin embargo, no en todas las circunstancias una esposa tiene derecho a exigir el divorcio según la halajá . Si una esposa que no tiene derecho halájico al divorcio lo exige, puede que no sea considerada como un get mesorevet por un tribunal rabínico. Sin embargo, no toda mujer que quiera abandonar un matrimonio no deseado pero sea rechazada por su marido, es considerada víctima de la negativa del get . Hay opiniones que consideran la repugnancia de una mujer hacia su marido como un fundamento halájico aceptable para la coacción. ^{[ 40 ]} Pero esta opinión ha sido rechazada por la ley judía aplicable. Y algunos incluso dicen que Maimónides nunca tuvo la intención de forzar al marido, sino de permitir que la esposa abandonara el hogar ^{[ 41 ] [ 42 ]} . "Se dice: En los casos de conceder un get a una mujer, el hombre es forzado hasta que diga: 'Deseo hacerlo ' " ^{[ 43 ]} en los cuales: en los casos en que el marido es uno citado en la Mishná ^{[ 44 ]} a quien está permitido coaccionar ^{[ 45 ]} . No obstante, en casi todos los casos, es necesario dejar al hombre en su libre albedrío, para que el get no sea considerado un "divorcio forzado", que es halájicamente inválido. Según lo dictaminado por Rabbeinu Tam , ^{[ 46 ]} las presiones que se pueden ejercer contra el hombre incluyen el ostracismo , la negación de beneficios y honores comunitarios, pero solo está autorizado abstenerse de brindarle bondad y esto debe hacerse sin decirle que es por el get ^{[ 47 ]}. El propio Rabbeinu Tam dijo que la excomunión invalida el get ^{[ 48 ]} . Y hoy en día incluso las excomuniones de Rabbeinu Tam se consideran una excomunión y, por lo tanto, invalidan el get ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]} .

A partir de mediados de la década de 1980, la banda de coacción de divorcio de Nueva York empleó tácticas violentas como secuestro, palizas y tortura para extorsionar dinero y dinero a maridos en matrimonios problemáticos. ^{[ 58 ]} Fueron arrestados por el FBI en 2013 y sentenciados a prisión. ^{[ 59 ]} En 2016, otro grupo de rabinos fue arrestado bajo sospecha de planear el asesinato por encargo de un marido para liberar a su esposa. ^{[ 60 ]}

En Israel, los tribunales rabínicos estatales ( Beit HaDin HaRabani ), que operan bajo la autoridad del Rabinato estatal, ejercen jurisdicción exclusiva sobre el divorcio judío, incluyendo sus efectos civiles para las parejas casadas de acuerdo con la ley judía. En 1984, estos tribunales fueron puestos bajo la autoridad supervisora ​​del poder judicial secular ( Beit Mishpat ), lo que permitió a las partes apelar las decisiones de los tribunales rabínicos ante los tribunales seculares. En 1995, se promulgó una ley ^{[ 61 ]} que obligaba a los tribunales rabínicos a tomar todas las medidas dentro de su autoridad legal para garantizar la pronta concesión de un get a solicitud de la esposa. Con este fin, la legislatura confirió a los tribunales rabínicos una serie de poderes coercitivos, incluyendo la revocación de licencias de conducir, restricciones a los viajes internacionales, limitaciones a las actividades bancarias, revocación de permisos de armas de fuego y prisión de duración determinada o indefinida en casos de negativa persistente a otorgar un get ^{[ 62 ]} .

Las declaraciones públicas del Gran Rabino de Israel, David Lau, indican que tales medidas de aplicación han incluido el encarcelamiento en condiciones estrictas, incluyendo la colocación en aislamiento o en celdas con delincuentes, así como restricciones en el acceso a alimentos kosher y la realización de ciertas observancias religiosas, como el uso de tefilín , tallit o la oración de un sidur ^{[ 63 ]} .

Desde 2018, el Tribunal Superior de Justicia de Israel (Bagatz) ha ratificado la autoridad de los tribunales rabínicos para juzgar casos que involucran a mujeres no israelíes ^{[ 64 ]} . De este modo, se formalizaron prácticas que anteriormente se llevaban a cabo de manera informal por el comando agunot del Rabinato ^{[ 65 ]} . Este hecho ha sido objeto de debate jurídico y académico, en particular con respecto a sus implicaciones para los límites jurisdiccionales, el conflicto de leyes y la soberanía de los estados extranjeros.

Los acuerdos prenupciales para prevenir la negativa a conceder el divorcio han sido establecidos por organizaciones de derechos de las mujeres ^{[ 66 ]} y tribunales rabínicos progresistas. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

El Día de la Aguná fue establecido por ICAR (Coalición Internacional por los Derechos de la Aguná) en 1990 para sensibilizar a la opinión pública sobre la difícil situación de las agunás e impulsar acciones para resolver el problema. Se observa en la fecha del Ayuno de Ester del calendario judío . ^{[ 80 ]}

El ayuno de Ester fue elegido por ICAR como el Día de la Aguná para simbolizar la identificación con la Aguná por dos razones contrastantes: debido a la aflicción y debido a la salvación. ^{[ 81 ]} Al igual que Ester, la aguná de la era actual no desea estar en el matrimonio en el que se encuentra. Al igual que Ester, muchas mujeres a quienes se les niega el get viven con miedo a sus esposos y llevan una doble vida. Al igual que Ester, la aguná, víctima de la negativa del get , se encuentra sin control de su propia libertad. ^{[ 82 ]}