Ahmad Fardid

Seyyed Ahmad Fardid ( persa : سید احمد فردید ) (Nacido en 1910, ^[1] Yazd - 16 de agosto de 1994, Teherán ), nacido Ahmad Mahini Yazdi , ^[2] fue un destacado filósofo iraní y profesor de la Universidad de Teherán .

Se le considera uno de los ideólogos filosóficos del gobierno islámico de Irán que llegó al poder en 1979, tras la revolución . Fardid estaba bajo la influencia de Martin Heidegger , el influyente filósofo alemán , a quien consideraba "el único filósofo occidental que comprendía el mundo y el único filósofo cuyas ideas eran congruentes con los principios de la República Islámica. Estas dos figuras, Jomeini y Heidegger, ayudaron a Fardid a defender su posición". ^[3]

Ahmad Fardid nació en 1910, en la ciudad de Yazd. Su padre, Seyyed Ali Marvi, era un pequeño agricultor. En 1922, a la edad de 12 años, comenzó a asistir a escuelas islámicas y seculares en Yazd, donde comenzó a aprender árabe , así como filosofía y matemáticas . Al mismo tiempo, su padre contrató a un tutor privado para que le enseñara francés .

En 1926, Fardid se mudó a Teherán para comenzar la escuela secundaria en la Escuela Secundaria Soltani, donde empezó a asistir a reuniones de estudio con académicos de estudios islámicos.

Dos años más tarde, en 1928, comenzó a impartir clases en Dar ul-Funun , la primera universidad moderna e institución moderna de educación superior de Irán.

Fardid posteriormente estudió filosofía en la Sorbona y en la Universidad de Heidelberg .

La escasez de la obra escrita de Fardid ha llevado a que se le reconozca como un "filósofo oral". Se trata, sin duda, de una característica desconcertante. Aunque Fardid trató de justificar su reticencia a la exposición ante la pobreza y la contaminación del lenguaje (en el sentido heideggeriano ), algunos sospechan que su reticencia se debía a su perfeccionismo paralizante.

El turbulento intelecto de Fardid se vio absorbido por la empresa de sintetizar (de manera prometedora o no) los resultados de sus estudios de las civilizaciones orientales con la filosofía occidental, tal como la interpretaba Heidegger . El proyecto de Fardid sigue inacabado y plagado de deficiencias y errores. No obstante, sigue siendo un esfuerzo enormemente intrigante y valioso. El propio Heidegger en varias ocasiones (incluidos sus encuentros con DT Suzuki sobre el "pensamiento transmetafísico" y en su entrevista de despedida con Der Spiegel ) aludió con optimismo a la posibilidad de una convergencia del pensamiento oriental y occidental, pero nunca exploró el tema él mismo, citando una falta de conocimiento y comprensión sobre el universo no occidental del discurso. Ahmad Fardid, desde su rincón, esperaba producir un plan para el esfuerzo, pero solo logró esbozar vagamente algunos contornos del mismo. Su influencia es evidente en la obra de muchos filósofos del Irán moderno, aunque ésta queda oculta en sus biografías y escritos debido a las críticas que generalmente dirigen a su pensamiento los intelectuales con políticas liberales y de izquierda.

Fardid denunció el antropocentrismo y el racionalismo traídos por la Grecia clásica , reemplazando la autoridad de Dios y la fe por la razón humana, y en ese sentido también criticó a filósofos islámicos como al-Farabi y Mulla Sadra por haber absorbido la filosofía griega . ^[4]

Fardid acuñó el concepto de "Westtoxicación", que luego fue popularizado por Jalal Al-e-Ahmad en su entonces conocido libro Gharbzadegi y, después de la revolución iraní de 1979, se convirtió en una de las enseñanzas ideológicas centrales del nuevo gobierno islámico de Irán. Entre aquellos que fueron influenciados por su pensamiento también se incluyen "el teórico del cine islámico", Morteza Avini , ^[5] y el ex presidente conservador, Ahmadinejad . ^[6]

• Mi deseo es liberarme de la caverna moderna, llena de nihilismo autofundamentado, encantamiento por dioses terrenales (taghutzadegi) e historicismo. Éste es mi ideal, y dondequiera que vea una falta de puños enfadados y la prevalencia del compromiso, me sentiré decepcionado... porque poseer e insistir en una posición es la medida correcta. ^[7]
• El Occidente nos domina desde hace cien años... Los jóvenes buscan al Dios de ayer y del mañana, al Dios del Corán, mientras que la historia nihilista y autofundamentada del mundo contemporáneo ha echado raíces profundas entre nosotros. ^[8]
• No hay forma de encontrar democracia en el Corán. El gobierno islámico está logrando la verdad del “anteayer” y del “pasado mañana”. La democracia pertenece a Grecia, y ellos encarnan la idolatría. ^[9]
• El humanismo no tiene nada que ver con lo humano. En la Declaración Universal de los Derechos Humanos no hay rastro alguno de lo humano… Se trata de libertad, igualdad y fraternidad del ego ( nafsi ammarah ) y del yo satánico. ^[10]
• De acuerdo con Heidegger , yo propongo una posición histórica [mowghef]. La humanidad se encuentra en una época histórica en la que Dios está ausente, el Dios verdadero... Ahora bien, el hombre es la Verdad que se manifiesta, es decir, el hombre es Dios, y el taghut [idolatría] griego encarna al hombre. Éste es el humanismo que he mencionado anteriormente: humanismo y taghut [idolatría] humano . ^[11]
• Un ojo del misticismo ha sido cegado por wahdat al-vojud ("Unidad del Ser"), y el otro ha sido cegado por Bergson . Según Bergson, hay turbulencia en el mundo. ¿Dónde está la presencia? ¿Dónde está Dios? Espero que el hombre muera de inquietud. Esta sabiduría intrínseca (natural) [esnokherad], que es como la oscuridad, aparece como ligereza para Bergson. La gnosis de Bergson es uno de los ejemplos de occidentación . De hecho, no hay gnosis en Occidente. Durante los últimos cuatrocientos años, la filosofía en Occidente se ha centrado en la realidad realmente existente (mowjud). De hecho, no se puede encontrar ninguna pregunta sobre la "existencia" [vojud] en el siglo XIX, y todas las discusiones se centraban en mowjud. ^[12]

• Sitio web persa no oficial
• Los intelectuales iraníes y Occidente: el atormentado triunfo del nativismo (en inglés)
• Fardid en sus propias palabras, entrevista con Ahmad Fardid por Alireza Meibodi, introducción y traducción de Mohammad Salemy (en inglés)