Akdamut

Akdamut , o Akdamus , o Akdamut Milin , o Akdomus Milin (en arameo judío babilónico : אַקְדָמוּת מִלִּין ʾaqdāmûṯ millîn , «Introducción a las Palabras», es decir, a los Diez Mandamientos ), es un piyyut («poema litúrgico»)prominente escrito en arameo que los judíos asquenazíes recitan anualmente durante la festividad judía de Shavuot . Fue escrito por el rabino Meir bar Yitzchak (el Nehorai ) de Orléans , quien fue cantor (líder de oración) en Worms, Alemania (fallecido alrededor de 1095). Akdamut consiste en alabanzas a Dios, a su Torá y a su pueblo.

El Akdamut se lee en casi todas las sinagogas asquenazíes el primer día de Shavuot durante la lectura de la Torá . La práctica original era recitarlo después de la lectura del primer versículo (Éxodo 19:1), pero en los últimos siglos, en muchas congregaciones (principalmente de Europa del Este) se ha desarrollado la práctica de leer el poema después de que el kohen haya sido llamado a la lectura de la Torá, pero antes de que recite la bendición.

La razón de esta práctica original era que, desde tiempos bíblicos hasta bien entrada la Edad Media, cada versículo de la lectura de la Torá en hebreo iba seguido de su interpretación al arameo, por lo que resultaba apropiado, tras la lectura del primer versículo hebreo, que otro lector proporcionara una glosa en arameo que incluyera esta «introducción». Sin embargo, cuando la interpretación simultánea al arameo cayó en desuso, la recitación de Akdamut permaneció entre el primer y el segundo versículo hebreo, donde ya no parecía una interrupción apropiada, por lo que se trasladó al inicio de la lectura de la Torá. ^{[ 1 ]}

En la mayoría de las sinagogas se lee de forma responsorial: el baal keriah (lector de la Torá) canta dos versículos y la congregación responde con los dos versículos siguientes. Aunque se considera «el piyyut más conocido y querido del judaísmo», ^{[ 2 ]} hay algunas sinagogas donde no se recita. ^{[ 3 ]}

Su incorporación a la liturgia regular tardó algún tiempo; no se menciona como parte de la liturgia de Shavuot hasta la primera década del siglo XV y el primer libro de oraciones que la contiene se publicó en 1557. ^{[ 4 ]} Algunos dicen que reemplazó a un piyyut anterior, Arkin Moshe , que era un poema folclórico que describía la emoción entre los ángeles cuando Dios llevó a Moisés al Cielo para recibir los Diez Mandamientos, ^{[ 5 ]} pero ambos piyyutim aparecen juntos en muchos manuscritos y machzorim impresos. ^{[ 6 ]} La adopción de Akdamut en la liturgia pudo haber sido facilitada por un cuento popular que relacionaba su composición con un evento milagroso que involucraba la derrota de un malvado monje hechicero que estaba usando magia para matar a innumerables judíos. ^{[ 7 ]}

El poema completo tiene 90 versos. Los primeros 44 versos de Akdamut están dispuestos como un acróstico alfabético doble , dos versos por cada letra del alfabeto hebreo, seguidos de 46 versos con las letras iniciales que forman las palabras: «Meir, hijo del rabino Isaac, que crezca en la Torá y en buenas obras. Amén. Sé fuerte y ten valor».

El lenguaje de Akdamut es conciso y complejo, y está repleto de referencias a la Torá y al Talmud . Cada verso tiene diez sílabas y concluye con la sílaba "ta" (תא), que se escribe con la última letra ( taw ) y la primera ( aleph ) del alfabeto hebreo . El mensaje codificado del autor es que un judío nunca deja de estudiar la Torá; cuando se termina, hay que volver a empezar. Este mensaje fue elegido apropiadamente para Shavuot, ya que esta festividad conmemora la aceptación de los Diez Mandamientos por parte de los judíos en el Monte Sinaí .

El idioma del poema es arameo, —«arameo conciso y difícil» ^{[ 8 ]} — o incluso «ininteligible». ^{[ 9 ]} Algunos libros de oraciones, especialmente los destinados al uso en Israel, ofrecen una traducción continua del ahora arcano arameo al hebreo. ^{[ 10 ]}

En resumen, el poema comienza con la grandeza de Dios, que sobrepasa toda capacidad de descripción (versos 1-14), y luego con la miríada de ángeles de diversas clases creados por Él y que lo sirven (15-26). Los distintos ángeles alaban a Dios según sus categorías: algunos lo alaban sin cesar, otros en ocasiones recurrentes, otros solo una vez (27-42). Las naciones de la tierra buscan adquirir a Israel para aumentar su propia grandeza, pero Israel responde que su lealtad es solo a Dios, y esta es la fuente de los atributos y la fuerza de Israel (43-74). En el futuro, Leviatán y Behemot , dos criaturas enormes mencionadas en las Escrituras, serán reunidos, sacrificados y preparados por Dios como un banquete para los justos en opulentas vitrinas (75-84). La narración concluye con una bendición y el deseo de que el oyente tenga el privilegio de asistir a este mismo banquete, y asegura a la audiencia que así será, si tan solo escuchan las palabras de la Torá (85-90).

Cuando Akdamut se compuso y se introdujo por primera vez, no estaba acompañado de una melodía específica. No se canta según ningún sistema de acentos utilizado en la cantilación bíblica. ^{[ 11 ]} En varias comunidades han surgido diferentes arreglos musicales a su alrededor. Entre ellos se encuentra un modo similar al utilizado para el Kidush festivo , una melodía similar a la utilizada en Simjat Torá para honrar al "Esposo de la Torá" (quien lee los versículos finales del Deuteronomio), lo cual, dado que las festividades comparten conceptos relacionados, parece muy plausible, y también hay una melodía más reciente adoptada de una canción popular alemana. ^{[ 12 ]}

La referencia en Akdamut a que todos los mares son tinta y todas las cañas plumas se encuentra en el Talmud, Masechet Sotah, en relación con la incapacidad de los humanos para expresar la alabanza a Dios. Esto es comparable, y casi con certeza tomado del Talmud, a versículos del Corán : «Si el mar fuera tinta para las palabras de mi Señor, el mar se agotaría antes que las palabras de mi Señor» (Sura 18, versículo 109), y «Si los árboles que hay en la tierra fueran plumas, si el mar tuviera siete mares más para aumentar su marea, las palabras de Dios no se agotarían» (Sura 31, versículo 27). El tercer verso del himno de Frederick Martin Lehman de 1917, « El amor de Dios », se basa en este pasaje de Akdamut . Los sermones cristianos medievales utilizan la misma imaginería. ^{[ 13 ]}

• Yetziv Pitgam
• Kinnot
• Piyyut
• Selichot

• Rabino Avrohom Yaakov Salamon, Akdamus Millin: Una nueva traducción y comentario recopilados de la literatura rabínica tradicional , ArtScroll Publishers ISBN 0-89906-154-0(1978, 151 páginas)
• אקדמות. Enciclopedia judía Daat (en hebreo). Colegio Herzog .

• Lectura de audio de Akdamut Milin
• Akdamut Milin en YouTube
• Una traducción al español