Al-Ākhirah ( árabe : الآخرة , derivado de Akhir que significa último, final, fin o cierre) [ 1 ] [ 2 ] es un término árabe para "el Más Allá ". [ 3 ] [ 4 ]
En la escatología islámica, en el Día del Juicio , el mundo natural o temporal ( dunya ) llegará a su fin, los muertos resucitarán de sus tumbas y Dios pronunciará juicio sobre sus actos, [ 5 ] [ 6 ] condenándolos por la eternidad a la dicha de Jannah ( paraíso ) o al tormento de Jahannam ( infierno ).
La creencia de que la muerte no es el fin de la existencia, sino una transferencia del mundo temporal al mundo eterno ( al-Ākhirah ), es una creencia que el Islam comparte con otras religiones abrahámicas como el judaísmo y el cristianismo.
Al-Ākhirah se menciona docenas de veces en el Corán en numerosas suras [ 7 ] donde, entre otras cosas, se les dice a los creyentes que hace que "el disfrute de esta vida mundana" ( dunya ) parezca "insignificante" (Q.9:38).
En relación con el Juicio Final, se considera tradicionalmente una de las seis creencias esenciales de los musulmanes, junto con el Tawhid ( monoteísmo ), los ángeles, los cuatro Libros Revelados: el Injil ( Evangelio ), la Torá ( Tawrat ), el Corán y los Salmos ( Zabr ), los profetas y mensajeros , y la predestinación . En la doctrina islámica, el Más Allá (al-Akhirah) es necesario porque los piadosos a menudo sufren y los incrédulos a menudo prosperan y disfrutan en el mundo terrenal. Para rectificar esto y traer justicia, el Más Allá, con las recompensas del Paraíso (Jannah) y el castigo del Infierno (Jahannam) , es necesario. [ 8 ]
Importancia
En el Corán, dunya se contrasta con akhira como "ahora" versus "después" y también como algo negativo versus algo positivo. [ 9 ]
El Corán reconoce la "necesidad" de la dunya para "llevar a cabo la voluntad divina", donde no se deben descuidar los deberes, [ 10 ] diciendo:
"Ordénanos el bien en este mundo [ al-dunya ] y en el más allá [ al-akhira ]" (Q.7:156); y los intelectuales musulmanes (como Muhammad Darwazah) han enfatizado la importancia de dunya en el Islam: "El Islam es una religión del mundo ( din al-dunya ), del gobierno, la sociedad, el orden moral, en la misma medida en que es una religión de fe y creencia y del más allá ( din al-akhirah )." [ 11 ]
Pero el "contraste habitual" entre ambos ámbitos es el de "dos claras alternativas morales" entre las que el individuo tiene que elegir, constituyendo así "el punto central de su atención y actividad":
«Quien desee la cosecha del más allá , se la aumentaremos. Y quien desee la cosecha de este mundo , se la daremos, pero no tendrá parte en el más allá» (Corán 42:20); «La vida en este mundo no es más que una distracción y un juego, pero en el más allá está la vida, ¡si tan solo lo supieran!» (Corán 29:64). [ 10 ]
Por otro lado, algunos místicos musulmanes afirman que los dos reinos están "en un estado constante de interpenetración" (según Todd Lawson), [ 12 ] como se expresa en el hadiz : "El Jardín está más cerca de ti que la correa de tu sandalia, y también el Fuego". [ 12 ] [ 13 ]
Pre- dunya
El Corán no hace mención alguna de la preexistencia de las almas humanas antes del nacimiento, salvo por la referencia bastante ambigua que aparece en un versículo:
Cuando tu Señor tomó de Banī Ādam [la raza humana] a su descendencia de sus lomos y los hizo testificar acerca de sí mismos: '¿No soy yo vuestro Señor?' Respondieron: '¡Sí! ¡Lo testificamos! Para que no digas el día de la resurrección: En verdad, éramos ignorantes de esto'. (Corán 7:172) [ 14 ]
Este versículo se interpretó tradicionalmente como una "afirmación de la idea de la preexistencia", aunque en tiempos modernos se cree que se refiere a la responsabilidad de la humanidad respecto del "pacto primordial" que el hombre hizo con Dios. [ 14 ]
Barzakh
En el Islam, Barzakh es un estado que no pertenece ni al mundo temporal de dunya ni al más allá. [ 15 ] Se encuentra entre ellos (Barzakh significa "separación" o "barrera"). Específicamente en el Islam se refiere a la fase/etapa posterior a la muerte de una persona y anterior a su resurrección para el Día del Juicio. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 15 ] Esto se basa en el versículo: " [...] detrás de ellos hay una barrera hasta el Día en que resuciten." Corán [23:100] [ 20 ]
Durante este tiempo, muchos, si no todos, los musulmanes creen que al difunto se le dará una muestra de las recompensas o los castigos con los que vivirá después del Día del Juicio. [ 18 ] [ 21 ]
Algunos eruditos dan una definición diferente de Barzakh: Según Ghazali , Barzakh también puede ser el lugar para aquellos que no van ni al infierno ni al cielo. [ 22 ] Según Ibn Hazm , Barzakh es también el lugar para las almas no nacidas, que existen en el cielo más bajo , donde un ángel sopla el alma en los úteros. [ 23 ]
El fin del mundo
Los musulmanes creen que antes de este Día habrá "señales" o presagios de la Hora o las señales del Día de la Resurrección, y que estas se dividen en señales menores y señales mayores. [ Nota 1 ]
Varios versículos del Corán mencionan una gran destrucción, que se cree que se refiere a la destrucción del mundo material:
«Y cuando la trompeta suene con un solo toque, y la tierra y las montañas sean removidas de sus lugares y aplastadas con un solo golpe, entonces ese día ocurrirá el (Gran) Acontecimiento» (Corán 69:13-15). [ 24 ]
" [...] el día en que la tierra y las montañas tiemblen violentamente y las montañas queden reducidas a dunas de arena movediza." (Corán 73:14)
«Ciertamente, lo que se os ha prometido se cumplirá. Entonces, cuando las estrellas se apaguen; cuando los cielos se partan; cuando las montañas se dispersen (al viento) como polvo». (Corán 77:7-10)
Cuando el Evento inevitable llegue, nadie negará su llegada. A muchos humillará; a muchos exaltará. Cuando la tierra se estremezca hasta sus profundidades, y las montañas se desmoronen hasta convertirse en polvo disperso, y las montañas sean hechas pedazos. (Corán 56:1-5)
"El día en que el cielo será como bronce fundido y las montañas como lana." (Corán 70:8-9)
Tiempo
Se desconoce el momento exacto en que ocurrirán estos eventos, sin embargo, se dice que hay señales mayores y menores que ocurrirán cerca del tiempo de Qiyammah (los tiempos finales), siendo un evento significativo la batalla entre Jesús y el Imam Mahdi el Dajjal .
Día del Juicio Final
Yawm ad-Din (yawm: 'día', din: 'juicio') es el Día del Juicio , cuando se dice que Alá decidirá cómo las personas pasarán su vida después de la muerte. La mayoría de los musulmanes creen que tienen libre albedrío para tomar sus propias decisiones. También creen que serán juzgados por Dios por esas decisiones. [ 25 ]
El juicio no depende de la cantidad de actos, sino que los actos se juzgan en función de la voluntad que los impulsa (actos intencionales).
Personas en el Día de la Resurrección
En lo que respecta a la resurrección, las personas son de tres tipos:
- Una sección de creyentes piadosos irá al Paraíso,
- Los infieles irán al infierno y, antes del Día del Juicio Final, serán atormentados en sus tumbas.
- «Los desobedientes», es decir, los musulmanes desobedientes que han cometido pecados, pueden ser torturados según sus crímenes para ser «purificados de su maldad». Esto puede ocurrir después de su muerte, pero antes de la resurrección, o después de la resurrección, cuando son enviados al infierno. Tras su purificación mediante la tortura, pueden ir al paraíso, ya sea perdonados por Dios o salvados «por intercesores como ángeles, profetas, etc.». [ Nota 2 ]
Eventos del más allá
En el Corán se mencionan en numerosas ocasiones el sonido de una trompeta en relación con algún acontecimiento dramático, entre ellos:
«Se tocará la trompeta y todos los que están en los cielos y todos los que están en la tierra caerán muertos, excepto aquellos a quienes Alá quiera perdonar. Luego se tocará de nuevo y se levantarán al instante, esperando con expectación.» (Corán 39:68) [ 26 ] [ 27 ]
Y numerosas menciones de la destrucción del mundo:
«Y cuando se toque la trompeta con un solo toque, y la tierra y las montañas sean removidas de su lugar, y aplastadas con un solo golpe, entonces en ese día ocurrirá el (gran) acontecimiento» (Q.69:13–15); [ 26 ]
Cielo e infierno
El cielo y el infierno constan de reinos distintos. El estatus de cada persona depende de la cantidad de buenas obras si está en el Paraíso, y de la cantidad de malas obras si está en el Infierno. Dios puede perdonar los pecados de una persona contra ella, pero no perdona los pecados de una persona contra otra. Y cada uno es clasificado según lo que haya hecho, y tu Señor no ignora lo que hacen. [ Nota 3 ]
Muadh bin Jabal , narró con la autoridad del profeta Mahoma, que dijo: «Dejen que la gente trabaje, pues el Paraíso tiene cien grados, y entre cada dos niveles hay como entre el cielo y la tierra. Si le piden a Dios, pídanle el Paraíso». [ Nota 4 ] Tanto Jannah como Jahannam tienen varios niveles. La ubicación de una persona puede depender del grado de buena voluntad detrás de sus obras. También se dice que Dios puede perdonar un pecado contra Sí mismo, pero no contra otro. En el Islam tradicional, se cree que los sufrimientos y placeres de Jannah y Jahannam son tanto espirituales como corporales. Hay sufrimiento físico por el fuego (y muchas otras cosas), pero los condenados también experimentan fuego «en sus corazones». De manera similar, aquellos en Jannah experimentarán jardines, huríes , vino que no los embriaga, pero su mayor felicidad será el placer divino. [ 5 ]
Véase también
Notas
Referencias
Citas
- ^ Siddiqui, Abdur Rashid (25 de noviembre de 2014). "Akhirah (El Más Allá)" . Alukah . Consultado el 16 de abril de 2022 .
- ↑ Siddiqui, Ahdur Rasheed (2015). «Akhirah». Palabras clave coránicas: Guía de referencia . Leicestershire, Reino Unido: Islamic Foundation. págs. 11–14 . ISBN 9780860376767Consultado el 16 de abril de 2022 .
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- ↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 6
- 1 2 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 7
- ^ 2 M. Darwazah, Dustuir al-Qur'dni (El Cairo, 1956), p. 46. citado en Taylor, John B. (octubre de 1968). "Algunos aspectos de la escatología islámica" . Estudios Religiosos . 4 (1): 57– 76. doi : 10.1017/S0034412500003395 . S2CID 155073079 . Consultado el 23 de abril de 2022 .
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