Albert Fairchild Saijo (4 de febrero de 1926 - 2 de junio de 2011) fue un poeta japonés-estadounidense asociado con la Generación Beat . Él y su familia fueron encarcelados como parte del internamiento de estadounidenses de origen japonés por parte del gobierno de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial , tiempo durante el cual escribió editoriales sobre sus experiencias de internamiento para el periódico de su escuela secundaria . Saijo sirvió en el ejército de los EE. UU. y estudió en la Universidad del Sur de California . Más tarde se asoció con figuras de la Generación Beat, incluido Jack Kerouac , con quien escribió, viajó y se hizo amigo.
La primera colección de poesía en solitario de Saijo, Outspeaks: A Rhapsody , se publicó en 1997. Una segunda colección, Woodrat Flat , se publicó póstumamente en 2015. Saijo también fue el autor de The Backpacker (1972), un libro corto sobre mochilerismo , y coautor de Trip Trap (1972), una colección de haikus escritos con Jack Kerouac y Lew Welch . Saijo murió en 2011 en Hawái , donde había vivido desde la década de 1990.
Vida temprana y familia
Saijo nació en Los Ángeles , California, el 4 de febrero de 1926, hijo de Satoru y Asano Miyata Saijo. [1] Sus padres eran Issei , inmigrantes de primera generación en los Estados Unidos. [2]
Su padre, Satoru, nació en 1878 en la prefectura de Kumamoto y emigró a los EE. UU. en 1900. [1] Satoru era bilingüe y había sido educado en Japón y los Estados Unidos; en los EE. UU. trabajó como sirviente doméstico antes de asistir al Seminario Teológico Kenyon en el Kenyon College y al Seminario Teológico Drew en la Universidad Drew . [2] Fue empleado en Cleveland , Ohio por Albert Fairchild Holden, en cuyo honor más tarde nombró a su segundo hijo, Albert Fairchild. [1] Satoru fue activo en la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular y más tarde comenzó su propia congregación, pero dejó la iglesia en la década de 1930 para convertirse en avicultor. [2]
La madre de Saijo, Asano, nació en 1893 y llegó a los EE. UU. como novia por fotografía en 1921. [1] Fue criada como budista . [2] En Los Ángeles enseñó japonés, trabajó como columnista para los periódicos japoneses Rafu Shimpo y Kashu Mainichi , y participó en grupos de poesía haiku . [1] [2] Saijo tenía un hermano mayor, Gompers, nacido en 1922, y una hermana menor, Hisayo, nacida en 1928. [2] Los tres niños fueron criados bilingües. [2]
Internamiento y primeros escritos

En 1942, cuando Saijo tenía 15 años, él y su familia fueron sacados de su hogar en California y encarcelados en el Centro de Asamblea de Pomona , luego transferidos al Centro de Reubicación de Heart Mountain , como parte del programa de internamiento de estadounidenses de origen japonés del gobierno de los EE. UU . [1] [3] Mientras estaba en Heart Mountain, Saijo asistió a la escuela secundaria y trabajó como conserje. [4] En 1942, Saijo comenzó a escribir para el periódico de su escuela secundaria , Heart Mountain Echoes . [5] Su primer artículo, titulado "Yo y el 7 de diciembre", se publicó en el primer aniversario del Ataque a Pearl Harbor de 1941 , y abordó sus recuerdos de conmoción y desorientación en torno al ataque, y sus temores de que sería tratado de manera diferente por amigos y maestros no japoneses como resultado. [6] El artículo también argumentó en contra de la importancia de la raza y expresó su oposición a la teoría nazi de la raza superior . [7] En sus escritos de este período, Saijo expresó un compromiso con los Estados Unidos como un crisol de culturas y apoyo a aquellos que se ofrecieron como voluntarios para las Fuerzas Armadas de los EE. UU . [8] El historiador Michael Masatsugu ha argumentado que, si bien Saijo desafió la construcción esencialista racial de los estadounidenses de origen japonés que se utilizó para justificar su internamiento, sus argumentos sobre la irrelevancia de la raza y su llamado a los estadounidenses de origen japonés a asimilarse eran consistentes con el enfoque de la Autoridad de Reubicación de Guerra (WRA). [8] Masatsugu observa que esto no fue una coincidencia: Saijo y otros escritores fueron supervisados por funcionarios de la WRA, y Masatsugu argumenta que esta supervisión fue una forma de vigilancia y censura. [8]
Los editoriales y artículos posteriores de Saijo criticaron la injusticia del internamiento. Entre ellos, "Navidad, 1942", que relata su experiencia de su primera Navidad en Heart Mountain. [9] Fue más explícito en un editorial de marzo de 1943, en el que asoció el internamiento con el encarcelamiento y sugirió que estaba impulsado por la discriminación. [10] Más tarde, en 1943, los Echoes , bajo la dirección de Saijo, hicieron un llamado a los estadounidenses de origen japonés para que respaldaran el desafío legal de Gordon Hirabayashi al internamiento (ver Hirabayashi v. United States ). [10]
Más tarde recordó el internamiento como una "aventura", pero también como la causa de la ruptura de su familia inmediata cuando él y sus hermanos comenzaron a pasar más tiempo con sus compañeros. [4] Saijo fue parte de un programa de salida temprana que comenzó antes de que se cerraran los campos; a través de un programa de la Autoridad de Reubicación de Guerra se mudó a Ann Arbor , Michigan , donde esperaba asistir a la Universidad de Michigan, pero en su lugar aceptó un trabajo en una cafetería. [11]
Finalmente fue reclutado , [11] y sirvió en el 100.º Batallón del 442.º Equipo de Combate del Regimiento . [12] Se entrenó en Hattiesburg , Mississippi , y sirvió en Italia durante la ocupación de posguerra. [11] Mientras servía, contrajo tuberculosis , que continuó afectándolo durante los siguientes 20 años. [11]
Financiado por el GI Bill , Saijo asistió a la Universidad del Sur de California (USC) y obtuvo una licenciatura en Relaciones Internacionales con una especialización en chino. [13] Ingresó al programa de posgrado de la USC y comenzó a trabajar en una tesis sobre la partición de Vietnam en 1954. [13] A lo largo de su vida, Saijo se mantuvo en contacto con aquellos que había conocido en Heart Mountain y confió en estas conexiones para empleo, vivienda e instrucción religiosa. [13]
Relación con la Generación Beat
Alrededor de 1954, Saijo comenzó a desarrollar un interés en el budismo zen , y en 1957 dejó la USC y se mudó a San Francisco , donde su interés en el zen y el haiku lo puso en contacto con miembros de la Generación Beat . [14] Trabajó en la YMCA en el barrio chino de San Francisco y asistió a cursos dictados allí por David Hunter del Movimiento de Potencial Humano , donde conoció a Lew Welch ; y a través de Welch conoció a Allen Ginsberg , Joanne Kyger , Gary Snyder , Philip Whalen y otros. [15] Saijo finalmente se mudó con Welch, Whalen y otros, y en 1959 dirigió la meditación en el zendo de Snyder en Marin, California . [15] Masatsugu sostiene que el interés emergente de Saijo en su herencia japonesa, incluyendo el haiku y el zen, y su participación en la Generación Beat, "fueron posibles en parte por el cambio en el discurso racial y la re-presentación de las cosas japonesas en la sociedad estadounidense", [13] a medida que los temores de un " peligro amarillo " retrocedieron y Japón se convirtió en un aliado de la Guerra Fría para los EE. UU. [11] Aproximadamente en esta época, Saijo también conoció a Jack Kerouac , que ya era un escritor establecido. [15]
Kerouac, Saijo y Welch hicieron un viaje por carretera juntos desde San Francisco a Nueva York, durante el cual se unieron a través del haiku y el budismo, y compusieron poemas a medida que avanzaban. [16] Al llegar a Nueva York, visitaron el apartamento que Ginsberg compartía con Peter Orlovsky , donde le obsequiaron a Ginsberg una cruz de madera robada de un monumento conmemorativo al costado de la carretera en Arizona. Luego, los tres hombres pasaron la noche en la casa de la madre de Kerouac en Northport, donde Kerouac permaneció mientras Saijo y Welch regresaban al oeste. [17] [18] Trip Trap (1972) [19] es una colección de haiku de Saijo, Kerouac y Welch, [20] que describen su viaje por carretera e invocan a Gary Snyder, quien estaba entonces en Japón, como una especie de espíritu guía. [17] La colección se publicó después de las muertes de Kerouac y Welch, e incluía un ensayo introductorio de Saijo, en el que recordaba que su viaje incluyó conversaciones compartidas y períodos compartidos de tranquila contemplación. [21]
Saijo y Kerouac se hicieron amigos, unidos por una pasión compartida por los viajes y la apreciación del budismo zen, el jazz cool y el alcohol. [3] Saijo más tarde fue un personaje secundario en Big Sur de Kerouac , en el que toma el nombre de "George Baso" y en la descripción de Kerouac del viaje de 1959 se lo describe como "el pequeño maestro zen japonés hepcat sentado con las piernas cruzadas en la parte trasera del jeepster de Dave [Lew]". [20] Rob Wilson ha argumentado que el personaje de Baso funciona como un "enlace con el budismo zen y Oriente para Kerouac, quien encontró la Costa Oeste de los EE. UU. más cercana en sentimiento expansivo y existencia lírica a Asia que a Europa". [22] Una fotografía de Saijo, Kerouac y Welch componiendo un poema juntos en Nueva York apareció en el libro de Fred McDarrah The Beat Scene . [23] Junto con Shig Murao , Saijo es uno de los dos únicos escritores asiático-estadounidenses que suelen considerarse parte de la Generación Beat. [24]
El mochilero
El libro de Saijo The Backpacker (1972) [19] es un libro breve que ofrece orientación sobre cómo los mochileros pueden entrar en una experiencia psicodélica espiritual . [25] En 1977 se publicó una nueva edición que incluía una sección ampliada sobre la comida. [26] En una reseña de The Backpacker en la revista de senderismo Backpacker en 1973, Denise Van Lear escribió que "ningún otro libro retrata con tanta gracia el atractivo de la naturaleza en relación con los excursionistas. La prosa elocuente de Saijo te transformará". [27]
Habla abiertamente
Saijo se mudó del norte de California a Volcano, Hawaii a principios de la década de 1990. Seis años después, [3] cuando tenía 71 años, [28] publicó Outspeaks: A Rhapsody (1997), [19] una autobiografía lírica . [29] Su poesía en Outspeaks está escrita completamente en letras mayúsculas y puntuada con guiones , similar al trabajo de los poetas de la Generación Beat, [28] sin embargo, aunque sus poemas toman una forma de flujo de conciencia, Saijo no se adhirió al modo de prosa espontánea de Kerouac . [3] En su poema más conocido, "EARTH SLANGUAGE WITH ENGLISH ON IT" explica su estilo expresando un deseo de una " GRAMÁTICA UNIVERSAL ", una "LENGUA DE NACIMIENTO" sin "NINGUNA OPOSICIÓN FORMAL-VERNÁCULA O DEMÓTICO-HIERÁTICA". Con este "lenguaje", aborda temas como el racismo, el medio ambiente, la tecnología y la religión a menudo desde ángulos inesperados. [28] Outspeaks también incluye los recuerdos de Saijo de su viaje por carretera con Kerouac y Welch, [30] y está ambientado en la década de 1960: Saijo escribe "ME CONSIDERO UN HIJO DE LOS AÑOS 60, FUE CUANDO ME CONVERTÍ EN UN HUMANO RENACIDO". [31]
En su reseña de Outspeaks en la revista literaria alternativa Tinfish , Juliana Spahr describió a Saijo como "un nuevo [William] Blake ". [19] Rob Wilson identificó a Outspeaks como un ejemplo de poesía del área que rodea el Océano Pacífico que lleva los marcadores de dos tipos de posmodernismo : "la experimentación literaria y el juego textual... así como las preocupaciones de pertenecer y expresar un modelo de identidad distinto, particularizado y limitado, voz afiliada, sentimientos de nacionalidad y herencia (pos)colonial ". [32] Wilson interpreta el uso que hace Saijo del chorlito como un significante de "'CIVILIDAD ANIMAL', que vive en los bordes y las fronteras, encarna el movimiento nómada, la improvisación y el riesgo, vuelos jazzísticos entre la búsqueda de alimento en solitario y el descanso comunitario : existencia anárquica y poética con un presupuesto reducido". [33]
En su artículo sobre el legado histórico de Saijo, Masatsugu analiza el poema "Bodhisattva Vows", que está incluido en Outspeaks . En su lectura, el poema se refiere al orientalismo estadounidense y la carga impuesta a las personas asociadas con "una espiritualidad oriental racializada ", pero también señala la agencia y la complicidad del sujeto asiático-estadounidense. [34] En la lectura de Masatsugu, el poema representa al Bodhisattva "como un trabajador espiritual con obligaciones desprovistas de los apegos sentimentales a menudo asociados con representaciones más exotizadas del budismo o la espiritualidad asiática". [35] Masatsugu describe el poema como irónico y humorístico; lo lee como una expresión de desdén y resignación ante el papel del Bodhisattva. Observa que las frases cortas del poema, separadas por guiones , "transmiten una sensación de acumulación de obligación al llevar a cabo el voto", y su traducción del texto en mayúsculas "amplifica y aplana la prosa, haciendo que la voz del narrador sea clara pero distante". [35]
Muerte y legado
Saijo murió en Volcano, Hawaii, el 2 de junio de 2011. Le sobrevivieron su esposa Laura, su hermana Hisayo y cuatro hijastros. [12]
En 2015, se realizó una exposición titulada "Poetry Scores Hawai'i: LOOK LIKE WHAT IT MEANS" en la Universidad de Hawái . La exposición incluyó obras de 29 artistas que respondieron a poemas de Saijo que se publicaron póstumamente en la revista de la editorial Bamboo Ridge Press. La Universidad también organizó una conferencia de dos días para celebrar la exposición y el trabajo de Saijo. [36]
Piso de rata de bosque
En diciembre de 2014, Tinfish Press anunció que publicaría una colección de la obra de Saijo de los años 1980 y 1990 titulada Woodrat Flat , que sería editada y presentada por el poeta y activista Jerry Martien. [37] En una reseña para Queen Mob's Teahouse, Greg Bem describió Woodrat Flat como "un libro firme pero consciente, un todo compuesto de muchas meditaciones... un libro maduro, también, uno que puede justificar su propio valor, su propia rectitud y, adversamente, su propia manera mansa de ahuecar una cucharada de tranquilidad aquí y allá para ser goteada sobre el absurdo iluminado del mundo moderno". [38]
Notas
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Referencias
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Enlaces externos
- Saijo, Albert (otoño de 1973). "Go-Light Backpacking". Backpacker (3): 86– 90. Consultado el 29 de agosto de 2012 .
- Texto y audio de "Los votos del Bodhisattva", de Outspeaks, leído por Joanne Kyger