Historia aleví

La orden Bektashi es una orden sufí chií fundada en el siglo XIII por Haji Bektash Veli , un derviche que escapó de Asia Central y encontró refugio con los selyúcidas en Anatolia durante las invasiones mongolas (1219-1223). Esta orden obtuvo gran popularidad en las zonas rurales y posteriormente se dividió en dos ramas: el clan Celebi, que afirmaba ser descendiente directo de Haji Bektash Veli, llamado "Bel evlâdları" (hijos de las entrañas), y que se convirtió en el liderazgo espiritual hereditario de los alevíes rurales; y los Babagan, fieles al camino "Yol evlâdları" (hijos del camino) , que dominaron la orden sufí Bektashi oficial con su liderazgo electo. ^{[ 1 ]}

Más tarde, los Bektashiyyah se convirtieron en la orden/capellanes de los jenízaros , tolerados por los otomanos ya que sus monasterios y centros de peregrinación podían ser manipulados para controlar a sus seguidores alevíes. ^{[ 1 ]}

Tras la fundación del estado persa safávida, los nuevos shahs turcomanos se deshicieron gradualmente de sus orígenes tribales y sectarios en su afán por construir un estado iraní unificado. El chiismo duodecimano fue proclamado religión de estado, con un papel especial para los shahs safávidas como descendientes del supuesto Alí y los imanes. Su supuesta ascendencia no es aceptada por la mayoría de los musulmanes chiíes actuales. Esta religión de estado se desarrolló en un sistema muy diferente a la fe aleví de sus tropas kizilbash. Se reclutaron teólogos árabes duodecimanos de Jabal Amil en el Líbano y de Baréin, y la mayoría de los iraníes fueron convertidos a la fuerza al chiismo duodecimano. Las tropas tribales kizilbash fueron disueltas gradualmente en favor de un ejército regular de esclavos iraníes. ^{[ 1 ]} Los kizilbash (cabezas rojas) eran tribus kurdas ^{[ 3 ]} y turcomanas que se adherían a la Orden Sufí Safávida, cuyos jeques afirmaban descender de Alí. Bajo el reinado de Ismā`il (m. 1524), se convirtieron en la potencia dominante de Anatolia Oriental y conquistaron Azerbaiyán, con su capital Tabriz, donde Ismā`il se autoproclamó Shah en 1501 y procedió a conquistar todo Irán. Sus misioneros difundieron un mensaje de rebelión contra los otomanos sunitas en Anatolia, afirmando que Ismā`il era el " mahdi " ( masías ) esperado, y Anatolia se convirtió en escenario de una guerra prolongada entre otomanos y safávidas. ^{[ 1 ]}

Los kizilbash de Anatolia, separados militar, política y religiosamente de su lugar de origen en Irán, se replegaron a zonas rurales aisladas y se encerraron en sí mismos, desarrollando estructuras y doctrinas propias. Tras la severa persecución y las masacres perpetradas por los otomanos, que se prolongaron hasta el siglo XVIII, los alevíes se ocultaron mediante la taqiya, una forma de disimulo religioso permitida por algunas ramas chiítas, para esconder su fe (fingiendo ser sunitas) y sobrevivir en un entorno hostil.

Los kizilbash y los bektashis compartían creencias y prácticas religiosas comunes, mezclándose como alevíes a pesar de las numerosas variaciones locales. Aislados tanto de los otomanos sunitas como de los safávidas chiitas duodecimanos, los alevíes desarrollaron tradiciones, prácticas y doctrinas a principios del siglo XVII que los caracterizaron como una comunidad religiosa autónoma y cerrada. Como resultado de las enormes presiones para adaptarse al islam sunita, los alevíes desarrollaron una tradición de oposición a toda forma de religión externa. ^{[ 1 ]}

Mientras tanto, los gobernantes del Imperio Otomano se fueron distanciando gradualmente de su herencia nómada turca, adoptando finalmente (durante el siglo XIII) el islam sunita de sus súbditos mediterráneos. Durante la larga rivalidad con los safávidas, las tribus Qizilbash lucharon por el control local de las tierras altas de Anatolia y fueron responsables de varias revueltas contra los otomanos en los siglos XV y XVI. La Paz de Amasya de 1555 los encontró en el lado "equivocado" de la frontera otomano/iraní, como súbditos de una corte otomana que los veía con recelo. Se produjeron masacres de Qizilbash .

La trayectoria de Pir Sultan Abdal se desarrolla en este contexto. Al parecer, músico folclórico del siglo XVI originario de Sivas , Pir Sultan Abdal era conocido por tocar un instrumento de cuerda llamado bağlama y cantar canciones críticas con sus gobernadores otomanos, en defensa de los derechos del campesinado anatolio. Ahorcado por incitar a la rebelión, se convirtió en otra figura venerada del folclore aleví y actualmente se le invoca con frecuencia como símbolo de la vertiente izquierdista del alevismo. Los kurdos alevíes también lo prefieren a Haji Bektash Veli (a quien identifican con los turcos), ya que aprecian su protesta contra el régimen turco.

La secularización disminuyó las amenazas tradicionales a la existencia aleví, transformando la sociedad turca en una comunidad menos hostil hacia los alevíes. La menor importancia que se le daba a la religión en la vida pública y la occidentalización de la élite gobernante tendieron a convertir el alevismo en uno más de los diversos temas culturales y folclóricos del nacionalismo turco. Si bien intentaron mantener su identidad étnica, los alevíes se secularizaron cada vez más y descuidaron sus instituciones tradicionales. Sin embargo, el muro de prejuicios suníes contra los alevíes, históricamente marginados, no se superó fácilmente, y los alevíes siguieron siendo, en cierta medida, objeto de sospecha, lo que a su vez los mantuvo algo escépticos respecto al Estado central y sus instituciones. ^{[ 1 ]}

A medida que el peligro existencial disminuía y la comunidad se abría al mundo exterior, los lazos de solidaridad se debilitaron. Los rituales y las ceremonias perdieron parte de su significado y el liderazgo espiritual fue perdiendo gradualmente su autoridad. Este cambio en las estructuras internas alevíes se aceleró por la migración masiva a las ciudades, donde los alevíes experimentaron un proceso de secularización y modernización que rompió los lazos hereditarios tradicionales con la jerarquía religiosa. La religión perdió relevancia e incluso algunos practicaban el matrimonio mixto. Una nueva generación creció en la década de 1960 que no había pasado por la iniciación y no estaba familiarizada con el "Camino" (yol) aleví. ^{[ 1 ]}

La primera masacre dirigida contra los kurdos alevíes fue la de Dersim en 1938. Posteriormente, durante las décadas de 1960 y 1970, la politización de las comunidades alevíes dentro del movimiento de izquierda turco enfureció a la derecha, a los ultranacionalistas y a los islamistas, quienes cooperaron en la perpetración de pogromos contra los alevíes a finales de la década de 1970. Malatya en 1978, Maraş en 1979 y Çorum en 1980 fueron escenario del asesinato de cientos de alevíes, la quema de cientos de hogares y saqueos cometidos por ultranacionalistas y reaccionarios. Actualmente se cree que estos actos fueron organizados por el Estado. Dichas masacres continuaron en las décadas siguientes e incluyeron la masacre de Sivas (1993) y los incidentes de Gazi en Estambul (1995). ^{[ 8 ] [ 9 ]}

rebelión de Dersim

Durante la violenta represión de la rebelión de la población local de la provincia de Dersim por parte del ejército turco en el verano de 1937 y la primavera de 1938, miles de kurdos alevíes de habla kurmanji y zazaki (kirmanjki, kirdki) ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} fueron asesinados y miles más fueron llevados al exilio, despoblando la provincia. Un componente clave del proceso de turquización fue la política de reasentamiento masivo de población, resultado de la ley de reasentamiento de 1934, una política dirigida a la región de Dersim como uno de sus primeros casos de prueba con consecuencias desastrosas para la población local. ^{[ 16 ]}

La violencia de los años 70 culminó en la toma del poder por los militares en 1980, cuyas purgas afectaron más a los alevíes que a otros grupos debido a su compromiso con la izquierda, y las celebraciones de Hacıbektaş fueron prohibidas durante varios años. Como reacción, se intensificó la identificación comunitaria y las marcas de división religiosa y cultural contra la mayoría suní recuperaron importancia. ^{[ 1 ]}

El retorno de muchos turcos a sus raíces religiosas y la politización de sus identidades comunitarias constituyeron una respuesta a la crisis provocada por la modernidad y el ritmo acelerado de cambios que esta impuso a la sociedad turca. Las ideologías secularistas, como el kemalismo y el socialismo, parecían haber fracasado y no haber dado los frutos esperados. Los alevíes ya no estaban dispuestos a sacrificar su identidad comunitaria en aras de la lucha de clases y comenzaron a identificarse conscientemente como un grupo político basado en una identidad religiosa compartida. ^{[ 1 ]}

Gran parte de la violencia de finales de los años 70, aunque presentada por el Estado y los medios como un enfrentamiento entre izquierda y derecha, fue en realidad entre suníes y alevíes. Los ultranacionalistas se aliaron con fundamentalistas suníes para atacar a los alevíes. Incluso algunos comunistas de origen suní se pusieron del lado de los suníes conservadores contra sus aliados políticos de origen aleví. En 1978, en la ciudad de Kahramanmaraş , en el sur de Turquía, los suníes locales protagonizaron una masacre, asesinando a decenas de alevíes de izquierda de las aldeas cercanas, en la peor matanza que se recuerda. ^{[ 1 ]}

La apertura democrática en Turquía en 1988/1989 rompió tabúes y propició debates públicos en la prensa. Se permitieron publicaciones que antes eran impensables y los liberales impulsaron estudios etnográficos sobre el mosaico de la sociedad turca. Desde 1989, la prensa liberal ha reconocido al alevismo como una comunidad religiosa independiente. Junto con otros grupos marginados, los alevíes intensificaron su activismo político y lucharon por la igualdad y el reconocimiento oficial del alevismo como una comunidad islámica con sus características propias, por la legalización de sus rituales y prácticas religiosas, por la integración de la doctrina aleví en el sistema educativo estatal y por una representación equitativa en los medios de comunicación. ^{[ 1 ]}

La toma del poder por los militares en 1980 puso bajo presión a todos los movimientos secularistas turcos debido a la creciente islamización de la vida pública y privada. Los alevíes se aliaron con grupos suníes seculares y liberales que temían por el Estado kemalista secular; sin embargo, en esta ocasión, los alevíes no fueron absorbidos por estos grupos, sino que cooperaron con ellos como un grupo identificable por separado. ^{[ 1 ]}

A medida que el islamismo suní ganaba fuerza a finales de la década de 1980 y la intolerancia religiosa se extendía, se produjo una reacción aleví en forma de un renacimiento cultural liderado por la nueva élite aleví educada, que organizó fundaciones y fideicomisos, reconstruyó tumbas de santos y restauró rituales. Hubo un esfuerzo por recuperar tradiciones y redefinir fronteras, un llamado a reconstruir la cultura, la comunidad y la identidad aleví. Se inició un proceso de reinterpretación de la historia y la religión aleví, que culminó en una «invención de tradiciones» acompañada de una «salida del armario» de los alevíes tras siglos de disimulo. Por primera vez en la historia moderna, los alevíes se atrevieron a aceptar públicamente su identidad estigmatizada, articular sus intereses colectivos ante el Estado y exigir igualdad con la mayoría suní. ^{[ 1 ]}

El gobierno no estaba satisfecho con el resultado de la liberalización. Había esperado atraer a los alevíes a un bando nacionalista turco puro y separarlos de otras minorías oprimidas, especialmente del floreciente nacionalismo kurdo. Existía un creciente interés estatal en dividir a los alevíes de los kurdos y manipularlos para promover los objetivos del régimen. Los alevíes, por su parte, alentados por el debilitamiento del bloque soviético y las renovadas reivindicaciones de reconocimiento de minorías en todo el mundo, presionaron para obtener un mayor reconocimiento en la sociedad turca. Las publicaciones alevíes se multiplicaron y los alevíes apoyaron las reivindicaciones de otras minorías como los laz y los kurdos. ^{[ 1 ]}

La omnipresente influencia de la religión en la vida pública durante la década de 1990 tenía un grave potencial para agravar las tensiones entre suníes y alevíes. En 1990, el Ministerio de Cultos se hizo cargo de la organización de las festividades de Hacibektas con la excusa de convertirlas en un atractivo internacional. Los alevíes se mostraron descontentos con esta injerencia en el programa, especialmente en 1993 y 1994, ya que los funcionarios gubernamentales enfatizaron los elementos turcos del alevismo, pero ignoraron la especificidad de la comunidad y no le otorgaron ningún espacio de actuación como minoría. ^{[ 1 ]}

Con el deshielo político de la década de 1990, los alevíes en Turquía, influenciados por las actividades de sus hermanos en Europa, especialmente en Alemania, comenzaron a publicar activamente libros alevíes y a abrir centros culturales alevíes. ^{[ 20 ]}

La política estatal turca tras el golpe militar fomentó la ideología de unidad suní-ortodoxa y nacionalista. Las órdenes sufíes suníes , como la Naqshbandi , la Suleimanci y la Nurcu (movimiento Hizmet/Servis), cobraron mayor visibilidad, y la propaganda suní difundida por el gobierno afirmaba que los alevíes eran en realidad suníes con algunas costumbres divergentes, negando la singularidad del alevismo e intentando integrarlo en el sunismo estatal. Si bien aceptaban que el alevismo poseía importantes elementos turcos, las autoridades intentaron sunizarlo, iniciando una política estatal de asimilación y sunización. Las mejoras de infraestructura en las aldeas alevíes se condicionaron al cumplimiento de la construcción de mezquitas y a la participación de todos los niños alevíes en la instrucción religiosa suní. ^{[ 1 ]}

Cuando el fundamentalismo suní apareció en la década de 1970, muchos alevíes reaccionaron reinterpretando el alevismo en un lenguaje socialista y marxista que parecía tener afinidad con los ideales alevíes. Existía una brecha generacional en el alevismo: la generación mayor seguía siendo kemalista y anhelaba la reapertura oficial de la orden bektashi, mientras que la generación joven se politizó profundamente al entrar en contacto con el pensamiento revolucionario en universidades, institutos y sindicatos. Afirmaban que las antiguas formas estaban desfasadas y que los alevíes debían trabajar por una reestructuración radical de la sociedad. Consideraban enemigos a todos los elementos "reaccionarios" que intentaban asimilarlos a la vida suní dominante y se unieron a partidos de extrema izquierda, reinterpretando la oposición histórica al sunismo en términos de lucha de clases y continuando con el papel tradicional aleví de oposición al Estado. Algunos activistas alevíes de izquierda también se volvieron contra su propia jerarquía religiosa, tildándola de explotadores feudales de las masas y expulsando a los dedes de sus aldeas. ^{[ 1 ]}

Incidentes en Sivas

La violencia intercomunitaria alcanzó su punto culminante en Sivas el 2 de julio de 1993, cuando treinta y seis personas ( alevíes , intelectuales y un antropólogo neerlandés) que asistían al Festival Pir Sultan Abdal fueron quemadas vivas en un hotel por lugareños suníes . Los servicios de seguridad del Estado no intervinieron y la persecución contra los cabecillas de los disturbios no se llevó a cabo con la suficiente contundencia. ^{[ 1 ]}

Más recientemente, líderes municipales de Estambul del partido político islámico Refah intentaron demoler un monasterio aleví y cerrar el café Ezgi, lugar de encuentro de jóvenes alevíes. En enero de 1995, un humorista hizo un chiste sobre el "incesto aleví" en la televisión turca, lo que provocó la primera protesta callejera de miles de jóvenes alevíes. ^{[ 1 ]} Además, el reciente plan para ampliar la arquitectura otomana en la plaza Taksim , que se convirtió en una protesta antigubernamental en toda Turquía, ha encontrado una fuerte resistencia por parte de algunos alevíes tanto en Turquía como en Europa Occidental . ^{[ 23 ]}

Desde 2025, la cultura aleví/bektashi está oficialmente reconocida por el Ministerio de Cultura y Turismo bajo la «Presidencia de Cultura Aleví/Bektashi». ^{[ 24 ]} Fuera de Turquía, los reconocimientos incluyen la Unión Europea , la UNESCO , el Reino Unido , Canadá , Australia y Albania .