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Alejandro Bedward

Alejandro Bedward Alexander Bedward (nacido en 1848 en la parroquia de Saint Andrew , al norte de Kingston, Jamaica - fallecido el 8 de noviembre de 1930 [1] ) fue el fundador d...

Alejandro Bedward
Alejandro Bedward

Alexander Bedward (nacido en 1848 en la parroquia de Saint Andrew , al norte de Kingston, Jamaica - fallecido el 8 de noviembre de 1930 [1] ) fue el fundador del bedwardismo . [2] [3] Fue uno de los predicadores más exitosos del revivalismo jamaiquino . Junto con Joseph Robert Love , Bedward fue uno de los precursores de Marcus Garvey y su estilo de panafricanismo.

Primeros años de vida

A los veinte años, Bedward trabajó en la construcción del Canal de Panamá . Los trabajadores jamaicanos eran sometidos a duras condiciones de trabajo, antes de ser encerrados por la noche en chabolas de mala calidad y plagadas de enfermedades. Además, los trabajadores estadounidenses blancos recibían un salario significativamente superior al de sus homólogos negros. Esta experiencia tendría un profundo efecto en la vida posterior de Bedward. [4]

Bedward tenía carisma, un agudo sentido teatral, un profundo sentido de la injusticia y una fe inquebrantable en la rectitud de sus palabras y acciones. [5]

Predicador bautista nativo

Después de pasar un tiempo en Panamá , regresó a Jamaica y fue bautizado por un predicador bautista local . Se convirtió no solo en líder de una rama del avivamiento, sino de un nuevo movimiento, los bedwarditas. Los jamaicanos blancos y mestizos estaban preocupados por las influencias africanas en estas interpretaciones bautistas nativas del cristianismo. [6]

En la década de 1880, comenzó a reunir grandes grupos de seguidores realizando servicios que incluían informes de curaciones masivas. Se identificó con Paul Bogle , el líder bautista de la rebelión de Morant Bay , y enfatizó la necesidad de cambios en las desigualdades en las relaciones raciales en la sociedad jamaiquina. Se dice que dijo: “¡Hermanos! El infierno será su posición si no se levantan y aplastan al hombre blanco. ¡El momento se acerca! [7] Hay un muro blanco y un muro negro. Y el muro blanco se ha estado cerrando alrededor del muro negro: pero ahora el muro negro se ha vuelto más grande que el blanco”. [8]

Tras la Emancipación surgieron muchas iglesias cristianas afrojamaicanas. En 1889, Bedward se convirtió en el líder de una de ellas, la Iglesia Bautista Libre Nativa de Jamaica. Atendió a su rebaño junto al río Hope y su congregación creció y prosperó. Advirtió que el gobierno de la Colonia de Jamaica estaba aprobando leyes para oprimir a los negros y les estaba robando su dinero y su pan. [9]

En 1894, la Iglesia Bautista Libre Nativa era tan próspera que pudo encargar la construcción de un templo en las orillas del río, una confirmación inequívoca de que el Gran Avivamiento había producido una competencia genuina para los centros tradicionales de poder comunitario. [10]

En 1895, Bedward fue arrestado por sedición , pero los críticos dentro del gobierno lograron que lo internaran en un asilo mental . Con la ayuda de un abogado comprensivo, Bedward consiguió su libertad. Tras su liberación, continuó con su papel como sanador y predicador del avivamiento. Instó a sus seguidores a ser autosuficientes y en su apogeo el movimiento reunió a unos 30.000 seguidores. Les dijo a sus seguidores que vendieran sus posesiones, incluida la tierra que poseían, y le dieran todas las ganancias. Algunos de estos seguidores hicieron precisamente eso. [11]

Durante el siguiente cuarto de siglo, Bedward se convirtió en un héroe antisistema que predicaba un mensaje de poder negro. Las multitudes que acudían a Hope River eran cada vez más numerosas y cada vez más personas se comprometían con su régimen de ayuno y abstinencia. Sucesos como la Primera Guerra Mundial encajaban con su mensaje de que Dios estaba castigando al mundo occidental blanco por cientos de años de avaricia, corrupción y brutalidad. [12]

Reivindicación de la ascensión y vida posterior

Más tarde, Bedward proclamó que era una reencarnación de Jesucristo y que, como Elías , ascendería al cielo en un carro de fuego. Luego esperaba hacer llover fuego sobre quienes no lo siguieran, destruyendo así el mundo entero. Él y 800 seguidores marcharon a Kingston “para luchar contra sus enemigos”.

En la víspera de Año Nuevo de 1920, ya anciano, Bedward dijo a sus seguidores que el Señor lo había llamado a volar al cielo. Su ascenso, prometió a sus seguidores, aceleraría el Rapto; antes de que se pusiera el sol, él se habría ido y ellos serían libres. [13]

Se dice que miles de sus seguidores y críticos acudieron a ver si su ascensión se llevaría a cabo. Se subió a su carro, que era una silla suspendida de un árbol, y declaró que su ascensión se produciría a las diez de la mañana. Más tarde modificó la hora de su ascensión a las tres de la tarde y luego a las diez de la noche. Pero la ascensión no se produjo. [14]

Finalmente, se bajó del árbol y regresó a su casa. Sus partidarios se sintieron decepcionados, pero sus críticos reaccionaron con regocijo y lo ridiculizaron. [15]

En 1921, Bedward y sus seguidores fueron arrestados y él fue enviado a un asilo mental por segunda vez, donde permaneció hasta el final de su vida. En 1930, murió en su celda por causas naturales. [16]

Legado y garveyismo

Su contemporáneo, Robert Love, el inspirador defensor de la superación racial a través de la educación y el compromiso político, siempre pensó que Bedward no era más que un hábil showman a quien un establishment histérico había logrado convertir en un mártir. [17]

El bedwardismo plantó una semilla de la que surgió una cultura de conciencia racial, y encontró su forma más enfática en Marcus Garvey y su Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro (UNIA). Con el ascenso de Garvey a la prominencia en la década de 1910, Bedward se convenció de que Dios solo había querido que él fuera uno de una secuencia de profetas en lugar de un mesías ( Aarón frente al Moisés de Garvey, es como lo llamó), allanando el camino para que el hombre más joven llevara a su pueblo a la Tierra Prometida. Condujo a sus seguidores al garveyismo al encontrar la metáfora carismática: uno el sumo sacerdote , el otro el profeta , ambos guiando a los hijos de Israel fuera del exilio. [18]

Su impacto fue que muchos de sus seguidores se convirtieron en garveyistas y rastafaris , trayendo consigo la experiencia de resistir al sistema y exigir cambios en la opresión colonial y la opresión blanca. Los rastafaris han tomado la idea de Garvey como profeta, al mismo tiempo que lo han convertido en Juan el Bautista , en virtud de su llamado de "voz en el desierto" que se entiende como el anuncio de su esperado Mesías: "Miren a África, donde un rey negro será coronado".

Kei Miller escribió una novela sobre Bedward titulada Augustown , publicada en Gran Bretaña en 2016.

Uno de los seguidores del bedwardismo fue Robert Hinds, el segundo al mando del naciente movimiento rastafari de Leonard Howell .

Canciones

Bedward es mencionado en una grabación trinitaria temprana del clásico mento jamaicano Sly Mongoose por Sam Manning , quien la grabó en diciembre de 1925 para el sello Okeh (la canción fue grabada por muchos artistas con letras cambiantes). Es mencionado en "I Am Not Afraid" del artista de reggae jamaicano Etana. También es mencionado en el clásico folclórico jamaicano "Dip Dem", que fue grabado por Louise Bennett para su álbum de 1954 Jamaican Folk Songs . El famoso estribillo del folclore jamaicano decía: "Dip dem, Bedward, dip dem / Dip dem en la corriente curativa / Dip dem profundo, pero no demasiado profundo / dip dem para curar los malos sentimientos".

"Bedward the Flying Preacher" de Singers & Players featuring Prince Far I aparece en el álbum de 1983 Staggering Heights y en la compilación de 1985 Pay It All Back Vol. 1 , ambos en el sello británico On-U Sound . Esta canción también fue lanzada como sencillo de 7" en el sello Sound Boy, una filial de On-U Sound, en 2003, acreditada a Prince Far I, con una versión dub en el lado B. Prince Pompadoe lanzó un 7" 45 llamado "Dip them Bedward" publicado en Jamaica en el sello Prophet en 1976 y reeditado en el sello discográfico Pressure Sounds del Reino Unido. La canción fue producida por Vivian 'Yabby You' Jackson. Fue reeditada en el CD Deeper Roots, una compilación de producciones de Yabby You.

El cantante jamaicano Paul Hamilton también lanzó un 45' titulado "Who Say Bedward Fly?"

Véase también

  • Rise Up: Los míticos poderes de vuelo de Alexander Bedward.
  • Adelantados a su tiempo www.jamaicans.com

Referencias

  1. ^ Tumba de Bedward.
  2. ^ AA BROOKS. (1917). Historia del bedwardismo —O— La Iglesia Bautista Libre Nativa de Jamaica, Union Camp, Augustown, St Andrew, JA., BWI (PDF) . JAMAICA: THE GLEANER CO., LTD. p. 31 Páginas.
  3. ^ Stan Simpson y David Person (2003). Home away from Home: Africans in Americas Volume 1 Ch 19 Land of Maroons (PDF) . Instituto de Estudios Avanzados de Periodismo. Archivado desde el original (PDF) el 4 de julio de 2009. Consultado el 27 de enero de 2008 .
  4. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  5. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  6. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  7. ^ Palmer, Colin (2014). Los hijos de la libertad: la rebelión laboral de 1938 y el nacimiento de la Jamaica moderna . Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 9781469611693.
  8. ^ Daily Gleaner , 15 de diciembre de 1920.
  9. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  10. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  11. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  12. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  13. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  14. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  15. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  16. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  17. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  18. ^ Edward White, Rise Up (5 de octubre de 2016) https://www.theparisreview.org/blog/2016/10/05/rise-up/ Consultado el 30 de julio de 2020.
  • Jack A. Johnson-Hill, I-Sight: el mundo rastafari: una explicación sociológica interpretativa de la ética rastafari , Scarecrow Press, Londres (1995)
  • Barry Chevannes, Rastafari: raíces e ideología , Syracuse Univ. Press, Nueva York (1994)
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