Ali Abdel Raziq

Ali Abdel Raziq ( en árabe : ﻋﻠﻲ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﺮﺍﺯﻕ ) (1888–1966) fue un erudito egipcio del islam, juez y ministro del gobierno. ^{[ 1 ]} Sus escritos, algunos controvertidos, debatían el papel de la religión y la historia islámica en la política y el gobierno del siglo XX. ^{[ 1 ]}

Si bien las implicaciones de sus argumentos siguen siendo objeto de debate, su libro de 1925, Islam y los fundamentos de la gobernanza, argumentó en contra del papel de la religión en la política o del valor prescriptivo político de los textos religiosos. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

Sostuvo que los textos islámicos eran y debían seguir siendo neutrales en el debate político y la construcción de instituciones civiles. ^{[ 3 ]} Asistió a la Universidad de Oxford , ^{[ 3 ]} y fue erudito y jurista en Al-Azhar , El Cairo . ^{[ 3 ]}

Ali Abdel Raziq nació en la gobernación de Minya en 1888 ^{[ 4 ]} en el seno de una familia acomodada. Su padre, Hassan Abdel Raziq, era de origen árabe. ^{[ 4 ]} Era un gran terrateniente y, en 1907, fue uno de los fundadores del Hizb al-Umma , un influyente partido político del Egipto de principios del siglo XX. ^{[ 2 ]} La madre de Ali Abdel Raziq era de origen norteafricano. ^{[ 4 ]} Su hermano, Mustafa Abd al-Raziq , un reconocido filósofo, estudió en la Universidad de Al-Azhar con el famoso reformador Muhammad Abduh . ^{[ 2 ]}

Posteriormente, recibió su título de 'alim de Al-Azhar en 1911. En 1912, viajó a la Universidad de Oxford para estudiar economía y ciencias políticas, pero regresó a El Cairo al estallar la Primera Guerra Mundial . ^{[ 2 ]}

De regreso en Al-Azhar en 1915, se convirtió en cadí (juez religioso) en Mansoura . Ali se hizo famoso por su libro El Islam y los fundamentos del gobierno ( Al-Islam wa Usul al-Hukm ), publicado en 1925, y Consenso y derecho islámico ( Al-Ijma´ fi ash-Shari´ah al-Islamiyyah ), publicado en 1947. ^{[ 1 ]}

Tras el debate popular sobre su libro de 1925, Al-Azhar lo destituyó de su cargo, pero lo recuperó en la década de 1940. Ali, su padre y su hermano mantuvieron una estrecha relación con el Partido Constitucional Liberal . ^{[ 5 ]} Finalmente, se convirtió en ministro del gobierno y perdió su puesto como erudito y jurista en Al-Azhar. ^{[ 6 ]}

Ocupó en dos ocasiones el cargo de Ministro de Asuntos Religiosos, uno de los tres puestos más altos en la administración religiosa, junto con el Rector de Al-Azhar y el Gran Muftí. Falleció en 1966. ^{[ 2 ]}

El argumento de su libro de 1925 se ha resumido como: «El islam no aboga por una forma específica de gobierno». ^{[ 7 ]} Centró su crítica tanto en quienes utilizan la ley religiosa como proscripción política contemporánea como en la historia de gobernantes que reclaman legitimidad mediante el califato . ^{[ 6 ]}

El foco de este debate fue la abolición del califato por parte del líder turco Mustafa Kemal en 1924, y la respuesta de algunos eruditos musulmanes árabes que afirmaron que era deber de los árabes, en particular, restablecer el califato en tierras árabes. ^{[ 2 ]}

Escribió que los gobernantes del pasado difundieron la noción de justificación religiosa para el califato "para poder usar la religión como escudo que protegiera sus tronos contra los ataques de los rebeldes". ^{[ 8 ]}

El debate periodístico y académico que suscitó su libro lo catapultó a la fama.

La tesis titulada "El Islam y los fundamentos de la gobernanza " ( Al-Islam wa Usul al-Hukm ) fue publicada recientemente por Hamed, nieto de Abdel Raziq, con una introducción familiar.

Sigue siendo una figura controvertida, y sus argumentos específicos forman parte de una tradición más amplia de jurisprudencia y escrituras . ^{[ 2 ] [ 9 ]} Su obra ha sido desde entonces tanto elogiada ^{[ 10 ]} como condenada, como precursora de la filosofía secularista en las sociedades musulmanas. ^{[ 2 ] [ 11 ]}

Ha sido criticado por haberse basado en las obras de escritores orientalistas occidentales. ^{[ 12 ]}

Se le consideraba el padre intelectual del secularismo islámico (la separación entre estado y religión , no la secularización de la sociedad).

Sus controvertidas posturas respecto a la necesidad del califato y del gobierno religioso provocaron una batalla intelectual y política en Egipto . En esencia, sostiene que los musulmanes pueden aceptar cualquier tipo de gobierno, religioso o secular, siempre que sirva al interés y al bienestar común de su sociedad.

El teólogo islámico sirio Muhammad Rashid Rida (fallecido en 1935) fue uno de los críticos más acérrimos de Ali Abd al-Raziq y sus ideas. Rida describió la reacción a su controvertida obra Al-Islam wa 'Usul al-Hukm [El Islam y los fundamentos del poder político] como la "repentina llegada del Día del Juicio ". A través de Al-Manar , Rashid Rida acusó a Abd al-Raziq de blasfemia y kufr (incredulidad) como nunca antes habían proferido los batini , mu'tazili o jahmi . Excomulgando a Ali Abd al-Raziq como apóstata ( murtad ), Rida elogió el veredicto del tribunal de Al-Azhar que despojó a Abd al-Raziq de sus títulos académicos como una "gran victoria manifiesta de los creyentes sobre los ateos". ^{[ 13 ]} Rida condenó la obra como:

«...una destrucción y desarraigo del régimen islámico y su legislación; una fragmentación de su comunidad y un respaldo total a la desobediencia de Alá y Su mensajero y a todas las normas religiosas que conciernen al orden secular, ya sean personales, políticas, civiles o penales... considera ignorantes a todas las generaciones de musulmanes: los Compañeros , los Sucesores , los Imames , los Muytahids , los eruditos del Hadiz y los teólogos. En definitiva, aboga por tomar un camino distinto al de los creyentes, uno que entra en conflicto con el Islam tal como lo entienden los musulmanes desde las primeras generaciones hasta la actualidad.» ^{[ 14 ]}

• Muhammad Bakhit al-Muti'i
• Mustafa Sabri
• Muhammad Rashid Rida

• Abdel Raziq, Ali: Al-Islam Wa Usul Al-Hukm: Bahth Fi-l Khilafa Wa-l Hukuma Fi-l Islam (El Islam y los fundamentos de la gobernanza: investigación sobre el califato y la gobernanza en el Islam). Crítica y comentario de Mamdooh Haqqi (Beirut, 1978).
• Abdel Razek, A., trad. de Loutfi, M., ed. Filali-Ansary, A. Islam y los fundamentos del poder político . En traducción: Pensadores musulmanes modernos, vol. 2. Universidad Aga Khan - Instituto para el Estudio de las Civilizaciones Musulmanas (AKU-ISMC) / Edinburgh University Press, 2013.

• Adams, Charles C.: Islam y modernismo en Egipto . Russell & Russell, Nueva York, 1968 (2.ª edición). Páginas: 259-268.
• Meier, Andreas: Der Politische Auftrag des Islam ( La misión política del Islam ). Wuppertal (ALE), 1994. Páginas: 106–114.

• El Islam y los fundamentos del poder político (libro electrónico completo) en Aga Khan University eCommons